Osa Meyi (Òsá Méjì)
Osa Meyi (Òsá Méjì) es un signo de gran profundidad y complejidad dentro del sistema de Ifá, marcando tanto desafíos como bendiciones significativas para aquellos regidos por él. Este es el Odu numero 10 en el orden señorial de Ifá y se asocia con importantes eventos y elementos tanto en el mundo físico como espiritual.
Análisis y Reflexión del de Ifa Odu Osa Meyi
Las personas regidas por el Odu Osa Meyi enfrentan cambios significativos tanto en su vida personal como laboral. Este Odu, que rige aspectos del tiempo y el espacio dentro del universo, representa el mundo de los espíritus y la vida después de la muerte. Los hijos de Osa Meyi son conocidos por su gran capacidad para los negocios y su visión material innata. Tienden a ser líderes naturales, pero también enfrentan grandes desafíos y deben aprender a superar la tendencia a abandonar sus proyectos ante la primera señal de dificultad.
Ifá dice que la persona a quien se le revela Òsá Méjì tendrá éxito donde otros han fracasado. Será elevada y honrada donde otros han sido desechados y humillados.
Aspectos Económicos:
Osa Meyi es un signo que favorece los negocios y el comercio. Aquellos regidos por este Odu tienen una habilidad innata para dirigir empresas y gestionar bienes materiales. Sin embargo, deben ser cautelosos y evitar la arrogancia, ya que la pobreza puede perseguirlos si no manejan adecuadamente sus recursos y relaciones. Se aconseja realizar sacrificios a Eshu (Èṣù) y otros Orishas para asegurar el éxito y la prosperidad en sus emprendimientos.
Ifá prevé el Ire de la riqueza, esposa, descendientes, buena salud, victoria sobre sus adversarios y larga vida para la persona a quien se le revela el Odu Òsá Méjì. En efecto, Ifá anticipa todas las bendiciones de la vida para esta persona. Ifá le ordena a la persona seguir fielmente sus mandamientos en todas las acciones que emprenda. Si se mantiene apegada a Ifá, nunca será abandonada de ninguna manera.
Salud:
Este signo está asociado con varias dolencias, incluyendo sinusitis, adenoides, amígdalas, problemas en los intestinos y órganos internos, pólipos en el útero, artritis, y enfermedades relacionadas con el veneno de las arañas peludas. Las personas regidas por Osa Meyi deben tener especial cuidado con su salud, evitando alimentos o situaciones que puedan agravar estas condiciones. Es crucial realizar sacrificios y seguir las recomendaciones de Ifá para prevenir y mitigar estas enfermedades.
Aspectos Religiosos:
Osa Meyi es un Odu profundamente espiritual, con fuertes conexiones con varios Orishas, incluyendo Shangó, Orishanlá, y Yemaya. Este signo enfatiza la importancia de la ayuda espiritual y la realización de sacrificios para apaciguar a las brujas y asegurar la protección divina. Se debe prestar especial atención a las ceremonias y rituales, especialmente aquellos relacionados con la protección y el fortalecimiento del espíritu. El respeto a los mayores y a los consejos de los ancianos es fundamental para aquellos regidos por Osa Meyi.
Ifá dice que existe la necesidad de que la persona a quien se le revela este Odu ofrezca ebo para evitar presenciar o experimentar la ira de los Ancianos de la Noche. Ifá advierte que las brujas no están muy lejos de él o ella.
Relaciones Personales (Amor):
En el ámbito de las relaciones personales, Osa Meyi sugiere que las personas pueden enfrentar traiciones y conflictos debido a malentendidos y envidias. Las personas regidas por este Odu deben aprender a manejar sus emociones y evitar ser dominantes o caprichosos en sus relaciones. La humildad y el respeto son esenciales para mantener relaciones saludables y armoniosas. Se recomienda realizar sacrificios para fortalecer las relaciones y protegerse de influencias negativas.
Cuando se revela el Odu Òsá Méjì, Ifá aconseja evitar los conflictos constantes con la pareja. Ifá indica que no deben abusar el uno del otro durante los desacuerdos, especialmente en cuestiones de dinero. Advierte que esto solo los llevará a vivir en penuria el resto de sus vidas.
Descripción General del Signo de Ifa Osa Meyi
Osa Meyi es un signo que ofrece grandes oportunidades, pero también presenta desafíos que requieren perseverancia, humildad y una conexión constante con las fuerzas espirituales para alcanzar el éxito y la prosperidad.
¿Qué nace en el Odu de Ifá Osa Meyi?
- Sinusitis, adenoides y amígdalas.
- Los muslos.
- Las aberturas de los ojos.
- Los intestinos y órganos internos.
- Los pólipos en el útero.
- La artritis y la hidropesía.
- El veneno de las arañas peludas (tarántulas).
- El comercio.
- El saludo entre las personas.
- El tarro en los rumiantes.
- La posesión de los Orishas sobre las personas.
- El secreto de la canela.
- Oshe: que simboliza la virtud de Shangó.
- El bastón ritual (Opa Oreré).
- El machete ritual de Orúnmila (Ada Osha).
- El glóbulo rojo en la sangre.
- El olor de la vulva en la mujer.
- El Ashé de Shangó.
¿De qué habla el signo Osa Meyi?
- Shangó decide adornar su collar con cuentas blancas en honor a Orishanlá.
- Se debe recibir la Deidad Orí.
- Aquí se revela una de las ceremonias del Ituto.
- Este Odu de Ifá rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.
- Se hicieron: el Sol y las Estrellas. Y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol, y entre la Tierra y la Luna.
- Orishanlá ayuda inconscientemente a la persona.
- Habla la Magia Negra.
- Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salvara.
- Fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo, lo comió y le salió una pelota en el estómago y se murió.
- La injusticia contra el Sacerdote de Ifá se vuelve contra la persona.
- Osa Meyi es el Odu Isalaye de Iyami Oshoronga (Aje).
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Tratado y Significado del Signo de Ifa Osa Meyi
Osa Meyi, un Odu femenino cuyo signo es el Aire, rige las relaciones existentes entre el Sol y la Tierra, y entre la Tierra y la Luna. Representa el mundo de los espíritus, donde se creó el más allá y el quehacer de las almas después de destruida la materia en la cual han habitado. Este Signo también simboliza el dominio femenino y está facultado para llamar a los demás Odus en el tablero de Ifá. Además, nacieron los alcaldes bajo este Odu y representa el tiempo.
Influencias y Tendencias:
Los nacidos bajo Osa Meyi suelen tener una gran capacidad para los negocios y una visión innata en temas materiales. Han nacido para dirigir empresas y ser la mano derecha de un patrón. Sin embargo, también tienden a perder el control en sus actitudes diarias, inmiscuirse en asuntos ajenos, y ser espiritualmente impresionables. Estas personas pueden tener muchos enemigos que dificultan su prosperidad.
Los hijos de este Odu suelen ser soberbios, espirituales, autosuficientes, y dados a la tragedia. Son propensos a perder amistades por suposiciones y a tener un delirio de grandeza. Se aconseja evitar ser prepotentes, escuchar los consejos de los demás y no ser terco ni incapaz.
Recomendaciones Espirituales del Odu Osa Meyi:
En Osa Meyi, se insta a buscar la ayuda espiritual y realizar sacrificios apropiados para apaciguar a las brujas y asegurar la protección necesaria. Se debe mantener una conexión constante con Shangó, la deidad que siempre vela por ellos. Si el cuadro de la persona está mal, tendrá tendencia a influencias negativas, y posiblemente su sueño no será tranquilo ni reparador.
Este Odu revela ceremoniales importantes, como el Ituto (un ceremonial fúnebre). También explica el secreto de cómo se encienden las velas a Egun y cómo se prepara la mesa de los tres meses de un muerto o difunto religioso. Para evitar la muerte o mejorar situaciones económicas, se deben realizar varios sacrificios, como ofrecer chivos, gallinas, palomas, y otros elementos a Eshu (Èṣù), Orishanlá, Shangó y otras deidades.
Cambios y Adaptaciones:
En una adivinación temporal, Osa Meyi indica que la persona se enfrentará a cambios tanto a nivel personal como laboral, incluyendo posibles cambios de domicilio. Este signo implica coraje y la huida de las luchas, enfrentando cambios sorpresivos tanto en el trabajo como en las relaciones personales.
Prosperidad y Protección:
Aunque Osa Meyi ofrece dinero, la pobreza puede perseguir a la persona si no maneja adecuadamente su prosperidad. Se debe realizar sacrificios para evitar problemas con los enemigos y asegurar la protección de las deidades. Además, el sacerdote de Ifá de este signo no debe comer comida cocinada por cualquier persona y debe seguir las recomendaciones de Ifá para evitar el deterioro de su organismo.
Òsá Méjì es el mundo de los espíritus y habla de la Magia Negra. Cuando este Odu sale en una adivinación para un cliente, se le advierte que tiene enemigos que están planeando hacerle daño. Si el cliente realiza sacrificios a Shangó, obtendrá mayor fuerza y podrá derrotar a sus enemigos. Los regidos por este signo tienden a perder el control de sus vidas, requiriendo un gran esfuerzo para concentrarse en sus actividades y en su trabajo.
Especificaciones Adicionales:
- Día de la semana: Oju-Oti (viernes).
- Planeta regente: Olare (Venus).
- Metal: Cobre.
- Colores al vestir: verde y carmelita.
Recomendaciones:
- Para una mujer deseosa de tener hijos, debe indicársele el sacrificio que Ifá prescribe para que los logre con vida.
- Para una persona que se encuentre enferma, Osa Meyi recomienda sacrificar una chiva a Ifá. De esa chiva, la persona debe cocinar las vísceras y comer de ellas para salvar su salud. La carne de la chiva debe regalarla y no comer de ella. Además, debe servir a Egun y recibir a Oduduwa.
- Sacrifique a Eshu un gallo, una paloma, distintos tipos de granos y una bolsa de dinero para obtener prosperidad.
- Debe sacrificar dos gallos blancos y un mazo de mariwó a Shangó, y una paloma a Ogue para evitar la muerte provocada por algo en la comida.
- Haga el sacrificio que Orúnmila determine para prosperar y superar los enemigos.
- Realice sacrificios prescritos para eliminar el peligro de muerte debido a la gran cantidad de enemigos.
- Haga sacrificio con dos palomas, siete agujas, ceniza de algodón y una bolsa de dinero para librarse en su negocio de tres enemigos poderosos.
- Sacrifique un chivo a Eshu y una chiva a Orúnmila para superar una prueba de conocimientos y destreza.
- Use una gorra roja en su cabeza.
- Debería aplacarse a las Ayés con sacrificios propios como frutas dulces, tabacos, aguardientes, huevos, etc.
- Se aconseja sacrificio para vencer obstáculos e incrementar el vigor, la fuerza y la confianza mediante la conexión con Shangó.
- Sacrifique una paloma blanca a Olorin, Ipori e Ipejun. Beber la sangre de otra paloma mezclada con polvo divino del Odu y el zumo de la hoja de Ikín, y aspirar el humo de los cuerpos de ambas palomas en una fogata.
- Sacrifique un chivo a Eshu, carbón y manteca de corojo, una escoba de millo a Orishanlá y un gallo a Shangó para mejorar su situación económica.
- Sacrifique seis palomas, seis nueces de kolá y seis ñames a Orúnmila para salir airoso de una guerra.
- Sacrifique un chivo, un gallo, una bola de dinero a Eshu y dos gallinas a Ifá para resolver problemas.
- Escuche siempre los consejos de su padre y no se niegue a sacrificar.
- Reciba a la deidad Ori Inu para encaminarse hacia el éxito.
- Consulte a Ifá con regularidad y siga las prescripciones.
Prohibiciones:
- No se vuelva vanidoso ni trate a las personas con superioridad.
- No se separe de Ifá y no se niegue a sacrificar.
- No debe comer comidas cocinadas por personas extrañas.
- No debe ser terco e incapaz.
- No se apresure en buscar pareja o casarse.
- No se vaya a confiar en su posición o fortaleza.
- No debe quejarse de su suerte.
- No debe dejar de escuchar a quienes le aconsejan bien, incluso si son niños.
- No debe ser prepotente.
- No debe comer maní para evitar problemas con el estómago y órganos internos.
- No debe comer pájaros para evitar conflictos con los Ancianos de la Noche.
- No debe arrebatarle la esposa a otra persona para evitar conflictos con los Ancianos de la Noche.
- No debe maldecir o jurar a otros para evitar fortunas no consumadas.
- No debe omitir ni entablar ayunos para evitar fortunas no consumadas.
- No debe beber alcohol con el estómago vacío para evitar dolencias en los órganos internos.
- No debe ser orgulloso ni arrogante para evitar fortunas no consumadas.
Otros Aspectos Importantes de Osa Meji (9-9):
- Orishanlá ayuda inconscientemente a la persona.
- No se confabule con nadie, pues siempre perderá.
- El espíritu de Osun en este Odu se llama Agagani Gagalo (el que manda en el reino animal).
- Nace el saludo entre las personas y los tarros de los rumiantes.
- En general, marca traición, viajes, prisión, falsedad y envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona.
- Nació la posesión de los Orishas sobre las personas y el secreto de la canela.
- Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salvara. Aquí, la madre, para salvar a su hijo y evitar que pase los trabajos que ella está pasando, se lo entrega a otra persona para que lo críe.
- En este Odu, la persona va a la orilla del mar con un ramo de flores y le cuenta sus penas a Yemayá sin pedirle nada. Se le dejan allí las flores y se espera por su ayuda.
- Aquí fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo; la comió y le salió una pelota en el estómago y murió. No se come manteca de corojo. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues puede quedar ciego.
- La injusticia que se comete con el sacerdote de Ifá se vuelve contra la persona que lo realiza.
- Osa Meyi es el Oddun facultado para llamar a los distintos Odus en el tablero cuando se hace sacrificio. Nace el glóbulo rojo en la sangre.
- Habla el espíritu que inspiró a los hombres. Se le da de comer a los árboles y se les ponen como ofrendas las vísceras.
En la santería:
- Osa Meyi en el oráculo del dilogún se identifica como Osa tonti Osa (9-9).
Dice Ifa Osa Meyi:
Cuando el Odu Osa Meyi aparece en la adivinación de ókpele o Ikin (en adivinación ordinaria o consultas diarias), se le deben dar ciertos consejos específicos al cliente para guiar su camino y asegurar su bienestar. Este Odu trae consigo importantes revelaciones y advertencias que requieren atención y acción para evitar dificultades y problemas.
Cuando el Odu Osa Meyi se presenta en la adivinación de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que, aunque se ha iniciado como sacerdote de Ifá, tendrá problemas con las brujas. Para mitigarlos, deberá sacrificar un chivo a Eshu, un guineo a su Ifá y una paloma a su cabeza.
Para evitar problemas serios en el estómago, hígado, corazón e intestino causados por las brujas, debe sacrificar a la bruja reina del culto de la hechicería Iyami Osoronga una chiva, una botella de aceite, tela blanca y ofrecerle cocinado el corazón, hígado e intestinos de la chiva. Debe hacer una tienda con la tela blanca y depositar la comida dentro de esta.
Consejos del oddun de Ifa Osa Meji (9-9):
Nunca le niegue a Eshu su comida favorita (el chivo), porque tropezará con todo tipo de dificultades.
Ifá dice en Osa Meyi que debe sacrificar una chiva para servir la cabeza de su padre, junto con cazuela de barro, aceite, restos de carne de la chiva, sal y polvo divino. Se le da candela en una fogata a favor de las brujas para que su padre mejore de una enfermedad.
Si su madre es una bruja que practica el culto de la hechicería, ofrezca un chivo a Eshu y lave su cabeza con hojas del bosque. También ofrezca una chiva a Orúnmila y otro chivo a Eshu en agradecimiento por rescatarlo en un momento crítico.
Cuando la muerte merodee, debe ofrecer un chivo a Eshu, un cerdo y una chiva a Ifá, un gallo y una paloma a Olokun, e invitar a varios sacerdotes de Ifá y hacer celebraciones.
Si alguien miente en su contra y lo acusan por falsos testimonios, debe sacrificar un carnero padre, diez caracoles, un conejo y un pescado a Ifá. Cuídese de los hijos de Ofun Meji y de Irete Meji, pues son sus enemigos acérrimos.
Si su mujer planea traicionarlo con hechicería y crearle todo tipo de problemas, debe sacrificar un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá, ocho huevos y un chivo castrado a las brujas para evitar problemas con la hechicería.
Refranes del Odu de Ifa Osa Meyi:
- Ningún vestido es más largo que el que usan las Brujas (Aje).
- Hombre blanco como el albino, no hay.
- El hombre es libre como el pájaro en la jaula.
- Me tildan de brujo.
- Hay que saber nadar y guardar la ropa.
- Mis sueños me revelan mis noches y mis días.
- Aquel que va a atrapar un caballo, que no se meta en el camino sin llevar millo.
- El viento y las Brujas.
- Dormiré tranquilo siempre que sacrifique.
- En cualquier país seré rey.
- No hay errante más omnipotente que el viento.
- El goloso que roba la comida de otro será penado.
- Los ciegos llegaron y los cojos se fueron.
- El ciervo veloz es el orgullo de los animales del monte.
- El arco iris es el orgullo del cielo.
- Así como la Tierra gira, hace girar a la Luna.
- La mujer hermosa es el orgullo del marido.
- Pájaros de una pluma, vuelan todos juntos.
- La Luna y las Estrellas son el orgullo del Sol.
- Amigo mata a su amigo.
- Los hijos son el orgullo de la madre.
- Yo lucho solo contra el mundo.
- Las plumas rojas son el orgullo de la cotorra.
- El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó.
- La saliva prepara la lengua para hablar mejor.
- La pelvis encontró refugio y se metió entre las piernas.
- Si duermes bien sobre la Tierra, esta te revelará sus secretos.
- Los párpados del ojo del elefante no son juguetes para los niños.
- Si tú no das tu sangre, me darás tu carne.
- El accidente irá al encuentro de una mujer vestida de paño rojo en el largo camino.
- La paloma hija única separa la Tierra del mar y regresará sola a su casa.
- El aire no puede batir como una estera a una piedra.
- Las hojas nuevas son el orgullo de la palmera.
- Las flores blancas son el orgullo de las hojas.
- La galería abastecida es el orgullo del patrón.
«El hombre es libre como el pájaro en la jaula» sugiere una libertad ilusoria. Aunque parece libre, está limitado por barreras invisibles. Este refrán nos recuerda que la verdadera libertad no solo implica ausencia de restricciones físicas, sino también la liberación de limitaciones mentales y emocionales que nos aprisionan.
Código ético de Òsá Méjì:
- Todos los seres humanos son iguales.
Rezo del Odu Baba Osa Meyi:
OSA MEJI BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN EWE SARAYEYE.
BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA BANIREGUN ARE UNLO
NI SHANGO KAFEREFUN ESHU ALAKI EBORU ALAKI EBOYA ALAKI EBOSHISHE.
Suyere Odu Osa Meji (9-9):
SARAYEYE BAKUNLO SARAYEYE BAKUNLO EBO AREMU
Patakies (historias) del signo de Ifa Osa Meyi:
Las palomas enfermaron a Shangó
Shangó, conocido como Alufina Akakamasia, vivía en la tierra de Onibu Odé, donde era temido y respetado por todos. Sin embargo, tenía muchos enemigos ocultos que intentaban eliminarlo. Entre estos enemigos se encontraba Gbonko, un íntimo que deseaba usurpar el gobierno de Onibu Odé. Gbonko, sabiendo que Shangó era muy aficionado a las palomas, preparó un Afoshé y hechizó a las palomas.
Cuando Shangó se comió una de estas palomas, cayó gravemente enfermo. Ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orúnmila, quien, mediante un Osode, le reveló: «Ifá dice que comiste algo que te hizo daño debido a un polvo (Afoshé) que le echaron a la comida. No comas más de ese tipo de comida y pon un guardián para que la coma por ti. Además, debes hacer Ebó con dos gallos blancos y un mazo de mariwó. Este Ebó debe ser puesto en el camino por donde tiene que pasar tu enemigo.»
Shangó siguió todas las indicaciones y colocó el Ebó en el camino. Cuando Gbonko pasó por allí, pisó el Ebó y murió. Entonces, Shangó llamó a su fiel servidor Ogue y lo puso de portero para que se comiera las palomas que le enviaran, ya que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Desde entonces, Ogue come las palomas por Shangó.
El Awó de este Odu nunca debe comer la comida que le envíen personas ajenas. Debe ponérsela a Eshu y pedirle que, si tiene algo malo, se vuelva contra quien la envió.
Explicación: Esta historia nos enseña la importancia de la precaución y la sabiduría. Shangó, al descubrir el peligro oculto en lo que parecía ser su mayor placer, demostró que incluso los más poderosos deben ser cautelosos y confiar en la guía espiritual. La moraleja subraya que debemos ser cuidadosos con lo que aceptamos de los demás y siempre estar vigilantes ante posibles traiciones. La intervención de Orúnmila y la lealtad de Ogue destacan el valor de tener aliados fieles y la importancia de la protección espiritual.
La Sabiduría de Orúnmila
Orúnmila estaba en un pueblo donde muchas personas acudían a consultarlo. Su popularidad llamó la atención del Rey, quien mandó a investigar quién era ese hombre. Le informaron que se trataba de Orúnmila, un adivino. Intrigado, el Rey mandó a buscarlo y lo encerró en una habitación para probarlo, colocando seis cocos y ñames en tres canastas pequeñas.
Orúnmila realizó una consulta (Osode) para el Rey y vio en el Odu que se acercaba una gran guerra en la que el Rey podía perder su corona. Para evitar ese destino, Orúnmila le aconsejó hacer un Ebó con los mismos elementos que él había puesto en las canastas, además del derecho. El Rey, sin embargo, desestimó su consejo y lo acusó de ser un vividor.
Poco tiempo después, la gran guerra se presentó y el Rey se asustó. Una mujer del palacio le recordó lo que Orúnmila le había dicho. Desesperado, el Rey dio órdenes para que trajeran a Orúnmila nuevamente. Esta vez, Orúnmila le dijo que debía hacer un Ebó con cien palomas, cien gallinas, cien cocos, cien ñames y cien pesos para no perder su corona.
El Rey, al ver la urgencia, hizo el Ebó. Al día siguiente, la guerra se aplacó. Agradecido y alegre, el Rey fue a la casa de Orúnmila y le dijo: «Yo soy Rey, pero tú también lo eres, sin ti no había nada ni nadie que pudiera.»
Explicación: Este patakie nos enseña que la sabiduría y los consejos deben ser escuchados y respetados, especialmente cuando vienen de una fuente confiable. La arrogancia y el desdén del Rey casi lo llevaron a la ruina, pero al final, reconocer la sabiduría de Orúnmila le salvó. La moraleja es que debemos valorar y seguir los buenos consejos, sin importar nuestra posición o poder. La humildad y el respeto por el conocimiento son claves para superar las adversidades.
Òsá Méjì Ifa Tradicional Nigeriano
Ó sáá méjì lákòjà
Ó bú yekeyékè lójú Opón
Hicieron adivinación para el Olúkòso làlú
Bámbí Omo a rígba ota ségun
El que escalaría una pared de barro en ruinas para ganarle a sus enemigos
Fue el sacrificio que ellos le aconsejaron ofrecer
Él oyó hablar del sacrificio
Y lo realizó
¿Qué es lo que Àrìrá había usado para ganar la guerra?
Cientos de balas.
Es lo qué Àrìrá había usado para ganar la guerra
Cientos de balas.
Ifá exhorta a esta persona a realizar sacrificio para que lo haga prevalecer. Él deberá ser devoto de Sàngó. Él verá el fin de sus enemigos.
Ebó (Obras) del Odu Osa Meyi Ifá
Para los enemigos:
Cuando el Awó tenga muchos ojos malos encima, debe poner una jícara con una mano de plátano dentro, delante de Shangó o de Ogún, y rezar este Odu. Según esos plátanos se vayan descomponiendo, también se irán debilitando sus enemigos.
Inshé de Osanyin Odu Osa Meyi (9-9):
Se utiliza un capullo de algodón que se abre y se carga con los siguientes elementos: polvo de cabeza de lagarto, tres semillas de maravilla, hierba celestina azul y blanca (oriye y kotoriye), pierde rumbo, miel de abejas, pluma de tiñosa, 101 pimientas de guinea, polvo de palo cuaba negra, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y cabeza de ratón. Todo se envuelve con hilo blanco y cuentas de Obatalá. Además, se añade tierra recogida a las doce del día y a las doce de la noche de la puerta de la casa. Se pregunta si se debe sacrificar una paloma macho.
Obra para casarse según el signo Osa Meyi:
Se hará un Ebó con un gallo, una gallina, un pollo para Eshu, dos muñecos (macho y hembra), una corona de quimbombó, un machete de metal, miel de abejas y otros ingredientes necesarios para el Ebó.
El corazón del gallo se combina con las generales de la mujer y el de la gallina con las generales del hombre en alcohol de 90º. Después se preparan polvos por separado para cargar los muñecos: el polvo del corazón del gallo para el muñeco masculino y el de la gallina para el muñeco femenino.
El gallo del Ebó se ofrece a Shangó, la gallina a Oshún junto con la corona, y el pollo a Eshu. Además, se incluyen dos piedras: una para Shangó y otra para Oshún. Después, al hombre o a la mujer que realiza la obra se le entregan los dos muñecos y las dos piedras.
Contra la hechicería:
Se toma un bastón de madera y en el mango se inserta una bandeja de madera donde se pinta el Odu Osa Meyi. Se le echa aguardiente y se añade 101 pimientas de guinea. Luego se cubre con algodón y encima se pone harina con manteca de corojo. Este objeto se coloca detrás de la puerta de la casa.
Los 16 Meyis de Ifa:
Hola ¿Cual es el eshu de osa meji?
Love this sir
Cual es el Eshu kenilaye