Oshe Bara: Significado, Refranes y Consejos de este Signo de Ifa

Oshe Bara, es el Odu #233 del Orden Señorial de Ifá, habla de transformación, precaución y revelación. Es un signo que nos insta a mirar profundamente en nuestras acciones y pensamientos, marcando un camino de reflexión y cambio significativo en nuestras vidas.

Indice

Análisis e Interpretación del Odu Oshe Obara

Este Odu revela cómo el exceso y la imprudencia pueden llevar a la pérdida de las facultades mentales y alteraciones de la personalidad, subrayando la importancia de vivir una vida equilibrada. La lengua es señalada como el azote de la humanidad, recordándonos que nuestras palabras tienen el poder de crear y destruir. Oshe Bara nos enseña que la materia gris puede ser dañada por el abuso de nuestras capacidades, lo que nos lleva a valorar y cuidar nuestro intelecto y bienestar emocional.

Aspectos Económicos

Desde una perspectiva económica, Oshe Bara advierte sobre los peligros de divulgar nuestros planes y proyectos, ya que hacerlo puede atraer la envidia y el sabotaje de otros. La recomendación de guardar silencio sobre nuestras intenciones y bienes refleja una estrategia para proteger nuestras riquezas y asegurar el éxito de nuestros emprendimientos. Además, el Odu sugiere que los cambios en la vida, incluyendo los cambios de carrera o de posición social, deben ser manejados con cuidado para no perder lo que hemos logrado.

Salud

En el ámbito de la salud, Oshe Bara destaca problemas relacionados con el vientre, la vesícula biliar, el hígado, el corazón y la circulación sanguínea, implicando la necesidad de prestar atención a nuestra dieta y evitar excesos que puedan comprometer nuestra salud. La mención específica de evitar el trabajo nocturno y dormir con luz sugiere la importancia de descansar adecuadamente para mantener un equilibrio físico y mental.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Oshe Bara enfatiza la importancia de cumplir con nuestros compromisos espirituales, especialmente aquellos relacionados con los orishas como Oshún, a quien se le deben ofrecer sacrificios para apaciguar su enojo por nuestra conducta. El Odu también menciona la necesidad de tener prendas y realizar Ebbós para limpiar nuestro camino y protegernos de las energías negativas. La relación con Eshu es crucial, ya que este orisha puede tanto proteger como exponer a la persona a desafíos, dependiendo de su conducta y cumplimiento de promesas.

Relaciones Personales (Amor)

En el terreno del amor y las relaciones personales, Oshe Bara advierte sobre los peligros de la infidelidad y las consecuencias de nuestras acciones y palabras. La calabaza (Eleguede) y la campana, que simbolizan la expansión y la comunicación, respectivamente, nos recuerdan la importancia de cultivar relaciones honestas y abiertas, donde la verdad y la fidelidad son fundamentales. Los padres son instados a asegurar el éxito futuro de sus hijos, lo que implica una responsabilidad hacia la guía y el apoyo emocional continuo.

Descripción general del signo de Ifa Oshe Bara

Oshe Bara, es un Odu de advertencia, pero también de esperanza, que nos guía hacia la reflexión y el cambio positivo. Nos enseña que el cuidado de nuestra palabra, la preservación de nuestra salud mental y física, y el respeto por los compromisos espirituales y personales, son claves para una vida plena y en armonía con el universo.

Nombres o Alias:

Oshe Bara.
Oshe Bara.
5-6.

¿Qué nace en Oshe Bara?

La pérdida de la memoria por abuso desmedido de sus facultades.
El trastorno de la personalidad.
Para coronar Santo, hay que llevar al neófito al río para bañarlo.
El colgar un racimo de plátanos en la puerta de Igbodún de Oshá.
La carga del ashéré de Shangó.
La lengua es el azote de la humanidad.
El que mucho habla, mucho yerra.

¿De qué habla el signo de Ifá Oshe Bara?

La materia gris se fue del cerebro.
Oshe Bara habla de sueños raros por la influencia de Egún ermitaño.
Hay que tener prendas.
El hijo hereda algo del padre difunto.
Oshun está molesta con la conducta de la persona.
Ifá plantea el cambio de vida total.
Se opera la mano.
No se puede olvidar el cumplimiento de los compromisos.
Habla el cofre con monedas.
Culpan a la mujer de adúltera.
Se habla que el Odu es viajero para niños.
Hay guerra con Mayombero.

El Odu Oshe Bara 5-6 señala:

Las mujeres de ojos azules son Osobbo.
La mujer tiene partos múltiples.
Los hijos se alejan de los padres.
Se asusta después de que pide pues lo consigue.
Las hierbas son: Raspa Lengua, Languelo.
Habla la calabaza (Eleguede).
Habla la campana.

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Refranes de Oshe Bara:

Mire lo suyo, después lo ajeno.
El hijo no es la felicidad de los padres, es con el abrojo del monte.
Martillo y cuchillo y Saeta aguda, es el hombre que habla contra su prójimo falso testimonio.
La lengua es el azote del cuerpo.
El que mucho habla, mucho yerra.
De los dos agujeros del cuerpo por donde sale lo malo, el más peligroso es la boca.
Aparta de ti la iniquidad de la boca y aleja de ti la iniquidad de los labios.

«Aparta de ti la iniquidad de la boca y aleja de ti la iniquidad de los labios» nos enseña sobre la importancia de la integridad en nuestras palabras. Este refrán subraya que lo que decimos puede construir o destruir, invitándonos a reflexionar antes de hablar y a elegir palabras que reflejen bondad y verdad, pues en la expresión reside el poder de moldear nuestra realidad y la de los demás.

Código ético de Ifa Odu Oshe Bara

El Awó no estudia ni trabaja de noche.

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Significado del Odu de Ifa Oshe Bara:

El Odu de Ifá Oshe Bara ofrece una profunda reflexión sobre la vida, destacando la importancia de la previsión y el autocontrol en la búsqueda de un futuro prometedor. Este signo advierte sobre los retos cotidianos y la necesidad imperativa de introspección y reevaluación de nuestras acciones para evitar consecuencias adversas.

Oshe Bara se distingue por señalar el peligro del abuso de nuestras capacidades mentales, enfatizando que el exceso en cualquier faceta de nuestra vida puede resultar en daño permanente, como la pérdida de memoria, afectando directamente a nuestro bienestar mental y físico.

Este Odu subraya el poder de la palabra, considerando a la lengua tanto un instrumento de creación como de destrucción. La moderación al hablar es vital, ya que nuestras palabras pueden generar tanto efectos positivos como negativos en nosotros y en quienes nos rodean.

La práctica espiritual y de adivinación juega un rol crucial para aquellos bajo la influencia de Oshe Bara, indicando que la conexión con lo divino a través de Ifá o la mediación con Egún y Oshá es esencial para la guía y el equilibrio espiritual.

El simbolismo de la calabaza en este Odu ilustra la naturaleza expansiva de la vida y las relaciones. Así como las ramas de la calabaza se extienden y alejan, sugiere que los vínculos familiares y personales pueden experimentar distanciamientos, lo que llama a la reflexión sobre la importancia de mantener conexiones fuertes y significativas.

La recepción de Osanyin, deidad asociada con la medicina y la curación, resalta la relevancia de la salud y el conocimiento herbal en la vida de los seguidores de este signo, sugiriendo una armonía entre lo físico y lo espiritual.

La metáfora de la campana dentro de Oshe Bara nos recuerda la necesidad de que nuestras palabras sean medidas y positivas, pues el sonido que emitimos a través de nuestro habla tiene el poder de resonar y afectar el ambiente que nos rodea.

Recomendaciones

Realizar Ebbó: Es esencial cumplir con los sacrificios indicados, como ofrecer dos gallinas en el río a Oshun y Orunmila, para superar adversidades y ganar contra los enemigos.
Revisar y Ajustar el Comportamiento: La necesidad de reconsiderar acciones pasadas y modificar conductas para evitar problemas futuros.
Mantener la Fe y la Devoción: Visitar la iglesia, rezar y ofrecer símbolos como el algodón y la salamandra, refuerza la conexión espiritual y asegura que las plegarias sean escuchadas.
Cuidado de la Salud: Prestar especial atención a los problemas de vientre, vesícula biliar, hígado, corazón y circulación sanguínea.
Buscar Asesoramiento Espiritual: La importancia de que otro Awó realice un Ebbó puede ser crucial para la protección y el bienestar del individuo.
Compromiso con los Orishas: Ofrecer sacrificios específicos a Oshun y revisar la dedicación a los santos y a la profesión elegida.
Protección contra la Negatividad: Utilizar amuletos (prendas) y realizar limpiezas espirituales regularmente.
Conservar la Verdad y la Honestidad: Es vital evitar hablar más de la cuenta o hacer promesas que no se pueden cumplir para mantener la integridad.

Prohibiciones

Evitar la Divulgación de Proyectos Personales: No hablar de asuntos íntimos o planes futuros para prevenir interferencias negativas.
Refrán de Actividades Nocturnas: No trabajar de noche ni dormir con luces encendidas, para evitar atraer energías negativas o perturbaciones espirituales.
Moderación en el Consumo de Alcohol: Los excesos pueden llevar a problemas de salud y conflictos interpersonales.
Cuidado con las Palabras y Promesas: La lengua puede ser una fuente de problemas si se usa sin cuidado.
Limitaciones en la Profesión: Reconsiderar la antigua profesión y los cambios de ocupación, especialmente después de las 6 de la tarde, para evitar pérdidas económicas y espirituales.

Enfocando en la Familia y la Comunidad

Asegurar el Futuro de los Hijos: Tomar acciones para garantizar el éxito y el bienestar de las próximas generaciones.
Mantener la Lealtad y la Fe: La traición o el abandono de la fe y las prácticas religiosas pueden tener graves consecuencias espirituales.

Consejos de Oshe Bara en la Santería:

Oshun está brava por la conducta de la persona y hay que darle dos adié.
Siempre hay que hacerle a la puerta de la casa porque el muerto está atravesado (darle unyén y limpieza).
La persona se desencanta con los resultados que espera pero se debe a que promete y no cumple. Elegua lo pone en aprietos y lo roban, se busca problemas con los Santos y con sus semejantes.
Cuidado con la injuria, su lengua o la lengua es lo peor, pues Oshe Bara habla de la lengua y la calumnia.
Es un Odu «Oshe Bara» viajero para niños, pueden morir.
Debe tener cuidado con lo que pide, su boca es muy peligrosa, habla demasiado.
El signo de Ifá Oshe Bara advierte a los adultos de próximos viajes y tomar las precauciones adecuadas con los mismos.
Hay muchos problemas en las actividades del aleyo. Él o ella necesitan detenerse y reconsiderar sus actividades.
Aquí nació que, para coronar al Santo, hay que llevar al neófito al río para bañarlo. Tendrá que estar presente la hoja de malanga y hay que colgar un racimo de plátanos en la puerta del Igbodún de Oshá.
Por este Odu, la persona tiene dinero guardado.

Dice Ifa odu Oshe Bara

Este signo de Ifá advierte sobre la importancia de la cautela en nuestras palabras y acciones, resaltando cómo la imprudencia, especialmente al hablar, puede acarrear consecuencias negativas. Es crucial enfocarse en nuestros propios asuntos antes de inmiscuirnos en los ajenos, manteniendo la atención en lo que verdaderamente importa para evitar la dispersión que impide resolver nuestras situaciones. Se nos recuerda que la suerte nos acompaña de cerca, sugiriendo que las oportunidades están al alcance si logramos mantener la concentración y el compromiso con nuestros objetivos.

Se hace énfasis en evitar trabajar de noche o dormir con la luz encendida, prácticas que pueden perturbar nuestro equilibrio y paz interior. La armonía familiar es fundamental; se aconseja no entrar en conflictos con el cónyuge y saldar las deudas pendientes con Shangó, asegurando así la estabilidad y el respeto mutuo en la relación.

Para las mujeres, se subraya la importancia de cuidar su vestimenta como una extensión de su ser, evitando prestarla o regalarla, lo que simboliza mantener la integridad y la autoestima. En el hogar, si hay un niño enfermo, se debe realizar una rogación para su pronta recuperación, demostrando la preocupación por el bienestar de los más vulnerables.

La influencia de los ancestros y los orishas es palpable; los muertos persiguen al individuo, recordándonos la necesidad de atender a los Santos y honrar a nuestros antepasados para encontrar guía y protección. La advertencia de no mojarse con la lluvia ni sobresaltarse ante explosiones puede interpretarse como la necesidad de mantener la calma y la serenidad ante las turbulencias de la vida.

El cuidado de las reliquias sagradas es imperativo, ya que descuidarlas podría significar nuestra perdición. Esto nos enseña a valorar y resguardar lo sagrado, entendiendo que nuestra conexión con lo divino es fuente de fuerza y dirección.

Este signo también presagia la llegada de una herencia, simbolizando que las recompensas y beneficios pueden venir de fuentes inesperadas. Sin embargo, para recibir y aprovechar estas bendiciones, es necesario estar presente y comprometido con nuestra realidad actual.

Oshe Bara (5-6) en Ire:

Se presenta una oportunidad de fortuna económica que requiere ser aprovechada con responsabilidad. Para atraer la prosperidad, se recomienda colocar harina de maíz (amalá) mezclada con hierba malvaté en la entrada de la casa. En la práctica de la Santería, se aconseja no divulgar asuntos personales o planes futuros para evitar obstáculos. Este signo de Ifá anuncia un cambio significativo en la vida, que podría incluir un cambio de profesión, impulsando a la persona a retomar roles previos.

Es importante evitar trabajar de noche y procurar descansar en oscuridad para mantener el equilibrio espiritual. Se menciona que Eshú reacciona ante la sangre de las palomas, lo que sugiere precaución con los sacrificios. Este signo también destaca la importancia de proteger el futuro de los niños, preparándolos para los desafíos venideros. Se insta a una introspección y revisión de conductas para corregir el rumbo.

Oshe Obara durante Osobo:

Ifa nos enseña cómo, mediante un ebó, se logró evitar un desastre señalado por Ikú hacia una mata de plátanos. Obatalá, sintiéndose ofendido por acciones del individuo, pronuncia una maldición, resaltando la importancia de mantener un comportamiento respetuoso hacia lo sagrado. Se recalca que el Awó de este signo posee una protección especial que impide su muerte mientras sus prácticas y creencias se mantengan activas.

No se recomienda laborar después de las 18:00 horas para evitar la pérdida de bienestar material. El abandono de las prácticas religiosas y profesionales conduce a un estado de desorden y confusión en la vida cotidiana. Los espíritus errantes que deambulan por la noche generan inquietud y perturbación, por lo que se sugiere evitar atraer su atención con luz.

Rezo del Odu Oshe Bara:

Oshe Bara Baralanube Egun Omaye Orun Obaniayeawo Oshe Omo Oshe Bawami Ifa Ori Layeo Oba Made Iku Egun O Bebeye Awo Orun Iku Kofilere Ashe Ona Eshu Atokun Orun Koniwede Enishe Mayele Iku Ori Wabaye Ofo Omoleri Omonifa Mana Lori Omo Koniku Omoloyu Kaferefun Orunmila, Lodafun Shango.

Ebbo (Obras) de Oshe Obara:

Ebó para amarrar las lenguas de los enemigos

El Ebó para amarrar las lenguas de los enemigos es un ritual potente diseñado para proteger al practicante de la negatividad, los chismes y las malas intenciones de otros. Este proceso detallado no solo busca la protección sino también la paz, evitando que las palabras dañinas afecten al individuo. Aquí se presenta una versión clarificada y ordenada del procedimiento:

Preparación del Ebó

Ofrenda a Eshu: Comienza con la ofrenda de un pollón cantón a Eshu en las cuatro esquinas. Esta acción simboliza la petición de protección y la apertura de caminos libres de obstáculos lingüísticos.
Pollón:
- Después de la ofrenda, lleva el pollón a casa. Extrae la lengua y déjala secar.
- El cuerpo del pollón debe ser limpiado, abierto, asado y ofrecido a Eshu junto con abundante maíz tostado. Al día siguiente, lleva los restos a una manigua (bosque o monte), marcando el retorno de la ofrenda a la naturaleza y el cierre del ciclo.
Preparación de la Lengua Seca:
- Una vez que la lengua esté completamente seca, toma cuatro hilos blancos, cuatro hilos rojos y tres hilos negros.
- Tuerce firmemente los hilos, encéralos y utiliza esta combinación para atar la lengua seca en un papel que contenga los nombres de los enemigos.
Creación del Amuleto:
- Coloca la lengua atada y el papel dentro de una bolsita hecha de cuero de chivo (previamente ofrecido a Eshu) o de tela del color especificado por Ifá.
- El individuo debe llevar consigo este amuleto cuando salga de casa, especialmente a lugares lejanos, como medida de protección.
- Cuando esté en casa, el amuleto debe colgarse detrás de la puerta, sirviendo como guardián contra las malas lenguas.
Mantenimiento del Amuleto:
- Los martes, se debe soplar aguardiente sobre el amuleto, agregando tres pimientas de guinea. Este acto refuerza el ebó, revitalizando su poder y asegurando la continuidad de la protección.

Esta obra no solo busca «amarrar» las lenguas de aquellos que deseen mal al practicante, sino que también actúa como un recordatorio de la presencia y el apoyo de los orishas en la superación de adversidades. Al realizar este ebó, el practicante se compromete a vivir una vida alineada con los principios yorubas, respetando el poder de la palabra y buscando la armonía en sus relaciones.

Para ganarse el Favor de ESHU:

Para ganarse la favorabilidad de Eshu, deidad yoruba conocida por su capacidad para abrir y cerrar caminos, así como por ser mediador entre los orishas y los humanos, se realiza un ritual específico que implica ofrecerle una cesta llena de elementos simbólicos. Este acto de devoción busca no solo apaciguar a Eshu sino también solicitar su ayuda en la resolución de problemas. A continuación, se detalla el proceso:

Preparación de la Cesta: Comienza con la confección de una cesta utilizando ariques de yaguas, que son las hojas de la palma real. Esta cesta simboliza el receptáculo de las ofrendas y la intención de conectar con Eshu.
Ofrendas a Eshu:
- Cabeza de Ratón: Coloca dentro de la cesta una cabeza de ratón. Este elemento es una ofrenda que simboliza la astucia y la supervivencia, cualidades apreciadas por Eshu.
- Soplado de Aguardiente: Por fuera de la cesta, sopla aguardiente. El aguardiente es usado en rituales yorubas para purificación y para llamar la atención de los orishas.
- Adición de Alimentos: Agrega jutía y pescado ahumados, ambos ingredientes son altamente valorados en las ofrendas por su significado de sacrificio y sustento. Incluye también maíz tostado, plátanos verdes asados y bollitos, que son alimentos básicos y representan la provisión y el cuidado.
Colocación de la Ofrenda a Eshu: Una vez que la cesta está preparada con todos los elementos, se le presenta a Eshu. Esta acción se realiza con el propósito de solicitar su intercesión y ayuda en la vida del practicante, especialmente para la solución de problemas.

Obra para obtener poder de Oshe Obara 5-6:

La obra para obtener poder en el contexto de Oshe Obara (5-6) es un ritual complejo que requiere precisión y dedicación. A través de este proceso, se busca invocar la protección y el poder de Shangó, orisha del rayo, el fuego y el tambor, para fortalecer al individuo. Aquí se detallan los pasos para realizar este ritual:

Preparación del Ebbo

Tinajita con Seis Huecos en la Tapa: Prepara una pequeña tinaja (tinajita) que tenga seis huecos en su tapa, simbolizando los seis puntos cardinales según la tradición yoruba (incluyendo el cielo y la tierra), además del número asociado a Oshe Obara.
Ebbó Personalizado:
- Utiliza ropa del interesado y tierra de sus zapatos para conectar el ebbó directamente con la vida y camino del practicante.
- Coloca a Shangó al frente del tablero de Ifá, reconociendo su presencia y autoridad en el ritual.
Iluminación y Ofrendas:
- Enciende seis velas para iluminar el camino y atraer la atención de Shangó.
- Ofrece seis codornices a Shangó, un sacrificio que simboliza la devoción y la petición de poder. Las cabezas de las codornices se colocan dentro de la tinajita, mientras que una pluma del ala derecha de cada una se adhiere a la tapa, sellándola posteriormente.
Posicionamiento y Finalización:
- Ubica la tinajita sellada al lado de Shangó, esperando su señal para moverla al pie de una palma real, estableciendo una conexión con la naturaleza y el orisha.
- Tras el sacrificio, enciende seis mechas de aceite en honor a Shangó y apágalas con Omiero (agua sagrada) de hierbas de Obatalá por la noche, en un gesto de purificación y bendición.
Disposición Final:
- El ebbó final, junto con la tinajita y las ofrendas, se coloca en el techo de la casa del interesado, simbolizando la protección y el poder sobre el hogar.
- Llevar el ebbó a su destino final, que puede variar según la guía recibida durante el ritual, completa el proceso.

Significado de esta Obra

Este ritual es una petición profunda para obtener protección, fuerza y poder a través de la intercesión de Shangó. La combinación de elementos personales, ofrendas específicas y la secuencia de acciones está diseñada para alinear al individuo con las energías poderosas de Shangó y asegurar su favor. Al realizar esta obra, se reconoce la soberanía de Shangó en asuntos de poder y justicia, y se busca su guía y protección en la superación de obstáculos y la consecución de objetivos personales.

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Patakies (Historias) del signo Oshe Bara 5-6:

La piedrecita

Oshé Bara estaba sumido en la pobreza cuando decidió ir a la orilla del río para conversar con Oshún. La deidad le entregó una pequeña piedra diciéndole: «Según la cuides, así prosperarás». Oshé Bara llevó la piedra a su casa, colocándola en un sitio donde siempre pudiera verla.

Su fortuna comenzó a mejorar, y con cada ganancia adquiría un adorno nuevo para su hogar, moviendo la piedra de lugar cada vez. Eventualmente, acumuló tantos adornos que no encontró espacio para la piedra y, olvidando el consejo inicial de Oshún, la descartó.

Tras esto, Oshé Bara empezó a perder sus posesiones. Retornó a la pobreza y, buscando ayuda, fue de nuevo ante Oshún. Al ver su miseria, Oshún le preguntó por la piedra. Oshé Bara explicó que, habiendo acumulado muchos adornos valiosos y bellos, llegó un punto en que no tuvo dónde colocar la piedra y la desechó. Oshún le respondió: «Como desechaste mi regalo y olvidaste mi consejo, morirás pobre y solo».

Explicación: El pataki de Oshe Bara «La piedrecita» enseña la importancia de valorar lo esencial sobre lo material. Los consejos y regalos de los dioses, o de aquellos que nos quieren bien, deben ser atesorados y no dados por sentado, sin importar cuán insignificantes parezcan. Oshé Bara prosperó mientras respetó y cuidó el regalo de Oshún, pero cuando permitió que el materialismo nublara su juicio, olvidando la fuente de su prosperidad, todo lo ganado se perdió. La lección subyacente es recordar siempre nuestras raíces y lo que realmente nos aporta valor en la vida, más allá de las posesiones materiales.

El compromiso incumplido por el Rey con Oshun

En un pueblo, un Rey gobernaba mediante engaños y trampas, lo que le valió constantes conflictos con sus súbditos, dejándolo sin paz ni sosiego. Buscando tranquilidad, acudió al río para rogar por serenidad ante las luchas constantes. Oshun, al escuchar sus súplicas, le ofreció dos objetos sagrados: una piedra y una reliquia formada por un remolino del río, a cambio de un compromiso específico del Rey.

Oshun le aseguró que, mientras mantuviera cerca los objetos y cumpliera su promesa, podría dominar a su pueblo sin oposición. El Rey, agradecido, juró cumplir con el acuerdo y guardó los regalos en un cofre en su palacio. Sin embargo, con el tiempo, olvidó su promesa hacia Oshun.

Al notar el incumplimiento del Rey, Oshun envió a Eshu para que revolucionara el pueblo y le robara el cofre, provocando que el orden que el Rey había logrado se desvaneciera. Desesperado, el Rey volvió al río en busca de perdón, pero nadie le respondió.

En su camino de regreso, se encontró con Eshu, quien, tras escuchar su historia, lo guió hacia Orunmila. Este le reveló estar envuelto en graves conflictos, tanto con su pueblo como con lo sagrado. Orunmila le indicó que debía hacer Osha y realizar un Ebó con varios elementos, incluido un cofre y una piedra pequeña, para restaurar la paz y la armonía en su vida y en su reinado.

Explicación: Este pataki nos enseña sobre la importancia de la palabra dada y los peligros de olvidar nuestros compromisos, especialmente aquellos acordados con entidades espirituales. El Rey, a pesar de haber obtenido beneficios mediante la intervención de Oshun, perdió todo al olvidar su promesa. Nos recuerda que la gratitud y el cumplimiento de nuestras promesas son esenciales para mantener la armonía y el éxito en nuestras vidas. La intervención de Eshu y Orunmila subraya la creencia yoruba en la justicia divina y en la necesidad de enmendar nuestros errores a través de la devoción y los rituales apropiados.

Oshe Bara Ifa Tradicional Nigeriano

ÒSÉ ÒBÀRÀ

Apá ò kÓsè
Won a dòòyì ka
A díá fún Olomo a jí je díedíe
Wón ní kó rúbo
Olomo a jí je díedíe n làá pÒrúnmìlà
Ó bá rúbo
Wón nípá èèyàn ò níí ká a
Nbii Babaláwo è é gbé je ìje wòmù nùu
Bó o bá ti lè je sí
Bée lóó se san
Òrúnmìlà bá n se díèdíè
Bí ón bá feku bo Ifá
Yóó je díè nbè
Bí ón bá feja bo ifá
Díè ní ó je nbè
Òrúnmìlà pé ká kíyèsí àwon tí n je Ije wòmù
Ó ní e móo wo àbò
Ìgbèyìin won è é dáa
Ó ní sùgbón eni tí n je díèdíè
Tí ò je èrù mó on
Ipáa won ò níí ká a
Ngbà ó jé pé òótó ní fí n rìn
Ó ní Apá ò kÓsè
Won a dòòyì ka
A díá fún Olomo a jí je díedíe
Wón ní kó sá káalè kó jàre
Ebo ní ó se
Òrúnmìlà gbébo nbè
Ó rúbo
Njó eku kéré kèrè kéré
Díedíe
N lÒpèé jeé là
Díedíe
Njó eja kéré kèrè kéré
Díedíe
N lÒpèé jè é la
Díedíe
Njo eye kéré kèrè kéré
Díedíe
N lÒpèé jè é là
Díedíe
Njó eran kéré kèrè kéré
Díedíe
N lÒpéè jè é là
Díedíe.

Ifá aconseja que esta persona no deba ser avariciosa.
Los brazos extendidos no pueden envolver a un Baobab
Ellos lo rodearan
Fueron los que hicieron adivinación para Olomo a jí je díedíe
Él fue aconsejado ofrecer sacrificio

Olomo a jí je díedíe es el alías de Òrúnmìlà
Él hizo el sacrificio
La fuerza del hombre no lo sobrepasará, ellos dijeron
Este es el verso de Ifa que manda a los Babaláwos a no ser avariciosos
Es todo lo que podrá comer
Es todo lo que podrá pagar
Òrúnmìlà comenzó agarrar por pedacitos
Cuando ellos sacrificaban una rata a Ifá
Él comería solo una pequeña parte de eso
Si ellos sacrificaban pescado a Ifá
Es solo una pequeña porción que el comerá
Òrúnmìlà dijo que debemos notificar a esos que comen con codicia
Él dijo ‘Espere para ver su final’
‘Su fin terminal nunca terminará bien’
‘Pero aquellos que coman solo un poco’
‘Y se rehúsen a tomar lo que no les pertenece’
El dijo que la persona nunca sufrirá en la manos de sus enemigos’
Por lo que es con sinceridad que él hace las cosas
Él dijo ‘Los brazos extendidos no pueden envolver el Baobab
Ellos lo rodearan
Fueron los que hicieron adivinación para Olomo a jí je díedíe
Él fue aconsejado a cuidar de la tierra
Y ofrecer sacrificio
Òrúnmìlà escuchó hablar del sacrificio
El día que exista escasez de ratas
Poco
Es lo que Òpè comerá para hacer la riqueza
Poco
En los días de pocos peces
Poco
Es lo que Òpè comerá para hacer las riquezas
Poco
El día de escasez de pájaros
Poco
Es lo que Òpè comerá para hacer las riquezas
Poco
En lo días de pocos animales
Poco
Es lo que Òpè comerá para hacer la riqueza.
Poco
Es los días de escasez de carne
Poco.