Obara She: Significado, Consejos, Refranes, Patakies y mas

signo de ifa obara she

Obara She (Òbàrà Òsé) es el Odu #120 del Orden Señorial de Ifá, y en él Ifá nos revela cómo controlar las fuerzas de la naturaleza. Este signo indica la necesidad de una limpieza espiritual profunda para liberarse de energías negativas que pueden obstaculizar el camino.

En este Odu, el aprendiz observa al maestro, mientras los Babalawos desean superar el conocimiento de Orúnmila. Es aquí donde el maestro debe tomar precauciones para evitar que el alumno absorba todo su conocimiento sin la debida preparación y respeto.


Descripción General del Odu Obara Oshe (6-5)

Obara She es un Odu que nos enseña a buscar el equilibrio entre lo espiritual y lo material, el bien y el mal. La clave para superar los desafíos que plantea este signo radica en la humildad, el sacrificio y la paciencia. Las personas bajo su influencia deben ser prudentes en sus acciones, tanto en los negocios como en sus relaciones personales, para evitar caer en la trampa de la envidia o la traición. Mantener el respeto hacia los mayores, la conexión con los Orishas y atender los sacrificios recomendados son fundamentales para asegurar el éxito y la estabilidad.

Nombres o Alias:

  • Obara She.
  • Obara Moroche.
  • Òbàrà Òsé.
  • Obara Oshe.
  • 6-5.

¿Qué nace en el Odu Obara She?

  • El aguijón a las abejas para defenderse.
  • Nació: El bien y el mal.
  • Nacen: Los tamales.
  • Aquí: Es donde el aprendiz observa al maestro.
  • Los Babalawos deseaban saber más que Orúnmila.
  • Es donde el maestro tiene que tomar medidas para que el aprendiz no se quede con todo lo suyo.
  • Habla de chismes y calumnias.
  • No se puede desenredar madejas ni comer tamales.
  • A las abejas les costaba trabajo alimentarse.
  • Habla la casa de barro.
  • Es donde los hijos desengañan a los padres, cuando estos pierden las ilusiones puestas en ellos de niños.
  • Se le pone un panal de abejas a Shangó.
  • La persona tiene un muerto que le habla en el oído y le da la virtud de la adivinación.
  • Hay que recibir a Oyá y Azojuano (San Lázaro).
  • El mal rodea al bien. El mal y el bien están en la misma persona.

El signo de Ifá Obara She marca:

  • Hay que cuidarse el cerebro.
  • Hay que tener a Egun y Osha a la misma altura.
  • Habla del desarrollo del sexto sentido.
  • Se sacude la mata, la hoja que está buena se queda, la que está mala se cae.
  • Es donde el Egun, para manifestarse, necesita de una persona que lo acople.

El Odu Obara She 6-5 señala:

  • Para la salud hay que hacerse sarayeye con un parguito y hierba: álamo y atiponlá.
  • Hay que hacer una gran obra con una lengua en la casa.
  • Habla del desarrollo del sexto sentido.
  • Las hierbas son: caucho, pandora, taveque, aguinaldo blanco, penca de guano, jía blanca.
  • Habla de Abikú.

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Análisis, Interpretación y Consejos del Odu de Ifá Obara She

Obara She es un signo donde se manifiestan tanto el bien como el mal, coexistiendo en una misma persona. Este Odu nos enseña que el éxito se alcanza a través de la humildad, el aprendizaje continuo y la moderación. Las personas bajo este signo deben tener especial cuidado con los chismes y las traiciones, ya que Obara She es un Odu que trata sobre la envidia y los engaños. Aquí nace la importancia de protegerse, tanto espiritual como físicamente, manteniendo una conducta honorable y respetuosa hacia los demás.

Este Odu también nos recuerda que el maestro debe ser cauteloso con lo que enseña a sus alumnos, pues existe el riesgo de que ellos utilicen el conocimiento en su contra. El aguijón de la abeja, que le da la capacidad de defenderse, también es su perdición si no se usa adecuadamente, una metáfora de las decisiones que pueden tener consecuencias irreversibles.

«Para afuera, para el patio, lo que te perjudica» Òbàrà Òsé nos enseña a expulsar de nuestra vida aquello que nos afecta negativamente. Así como se limpia una casa, debemos desprendernos de las personas, hábitos o situaciones que nos dañan, para mantener un entorno sano y equilibrado, tanto física como espiritualmente.

Aspectos Económicos:

En términos económicos, Ifá aconseja que las personas bajo este signo deben evitar la arrogancia en los negocios. La humildad y la paciencia son claves para lograr el éxito. El deseo de obtener más conocimiento o poder puede llevar a conflictos laborales o incluso a la pérdida de oportunidades si no se maneja adecuadamente. Obara She también sugiere que es esencial hacer sacrificios, especialmente a Eshu, para abrir los caminos en el ámbito económico. El éxito en los negocios proviene de una actitud equilibrada, evitando el alarde y enfocándose en el esfuerzo diario.

Salud y Bienestar

Obara She advierte sobre problemas relacionados con la cabeza, como dolores persistentes o confusión mental, que pueden ser causados por el estrés o la falta de equilibrio entre el bien y el mal en la vida diaria. Ifá recomienda cuidar el cerebro y evitar situaciones que generen exceso de tensión. Se sugiere realizar un Sarayeye con hierbas específicas, como álamo y atiponlá, para limpiar las energías negativas que puedan estar afectando la salud física y mental.

Aspectos Religiosos:

En este Odu, es crucial el equilibrio entre el bien y el mal, representado por la coexistencia de ambos dentro de una misma persona. Se aconseja atender a Oyá y Azojuano, y trabajar con los Eguns, ya que este Odu revela una fuerte conexión con el mundo espiritual. Las personas bajo Obara She pueden tener una habilidad innata para la adivinación, dado que un Egun puede comunicarse con ellos, guiándolos en momentos cruciales. Sin embargo, deben mantener un enfoque constante en servir a Eshu y Olokun para asegurar prosperidad y evitar bloqueos espirituales.

Relaciones Personales (Amor):

En el ámbito de las relaciones, Obara She resalta la importancia de la honestidad y el respeto mutuo. Las personas bajo este signo pueden verse rodeadas de envidias y malentendidos, lo que puede generar tensiones con sus seres queridos. Se recomienda no involucrarse en chismes ni ser partícipe de calumnias. En el caso de las mujeres, se les aconseja ser cuidadosas con su vida amorosa, evitando múltiples relaciones al mismo tiempo para no atraer tragedias o enfermedades graves. Ifá también señala la necesidad de tratar a la pareja con cariño, evitando el maltrato verbal para preservar la paz y la armonía en la relación.

«La lengua que come sal no puede escupir dulce» nos recuerda que las palabras y acciones cargadas de negatividad no pueden producir resultados positivos. Si uno se alimenta de resentimiento o enojo, no puede esperar transmitir bondad o armonía. Solo lo que nutrimos internamente se refleja hacia los demás.

Refranes de Obara She:

  • Para afuera, para el patio, lo que te perjudica.
  • Primero pulla y después injuria.
  • Entró de aprendiz y quiere ser maestro.
  • Una lengua callada hace una sabia cabeza.
  • La lengua que come sal no puede escupir dulce.
  • El hablar incontrolado y los planes inmaduros causan dolor en las canillas.

«Una lengua callada hace una sabia cabeza» nos enseña el valor del silencio reflexivo. Guardar las palabras en momentos de tensión o incertidumbre permite que la mente procese con claridad, evitando decisiones impulsivas. El silencio otorga perspectiva, convirtiéndose en la fuente de sabiduría y equilibrio interior.

Código ético:

  • El aprendiz aprende observando a sus maestros.

Tratado del Oddun de Ifa Obara She

Significado del Signo de Ifá Obara She

Cuando el Odu Obara She aparece en un registro ordinario, se le aconseja a la persona ser paciente y humilde en los negocios o comercios que está aprendiendo, para adquirir un conocimiento completo de la profesión. Es importante que evite alardear de lo que sabe. Además, se le recomienda compartir sus confidencias con sus sirvientes, ya que ellos pueden ofrecerle ayuda y resolver algunos de sus problemas.

Si Obara She aparece en un registro ordinario, también se le advierte a la persona que debe realizar sacrificios para poner fin a los problemas que enfrenta tanto en su hogar como en su trabajo. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, indica que la persona viajará pronto, pero antes de hacerlo, debe servir a su Ifá con un carnero para asegurar un regreso próspero con los regalos obtenidos durante el viaje. En un registro ordinario, la persona debe servir a Eshu con un chivo.

Si el Odu Obara She aparece en un registro, se le informa a la persona que en su familia hay alguien que padece de infertilidad y desespera por tener un hijo. Esta persona debe hacer un sacrificio para poder concebir un niño poderoso, pues está destinada a ser madre.

En este Odu, para una mujer que no es Abikú, se realiza un Ebó en el monte con un chivo. El chivo se sacrifica al pie de una mata, y la cabeza de la mujer se limpia con hierba Kuakanshela (parra cimarrona), agua, jabón, manteca de cacao y la sangre del animal. El chivo se ofrece a Shidoku, el rey de los Abikúes.

En este signo, se revela que el aguijón nació en las abejas para defenderse, pero cuando lo usan, mueren. También se indica que a veces las abejas tienen dificultades para alimentarse, al igual que las personas que pasan por escasez.

«Onile Alafia Obara Shé fun Kuakuá ni Omó Shangó Omó Obatalá oni Shango ba ese onile Onile Alafia».

Onile Alafia es un nombre de Shangó, quien es hijo de Obatalá, y cuando se enfurece, hace temblar la tierra.

Este Odu también habla de la casa de barro, y nos muestra cómo los hijos pueden desengañar a los padres cuando pierden las esperanzas que depositaron en ellos desde la infancia.

Recomendaciones:

  • Realizar un Ebó en el monte con un chivo para una mujer que no sea Abikú.
  • Lavar la cabeza de la mujer con hierba Kuakanshela, agua, jabón, manteca de cacao y la sangre del chivo.
  • Preparar un cinturón con hilos de los cuatro colores rituales y lavarlo con Omiero de Jobo y Espantillo.
  • Poner una jicotea junto con Shangó y usar el cinturón en la cintura.
  • Poner un panal de abejas a Shangó.
  • Escuchar al Egun que habla en el oído para progresar.
  • Colocar un caracol en forma de oreja en la batea de Shangó y usarlo después.
  • Vivir en el campo cuando se esté en Iré, y en la ciudad cuando se esté en Osobo.
  • Tocar tambor de fundamento al Osha que lo pida.
  • Tratar al marido con cariño y no maltratarlo de palabras.
  • Servir a Oyá y Azojuano, y a los Eguns.
  • Atender a Eshu especialmente.
  • Usar una pluma de loro o cotorra en la cabeza.
  • Recibir a Olokun para prosperidad.
  • Cuidarse el cerebro.
  • Mantener a Egun y al Santo a la misma altura.
  • Barrer la casa hacia una esquina, colocar a Eshu sobre la basura, limpiarse con un pollo y dárselo a Eshu.
  • Ruegar la cabeza con frutas y los pies con tamal.

Prohibiciones:

  • No enredar ni desenredar chismes.
  • No alardear de saber más que otros.
  • No enseñar a personas que puedan perjudicarte en el futuro.
  • No levantar las manos a las personas con palos, piedras u otro elemento, ya que podrías matarlas e ir preso.
  • No desenredar madejas ni tamales.
  • No burlarse de quienes sepan menos que uno mismo.
  • No usar el aguijón como la abeja, ya que se puede causar daño.

En Ire (Positivo):

  • Gran virtud adivinatoria si se escucha al Egun.
  • Progreso si se sigue la guía de Shangó y los Eguns.
  • Desarrollo del sexto sentido.
  • Protección y prosperidad al recibir a Olokun.
  • Equilibrio entre el bien y el mal como parte del aprendizaje y crecimiento espiritual.

En Osobo (Negativo):

  • Hijos que se mueren por ser Abikú, lo que causa sufrimiento constante.
  • Envidia y traición rodean a la persona.
  • Chismes y calumnias que pueden perjudicar las relaciones.
  • Conflictos con la pareja o amante, lo que puede llevar a tragedias.
  • El mal rodea al bien, por lo que se debe tener cuidado con las influencias negativas.
  • Riesgo de enfermedades sexuales graves si no se cuidan las relaciones personales.

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Dice Ifá Obara She:

Se le advierte que debe controlar su lengua, ya que podría meterse en problemas graves, incluso mortales. Ha engañado a alguien que ahora busca aprovecharse de usted. Si ha tenido conflictos con su pareja y desea reconciliarse, debe tratarla con respeto y cariño para que ambos prosperen.

Aunque cree que el dinero lo resuelve todo, Orula le recuerda que es más valioso un corazón limpio. Cuidado con el orgullo, y no se burle de quienes tienen menos que usted. Ha hablado demasiado sobre los santos, y esto ha causado que las cosas en su vida se descompongan.

Recientemente se ha mandado hacer una ropa nueva, pero sus enemigos no quieren que la luzca. Además, está siendo engañado por alguien que busca aprender más que usted para perjudicarlo. Se le recomienda usar una pluma de loro en la cabeza, o si es hombre, llevarla en su sombrero para protegerse.

El signo de Ifá Obara Oshe habla:

La paciencia es esencial para adquirir un conocimiento completo; apresurarse solo limita el aprendizaje y cierra puertas al verdadero éxito. La lealtad y el apoyo sincero tienen el poder de transformar vidas, y ofrecer ayuda desinteresada trae consigo libertad y gratitud. Cuando se enfrentan conflictos, los sacrificios, junto con la paciencia, restauran lo que parece perdido.

Cumplir con los rituales y responsabilidades es clave para asegurar la protección y el éxito en cualquier empresa. Los sacrificios abren puertas a bendiciones inesperadas, y aún en la adversidad, la fe puede traer grandes recompensas. La protección espiritual es un escudo efectivo contra enemigos visibles e invisibles; usar este conocimiento evita sufrimientos innecesarios.

La fe en el poder espiritual es capaz de influir incluso en lo incontrolable. A menudo, las dificultades que enfrentamos nos embellecen, mientras que la envidia de otros fortalece nuestro espíritu. La arrogancia, por otro lado, bloquea el aprendizaje, pero la humildad permite crecer en sabiduría.

Finalmente, no todos los que se muestran leales lo son de verdad; cuídate de aquellos que ocultan sus verdaderas intenciones.


Rezo del Oddun Obara Oshe:

OBARA SHE OFUTERE OBARA SHEKE ODILARA KORUGBO OGUNSHE AWO OBARA OBASHE AWO EYELE AWO OUN AWO KAFEREFUN OBA KAFEEFUN ODU KAFEREFUN ORUNMILA.

Ebó de Obara She (6-5) para que una mujer no dé a luz a un Abikú

Este Ebó se realiza en el monte con un chivo. El chivo se sacrifica al pie de una mata, y se limpia o lava la cabeza de la mujer con hierba Kuakanshela (parra cimarrona), agua, jabón, manteca de cacao y la sangre del chivo. El sacrificio se ofrece a Shidokú, el rey de los Abikúes.

Hierbas:

Parra cimarrona, Aberikunlo, Quita Maldición.

Patakies (Historias) del signo Obara She:

Obara She y el Destino de la Prosperidad

Antes de venir al mundo, Obara She fue advertido de que haría grandes sacrificios para alcanzar la prosperidad, pero que también enfrentaría numerosos problemas. Se le instruyó que hiciera una ofrenda en Orita-Ijaloko con ñames, plátanos, maíz y una bolsa de monedas, lo cual realizó antes de recibir la bendición de Dios en el Cielo.

Al llegar a la Tierra, Obara She trabajó como agricultor y practicante de Ifá, pero su situación económica no mejoraba. Al no poder mantener un matrimonio, consultó a otros sacerdotes, quienes le recomendaron repetir el sacrificio con los mismos elementos y adornar su altar de Ifá. Aunque era muy pobre, pidió prestadas telas para el altar, pero accidentalmente las manchó de sangre durante el sacrificio. Agradecido, devolvió las telas junto con bebidas y kolanuts.

Un día, la hija del Rey, Seke, se acercó a Obara She y le propuso matrimonio, a pesar de su pobreza. Tras cuatro días juntos, ella informó a su padre, quien aceptó el matrimonio y les otorgó riquezas. Con el tiempo, la granja de Obara She floreció y se volvió muy próspero. Al final del año, envió una ofrenda de sus mejores productos al Rey.

La hija de Olokun, impresionada por los productos de la granja, decidió casarse también con Obara She, quien nuevamente se mostró humilde y expresó su falta de recursos, pero ella insistió. Tras casarse con él, trajo consigo grandes riquezas y asumió el comercio familiar. Con el tiempo, se volvió tan exitoso que el Rey lo nombró Primer Ministro del reino.

Explicación: La historia de Obara She nos enseña que la perseverancia y la humildad pueden llevar al éxito, incluso en las situaciones más difíciles. A pesar de su pobreza, Obara She no se rindió y fue recompensado por su esfuerzo, sacrificio y paciencia. Además, nos recuerda que la verdadera prosperidad viene del trabajo duro y de la capacidad de aceptar lo que el destino nos tiene preparado, sin abandonar nuestros valores.

El Maestro

En el pueblo de Moroshe, había un Awó muy respetado que tenía una gran clientela, ya que sus predicciones siempre se cumplían. Este Awó, un estudioso profundo de las historias y obras de Ifá, compartía su conocimiento con sus ahijados, explicándoles con dedicación cada enseñanza.

Un día, decidió impartir clases a sus ahijados, quienes lo recibieron con gran interés. Entre ellos, había uno que destacaba en el aprendizaje, pero tenía pensamientos ocultos que le serían perjudiciales. A medida que este joven aprendía más, empezó a planear cómo quedarse con el templo religioso de su maestro, movido por la ambición.

El Awó, intuyendo que algo no estaba bien, consultó a Ifá. El Odu que salió le advirtió sobre la traición de uno de sus aprendices, y le aconsejó que tomara precauciones o perdería todo lo que había construido con tanto esfuerzo. Ifá también le indicó que debía hacer un Ebó con un gallo, dos gallinas, una guinea, hilos de todos los colores, una flecha, una trampa y otros ingredientes.

El Awó siguió las instrucciones de Ifá y realizó el sacrificio. Poco después, el alumno que destacaba, y quien planeaba traicionarlo, decidió irse a otra tierra, dejando al maestro y su templo en paz.

Explicación: Este patakie nos enseña que la sabiduría y la intuición, combinadas con la guía de Ifá, son herramientas poderosas para prevenir traiciones. A veces, quienes aparentan ser buenos aprendices ocultan malas intenciones. Sin embargo, la experiencia y la fe permiten superar cualquier obstáculo, preservando lo que con esfuerzo y dedicación se ha logrado.


Obara She Ifá Tradicional Nigeriano

ÒBÀRÀ ÒSÉ

Òpéèré Awo ilé Onídòko
Ló díá fún Onídòko ní kùtùkùtù Àwúrò
Níjó tí Olóbàrà n lo rèé fé omo Onídòko pàá
Wón ní kó rúbo
Wón ní omo won kan n be tó ti tóó lókó
Wón ní Awo ló lomo òhún
Won ò rúbo
Òbàràòsé bà sawo dé ilé Onídòko
Ó bá lóun fé féé omo Onídòko
Ngbà ó tó gégé ìgbà tí omo ó móo lo ilé oko è
Won ò bá gbo ohun tí Bàba Onídòko n so mó
Won ò gbó ohun tí Ìyá Onídòko n wí mó
Òpéèré sì ti dá Ifá fún Onídòko télè
Ní bá n pé
Omo Onídòko ò
Omo Onídòko ò
Omo Onídòko ò níláárí
N ni Òpéèré n wí tée dòni
Wón ní nígbà tí Onídòko ò fomo è fún Awo mó ni
Òpéèré Awo ilé Onídòko
Ló díá fún Onídòko ní kùtùkùtù Àwúrò
Níjó tí Olóbàrà n lo rèé fé omo Onídòko
Omo Onídòko ò wáá fé e mó
Òpéèré nlé o Awo ilé Onídòko
Ó n bú Ìyá Onídòko
Ó ní Ìyá Onídòko ò níí sí
Òpéèré nlé o Awo ilé Onídòko
Ó n bú Bàbá Onídòko
Ó ní Bàbá Onídòko ò níí sí
Òpéèré nlé o Awo ilé Onídòko
A ko omo Onídòko
A ò fe mó.

La buena fortuna de esposas es prevista para esta persona. Él deberá ofrecer sacrificio para que pueda encontrar paz y estar bien. El padre y la madre de la persona a quien este Odù es revelado desean casar a una hija o una hija piensa casarse. Ifá les aconseja a ambos ser cautelosos y no molestarse por el marido que eligió su hija. Ellos deberán estar de acuerdo con su elección para que después no lo lamenten y para que el esposo no decida jugarle una mala broma a los padres después.

Òpéèré es el sacerdote de la casa de Onídòko
Hizo adivinación para Onídòko al comienzo de su vida
El día que Olóbàrà iba a casarse con la hija del Rey Onídòko
Él fue aconsejado ofrecer sacrificio
Ellos dijeron que ya la hija está suficientemente madura para casarse
Ellos le aconsejaron que debiera casarse con un Babaláwo
Ellos no hicieron el sacrificio
Òbàràòsé entonces fue aventurar su sacerdocio en la casa de Onídòko
Y se interesó en la hija de Onídòko
Cuando ya era el momento para ella poderse casar
El padre de la novia cambió su promesa
La madre de la novia también lo hizo
Mientras que Òpéèré quien había hecho la adivinación para ellos inicialmente
Comenzó a cantar
La hija de Onídòko
El gritó: La hija de Onídòko
La hija de Onídòko es inútil
Es lo que el pájaro Òpéèré sigue diciendo hasta la fecha
Ellos razonaron “Esto es porque un Babaláwo no podrá casarse con la hija nuevamente”
Òpéèré es el sacerdote de la casa de Onídòko
Hizo adivinación para Onídòko al comienzo de su vida
El día que Olóbàrà iba a casarse con la hija del Rey Onídòko
La hija de Onídòko ahora que rehusó casarse con él
Yo saludo a Òpéèré, el sacerdote de Onídòko
Él estaba abusando de la esposa de Onídòko
El dijo que la esposa de Onídòko dejaría de serlo
Yo saludo a Òpéèré, el sacerdote de Onídòko
El está abusando de Onídòko
El dijo que Onídòko dejaría de serlo
Òpéèré, yo te saludo, el sacerdote de Onídòko
Nosotros hemos desechado a la hija de Onídòko
Nosotros no la desearemos otra vez.


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2 comentarios en “Obara She”

  1. Pingback: OYEKUN OGUNDA - OYEKUN TEKUNDA SIGNO DE IFA - Oshaeifa.com

  2. Hola todas esta explicación gue dieron ambos de signo obara ashe muy buena explicación de buen sentido muy bonito gracias ashe y gue siempre sea así porgue hay muchas versiones pero esta es la correcta

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