Odi Bara (7-6): Análisis, Significado, Refranes y Recomendaciones

Odi Bara (Obara), es el Odu número 67 en el Orden Señorial de Ifá, revela enseñanzas cruciales sobre la superación de obstáculos y la importancia de la precisión en los sacrificios. Este signo destaca por sus lecciones sobre la dinámica de las relaciones, especialmente el matrimonio, instando al compromiso como clave para la armonía.

Descripción general del Odu de Ifa Odi Bara

En el Odu Odi Bara se entrelazan la tragedia y la esperanza, la guerra y la paz, así como la enfermedad y la curación. Desde la tragedia entre Obatalá e Iku hasta el nacimiento del matrimonio y la utilización de la pata de venado en rituales de iniciación, este Odu abarca una amplia gama de experiencias humanas y espirituales.

Nombres o Alias:

Odi Obara.
Odi Bara.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Odi Bara?

La tragedia entre Obatalá e Iku.
El matrimonio.
La utilización de la pata del venado durante la ceremonia de iniciación de Ifá.
Es el Ifá del pato (Ekuekueye).
Las gallinas desplazaron a los patos.
Habla de la guerra de la peonía.
Shango apareció en la tierra, nacido de los senos de Obatalá.
Dada Igbañi recibió a Shango para criarlo.
A Orisha Oko se le otorgó el poder de la tierra por haber encontrado a Shango.

¿De qué habla el signo Odi Bara?

Alguien intenta derribarlo.
La persona nació para ser esclavo.
Se experimentan temblores.
Shango creó el Asheré con las peonías.
Odi Bara menciona el jardín de las flores.
Oduduwa creó Ifá.
Se estableció que en el Dilogún solo se hable hasta Eyinla.

El signo Odi Bara señala que:

Obatalá salvó a sus hijos en las matas de Iwereyeye.
Es necesario usar un collar de 256 peonías.
Habla Odema Borobosile, el Egun que acompaña este Ifá.
Menciona problemas de vista.
Iku (la muerte) persigue a los vivos.
Es un Ifá de conciencia de lo hecho en la vida, sea bueno o malo.

Puedes leer: Signo de ifa Obara Dila

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Odi Obara:

Odi Bara nos habla de la transformación y la necesidad de enfrentar los desafíos con sabiduría. Nos recuerda que las tragedias y los conflictos, como los enfrentados entre Obatalá e Iku, son parte de nuestra existencia, pero también son oportunidades para el crecimiento personal y espiritual.

Aspectos Económicos:

Este Odu resalta la importancia del trabajo y la diligencia, simbolizado por la suplantación de los patos por las gallinas, lo cual nos invita a adaptarnos y ser resilientes ante los cambios para asegurar nuestra prosperidad.

Salud:

Advierte sobre problemas de salud relacionados con el carácter y el estrés, como los temblores y problemas de vista, sugiriendo que el equilibrio emocional y la estabilidad son clave para el bienestar físico.

Aspectos Religiosos:

Odi Bara enfatiza la necesidad de compromiso espiritual, la realización de sacrificios adecuados y el respeto a las deidades y ancestros. La historia de Shango, nacido de Obatalá, nos enseña sobre el poder divino y la importancia de honrar nuestras raíces espirituales.

Relaciones Personales (Amor):

Este Odu subraya la importancia del matrimonio y las relaciones comprometidas. La historia de Obatalá, reuniendo a hombres y mujeres tras un conflicto, nos recuerda que la armonía en las relaciones personales es fundamental para la estabilidad y la felicidad.

Odi Bara es un signo de introspección, que nos insta a reflexionar sobre nuestras acciones y su impacto en nuestra vida y la de los demás. Nos enseña que, a través del compromiso, la responsabilidad y el respeto por lo sagrado, podemos superar cualquier adversidad y alcanzar un destino favorable.

Descubre la profundidad y sabiduría de Obatala, la deidad yoruba de la pureza, la paz y la creación, explorando sus enseñanzas y significados.

Recomendaciones:

Realizar Sacrificios Adecuados: Es crucial realizar los sacrificios correctos para evitar desenlaces negativos y superar obstáculos.
Mantener el Compromiso en Relaciones Matrimoniales: Reforzar el compromiso y la comunicación dentro del matrimonio es esencial para su salvaguarda.
Respetar y Honrar a las Deidades y Ancestros: La devoción y el respeto hacia las deidades, especialmente Orisha Oko, Shango, y Obatalá, son fundamentales.
Protección Espiritual y Física: Usar el collar de 256 peonías y recibir a Orishaoko como protección contra adversidades.
Cuidado con la Salud: Prestar atención a problemas de salud específicos, como los temblores y problemas en la vista, buscando siempre el equilibrio y cuidado adecuado.

Prohibiciones:

No Ignorar las Señales de Advertencia: Ignorar las advertencias espirituales y los consejos de Ifá puede llevar a consecuencias fatales.
Evitar la Suplantación y la Envidia: La historia de los patos y las gallinas enseña a evitar la envidia y la suplantación malintencionada.
No Exponer Partes Húmedas del Cuerpo al Sol: Específicamente para las mujeres, cuidar sus senos y evitar la exposición directa al sol.
No Descuidar el Cuidado de la Pareja: Es vital proteger y cuidar a la pareja, especialmente en contextos de riesgo o adversidad.
Evitar el Maltrato en las Relaciones: Maltratar a los demás, especialmente a las mujeres con las que se mantiene una relación, es prohibido y puede traer graves consecuencias.

Significado del Signo Odi Obara (7-6):

En este Odu, existe un riesgo para la esposa de Odi Bara, lo que requiere su protección especial.
En Odi Bara, es necesario que la persona se inicie en la religión para servir al Santo, en lugar de ser esclavo de la humanidad.
Este signo está asociado con el padecimiento de temblores y escalofríos.
El contacto con el agua de lluvia puede resultar en enfermedad.
Se está siguiendo el rastro de la persona, lo que podría llevar a su encarcelamiento.
Odi Bara puede tener múltiples parejas, pero no debe maltratarlas para no poner en riesgo su propia seguridad.
Es imperativo nunca ignorar las peticiones de Orunmila en este Odu.
Se debe tener precaución con personas externas, ya que podrían causar daño a través de brujería o agresión.
La mujer relacionada con este Odu debería usar un delantal y vestirse de blanco tanto como sea posible.
Este Ifá advierte que hay alguien intentando derribarte; es crucial proteger a tu pareja.
Este Oddun señala problemas de visión.
Según este Odu, siendo hijo de Oshun de la tierra Yesa, es esencial realizar Yoko Osha para asegurar su protección y suerte en la vida.
La persona puede mostrar signos de cobardía.
Este Ifá indica que la persona debe casarse si actualmente vive en concubinato.
En este signo de Ifá, la fortuna de la persona depende de satisfacer las demandas de Orunmila y su Apeterbi.
Romper un huevo puede transformar lo negativo en positivo.

Refranes del Odu Odi Bara:

La peonía no sabe si se queda con ojos negros o rojos.
El perro tiene cuatro patas y solo coge un camino.
El matrimonio, es un Palacio que tiene dos puertas. La principal y la falsa.
Lo que hace con las manos, lo desbarata con los pies.
Mujer bonita, tragedia entre hombres.

«El perro tiene cuatro patas y solo coge un camino» nos enseña sobre la decisión y el enfoque. A pesar de tener múltiples opciones o recursos, la sabiduría reside en elegir un camino y seguirlo con determinación, evitando la dispersión y garantizando el éxito en nuestros empeños.

Código ético de Ifa del odu Odi Obara:

La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.

Puedes leer: Signo Odi Meyi

Dice Ifa en el odu Odi Bara:

Cuando este Odun sale en la adivinación, a la persona se le diría de cuidarse de los negocios de los intermediarios, ya que el intermediario que se supone lo ayude, lo perjudicaría en el trabajo.

Cuando este Odu sale en el Ogbodu, a la persona se le aconsejaría de no comer mas la carne de venado, y de no robar mas las cosas ajenas. Antes de completar la ceremonia de iniciación en Ifá, debe prepararse su propio trono de Ogun. Daría una gallina de guinea a su cabeza mientras ayuda a Ifá, para evitar ser asesinado por causa de su propia posesión. En la adivinación, la persona se le aconsejaría de agasajar a Eshu con un chivo ya que hay alguien que está a punto de pelear con usted a causa de la misma pertenencia.

Cuando sale en la adivinación, a la persona se le diría evitar alguna cosa que fuese prohibida. Si la persona esta enferma o ha sido víctima de alguna desgracia, el o ella debería ser persuadidas de confesar la cosa prohibida que el o ella hayan hecho.

Cuando este Odun sale en la adivinación a la persona se le diría que ella tiene un enemigo que es tan fuerte como el tigre, que esta siempre vigilándola para destruirla y por lo tanto debería hacer el sacrificio que hicieron las aves para de esta forma escapar a los malvados planes del enemigo.

Rezo del Odu Odi Obara:

ODI OBARA ADIFAFUN EKUEKUEYE OSHA ADARE WAYE ADAFUN ADIE
ORUGBO LODAFUN SHANGO ATI OBATALA.

Suyere de Odi Obara:

YEYE NIBO ONISHERE AYENIBAO NISERERE.

Conoce más sobre Shango, el poderoso orisha de los truenos, la justicia y la danza, y su impacto en la religión yoruba.

Tratado del odu de Ifa Odi Obara

En este signo, Odi Bara, se nos enseña que cada vez que una persona atraviesa momentos difíciles, debe abrirse camino entre las hierbas para dejar atrás lo negativo. Predice que siempre habrá enemigos intentando causar daño por envidia o venganza, pero se encontrará apoyo en elementos de la naturaleza o en seres protectores, como Obatalá, quien salvó a sus hijos de Iku (la Muerte) escondiéndolos entre las peonías, y al calmarse los enemigos, emergieron libres de toda maldad.

En este Odu, la muerte persigue a los vivos, por lo que se recomienda usar un collar de peonía y tener una planta de peonía en casa, colocando un collar de peonía dentro de su Ifá.

El Egun que acompaña este Ifá se llama Odema Borobosile.

Odi fue a la guerra y al llegar, encontró que había terminado, logrando solo rescatar a una mujer hermosa.

Este Odu celebra el jardín de las flores y es un Ifá Mafererun Orishaoko. Los santos que hablan en este Odu incluyen a Olordumare, Orishaoko, Olofin, Shango, Obatalá, Oduduwa, Oshun, Orunmila, Azojuano, Osanyin, Dada Igbaní, Iku y Eshu.

Aquí, en Odi Bara, comenzó la tradición de usar la pata de venado durante la ceremonia de iniciación de Ifá, empleando el venado en el sacrificio como sustituto de la vida humana.

Este Odu subraya la importancia de eliminar obstáculos y corregir errores en los sacrificios. Aborda problemas de carácter y relaciones matrimoniales, enfatizando la necesidad de compromiso para superar dificultades.

Es un signo de suplantación, donde los patos fueron reemplazados por las gallinas como alimento de los santos.

Odi Bara también es un Odu de guerra, donde la peonía negra luchaba contra la roja, creando un ruido que, al ser escuchado por Shango, lo llevó a capturarlas y crear el Asheré.

Este Odu narra la tragedia entre Obatalá y la muerte (Iku), y cómo Shango apareció en la tierra, nacido de los senos de Obatalá, gracias a Olordumare y Olofin.

Olofin entregó a Shango a Dada Igbaní (equivalente católico: Santa Rita de Acacia) para su crianza.

Orishaoko, al arar la tierra, encontró a Shango transformado en una piedra de rayo (Odu Ara) y lo entregó a Olofin, quien entonces bendijo a Orishaoko, proclamándolo rey de la tierra para siempre.

A aquellos regidos por este Odu, se les aconseja recibir a Orishaoko; si no es posible, pueden conservar una teja pintada de blanco y rojo en su hogar.

Este signo aconseja cuidar las partes húmedas del cuerpo de la exposición al sol y, en especial para las mujeres, cuidar mucho los senos.

Finalmente, tras una guerra entre hombres y mujeres, Obatalá instauró el matrimonio, diciendo que quienes compartieron lecho deben casarse (Obeyawo).

Este signo también explica por qué las hojas de Iwereyeye se usan para sustituir cualquier otra hierba faltante en un Omiero de Osanyin, proporcionando limpieza y protección contra lo malo.

Ebbo del Odu Odi Obara:

Lavado de cabeza del signo Odi Bara (7-6):

Se coloca al sereno un poco de hierba Jaboncillo y se permite que reciba únicamente los primeros rayos solares del día siguiente. Luego, con esta hierba, se prepara Omiero para lavar la cabeza.

En este contexto, la persona tiene la cabeza caliente y presenta fallos de memoria.

Limpieza del Odu Odi Obara:

Se realizará una limpieza con una gallina, la cual se enterrará viva junto con hierbas de Ifá, pan mojado y nueve huevos de gallina.

Obra para enfermedad:

Se le dará una paloma a OSANYIN.

Puedes leer: Todo sobre el Odu Odi She

Pataki (historias) del signo Odi Bara:

La gallina de los huevos de oro

Había un hombre con llagas en las piernas que era tratado por Orunmila durante siete meses, sin mostrar mejoría ni empeoramiento. Para Orunmila, este hombre era como «la gallina de los huevos de oro», ya que lo que cobraba por sus servicios cubría los gastos de su hogar.

Un día, Orunmila tuvo que ausentarse para iniciar a unos ahijados. El hombre, buscando a Orunmila, fue a su casa y se encontró con Yemayá, la esposa de Orunmila. Al explicarle su problema, Yemayá le recomendó aplicarse cataplasmas con bejuco de costa. El hombre siguió su consejo, se curó y, en agradecimiento, le hizo muchos regalos a Yemayá.

A su regreso, Orunmila se enteró por Yemayá de la curación y los regalos recibidos. Orunmila le reprochó, diciendo que había matado a la «gallina de los huevos de oro». Yemayá, confundida, preguntó a qué se refería. Orunmila le explicó que el hombre había estado sufragando los gastos del hogar con lo que pagaba por su tratamiento. Luego, Orunmila le dio a Yemayá unos caracoles para que ella también pudiera realizar consultas, pero solo hasta cierto punto (Eyila) y le dijo que debería irse de la casa, pues no podía vivir con alguien que supiera más que él. Todo lo que superase ese límite, debería ser consultado con él. To Iban Eshu.

Explicación: La historia nos enseña sobre la ética y la integridad en el ejercicio de cualquier profesión. La codicia y el aprovechamiento de la vulnerabilidad de otros pueden llevar a perder recursos valiosos y relaciones importantes. Además, resalta la importancia del respeto y la igualdad en las relaciones, criticando la idea de que el conocimiento o habilidad de una persona pueda ser motivo de separación o discriminación.

Odi Obara Ifa Tradicional

Él hizo adivinación para el campesino y el venado (Agborin en Yoruba y Erhue en Benin).

El venado había desarrollado él habito de alimentarse en una granja que poseía ricas cosechas de ñame, maíz y yuca. Cuando el campesino descubrió que su granja peligraba y sobre todo sus cosechas, del ataque de los siervos, decidió cuidarse de los intrusos.

Por su parte el venado siempre sabía cuando no entrar a la granja ya que el campesino estaba cerca. Consiente de que a ella la suerte no le iba a durar para siempre, el venado decidió ir a consultarse a casa de Orúmila, quien le aconsejó de agasajar a Esu con un chivo y le advirtió que no fuese nunca a la granja acompañada de sus hijos.

Cuando el venado estaba presto a salir para su casa, divisó al campesino que venía y retrocedió para casa de Orúmila. Cuando ella le explicó que el hombre que venía en camino era el campesino de quien ella le había hablado, Orúmila le dijo que se ocultara en su cuarto.

Cuando el campesino entró, le dijo a Orúmila que él había ido a verlo para descubrir y capturar al venado que estaba devorando sus cosechas y su granja. Le aconsejó al campesino de agasajar a Esu con un chivo y a Ogun con una tortuga. Además le dijo de decirle al venado:

Latanbo, lole bo
Adafa fun agbonrin
To fi oko ode sapo.

Orúmila le dijo que después de hacer sacrificio, pusiera una trampa en el camino que normalmente sigue el venado para llegar a su granja. El campesino hizo el sacrificio rápidamente, pero por su parte el venado lo consideraba innecesario hacer el sacrificio ya que él conocía la estrategia del campesino. Solo pensó que debía cambiar su itinerario para no caer en las trampas del campesino. Cuando Esu descubrió que el venado se había negado a sacrificar decidió atraerlo con un cebo a la ruta donde estaban las trampas colocadas.

El venado había dicho a su hijo más pequeño de ir delante, contrario a todo lo aconsejado en la consulta, de no ir a la granja con sus hijos. La trampa capturo al joven venado y la madre logró escapar.

Como muestra de aprecio por su consejo, adivinación y sacrificio hecho por él, el campesino le llevo la mano del joven venado a Orúnmila. Así es como la tradición de utilizar la mano del venado durante la iniciación de Ifá comenzó.

ÒDÍ ÒBÀRÀ

Ìdin ń se mí gèlé gèlé
Olobàrà ní ń se mí gàlà gàlà
A dífá fún Òrúnmìlà
Níjó tí Bàbá ń sawoó ròde Ènpe
Òde Ènpe tóun ń lo yìí
Ó dáa fún òun ńbè bí?
Wón ní kí Òrúnmìlà ó rúbo
Wón ní yóó dáa fún un
Òrúnmìlà rúbo
Wón ní kó mó se iyè méjì o
Kó sì mó ja enìkankan níyàn
Wón ní bí ón bá ti pé bó ti rí nìí
Kó móo pé béè ni
Nígbà tí Òrúnmìlà dé òde Ènpe
Ayé ye é
Ajé dé
Ìdin ń se mí gèlé gèlé
Olobàrà ní ń se mí gàlà gàlà
A dífá fún Òrúnmìlà
Níjó tí Bàbá ń sawoó ròde Ènpe
Ebo n wón ní ó se
Wón ní kéni mó jiyàn lÉnpe
Ìdin ò jiyàn la fawo dá
Kéni mó jiyàn lÉnpe.

Esta es una persona encantadora que está planificando hacer un viaje. El está dudando si hace dicho viaje o no. Dice Ifá que el deberá ir y no dudar nuevamente en hacerlo. Muchas cosas buenas abundan para él en el extranjero.

Ìdin ń se mí gèlé gèlé
Olobàrà ní ń se mí gàlà gàlà
Profetizaron Ifá para Òrúnmìlà
El día que estaba ejerciendo su sacerdocio en la ciudad de Ènpe
¿A esta ciudad, que me dirijo,
Me irá bien allá?
Ellos le dijeron que hiciera sacrificio
Le dijeron que todo le saldría bien
Òrúnmìlà hizo el sacrificio
Le aclararon que no dudase de sí mismo ni titubeara
Y que no entrase en desacuerdo con nadie
Si ellos decían…. ¡Esto es así!
Él debía estar de acuerdo con ellos
Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad Ènpe
La buena fortuna del comercio vino a él
Ìdin ń se mí gèlé gèlé
Olobàrà ní ń se mí gàlà gàlà
Profetizaron Ifá para Òrúnmìlà
El día que estaba ejerciendo su sacerdocio en la ciudad de Ènpe
Él fue aconsejado ofrecer sacrificio
Le aconsejaron que no entrase en desacuerdo con nadie en Ènpe
Ìdin no le llevó la contraria a nadie, la adivinación fue hecha
No le lleves la contraria a nadie en la ciudad Ènpe.