Ogbe Sa: Análisis, Consejos y Significado de este Odu de Ifá

Ogbe Sa es el Odu numero 25 en en el sistema de adivinación de Ifá, nos hace referencia a que debemos hacer las cosas completas así evitaremos perdidas, Maferefun los Eggun y Shango, a través de ellos obtendremos el Ire que estemos destinados a recibir. Este signo recomienda a enfocarnos en realizar de manera correcta nuestras actividades al igual que cumplir con nuestras responsabilidades, así evitaremos ser remplazados en nuestras labores o ámbitos personales.
Análisis e Interpretación del odu de Ifa Ogbe Sa
Este Odu es un llamado a la introspección y a la preparación, destacando la importancia de estar alerta frente a las adversidades y la traición, incluso de amigos cercanos. Ogbe Sa, marca un momento de pérdidas continuas y alerta sobre las trampas que pueden presentarse en cualquier momento, advirtiendo que los actos de traición pueden venir de aquellos que una vez fueron aliados cercanos.
Salud:
Ogbe Sa es especialmente significativo en términos de salud, señalando enfermedades graves como anuria renal, problemas en los testículos y riesgos de ceguera. Los problemas cardíacos y las enfermedades de los nervios también son prominentes, haciendo hincapié en la necesidad de cuidados intensos y preventivos.
Aspectos Económicos:
A nivel económico, este Odu sugiere un periodo de prueba donde la estabilidad puede verse comprometida. La recomendación es manejar con cautela los recursos, evitando inversiones riesgosas y manteniendo una reserva para tiempos de incertidumbre. La prosperidad es posible, pero viene de la mano de decisiones bien pensadas y la protección contra pérdidas financieras.
Aspectos Religiosos:
En el plano espiritual, Ogbe Sa aconseja una conexión más profunda con las prácticas religiosas y espirituales. La recepción de Ifá, junto con honores adecuados a deidades como Oshún y Shangó, es crucial para asegurar la protección y el favor divino. Además, es esencial el respeto y las ofrendas a los ancestros para mantener el equilibrio y la protección espiritual.
Ifá dice que esta persona no será arrestada por los Ajogun. Él debe preparar Èkuru, y rociarlo encima de Ifá y después lo enterrará en la tierra. Ifá desea que esta persona esté bien.
Relaciones Personales (Amor):
El Odu Ogbe Sa aborda las complejidades de las relaciones personales, subrayando los riesgos de infidelidad y las tensiones conyugales. Este signo aconseja fortalecer activamente los lazos familiares y esquivar los conflictos innecesarios que pueden culminar en separaciones o malentendidos significativos.
Es crucial mantener la vigilancia y no dejarse seducir por la belleza superficial, ya que esta puede conducir a situaciones de peligro e inestabilidad emocional y personal. Existe un proverbio en este Odu que advierte: «Por causa de una mujer se pierde la cabeza», lo que refleja la necesidad de cautela y discernimiento en las relaciones amorosas para evitar decisiones impulsivas que podrían traer consecuencias adversas a largo plazo. Este enfoque prudente ayuda a preservar el equilibrio y la armonía dentro del núcleo familiar y personal.
Descripción General del Odu Ogbe Sa
Nombres o Alias:
- Ogbe Osa.
- Ogbe Sa.
- Ogbe Rikusa.
¿Qué nace en el Signo Ogbe Sa?
- La anuria renal.
- El fundamento de Yewá.
- La Luna (Oshupa).
- La cabeza de Osanyin.
- En Ogbe Sa nace la cazuela o tinaja de Osanyin.
- Quien tenga Oduduwa nunca debe comer carnero.
- Que en este Oddun se consagren los Oba Egun: Egun Oba Erun, Egun Oba Oyigbo y Egun Oba Kukunduku.
- La consagración de la Atemoleta.
- Ogbe Sa era el Odu de Ifá encargado de despertar a Orunmila pero fue suplantado por Ogbe Di.
Recomendaciones del signo Ogbe Sa
- Iniciaciones y recibimientos: Es esencial recibir la mano de Orunmila, así como a Ochosi y Ode, para fortalecer la protección espiritual.
- Rogaciones y ofrendas:
- Rogación de cabeza con Pargo – Ejá Tuto.
- Realizar ofrendas a Eggun, ofreciéndoles alimentos completos.
- Entregar un carnero a Shangó y un gallo a Yemajá para superar dificultades.
- Cuidados personales y espirituales:
- Colocar manillas de plata a Orunmila y, si es Awó, dos en cada mano.
- Cuidado especial de la vista y los testículos.
- Protegerse de los vientos malos.
- Mantener una devoción continua hacia Orunmila e Ifá.
- Finanzas y protección:
- Consagrar el dinero a Shangó para su conocimiento y protección.
- Completar todas las obras o rituales para evitar pérdidas.
- Relaciones familiares:
- Todos en la familia deben participar en el ebbo.
- No responder ni avalar a terceros para evitar responsabilidades ajenas.
- Honrar a Shangó y Oshun, quienes han evitado problemas complejos.
Prohibiciones del signo Ogbe Sa
- Alimentación y comportamiento:
- Abstenerse de comer coco y carnero.
- Mantener distancia social especialmente después de consultas espirituales, evitando salir con otras personas por al menos 7 días.
- Interacciones sociales:
- Evitar inmiscuirse en problemas ajenos y no visitar enfermos para prevenir el cambio de cabezas espirituales.
- Confianza y relaciones:
- No confiar ciegamente en nadie, precaución fundamental para prevenir traiciones y malentendidos.
Signo Ogbe Sa en la Santería
En la práctica de la Santería, el Odu Ogbe Sa se interpreta dentro del sistema de adivinación del dilogun (caracol) como Ogbe (Unle) tonti Osa, identificado con los números 8 y 4. Es crucial entender que, aunque este signo y su homólogo en Ifá comparten similitudes, no se deben confundir, ya que pertenecen a oráculos distintos dentro de la religión Yoruba. Esta distinción subraya la diversidad y riqueza interpretativa de los sistemas adivinatorios en la Santería, enfatizando la importancia de comprender correctamente las especificidades culturales y religiosas asociadas a cada signo y sistema.
Refranes de Ogbe Sa:
- Obtiene la fanfarronería.
- El que traiciona a su hijo, merece la misma forma que el carnero.
- Aquel que desea la muerte de otro, es porque esta muerto.
- Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer.
- La luz de la luna aclara, como los ojos de Olofin dan claridad a todos.
- Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza.
- Dos amigos no admiten un tercero.
- Asusta pero no mata.
- Cerramos el puño para darnos en el pecho.
- Cuando un padre de familia muere, en el hogar hay desolación.
- Se puede ser más astuto que otro, paro no más astuto que los demás.
- Si te comiste la salsa, te comerás el pescado.
- Todos los animales no se amarran por el pescuezo.
- Donde no hay mayores, no hay gobierno, por eso cuando no hay mayores las cosas no andan bien.
«Donde no hay mayores, no hay gobierno, por eso cuando no hay mayores las cosas no andan bien» subraya la importancia de la experiencia y la sabiduría de las generaciones mayores en la orientación y gobernanza. La ausencia de liderazgo experimentado suele resultar en desorden y falta de progreso, evidenciando cómo la guía sabia es crucial para la estabilidad y el crecimiento de cualquier comunidad.
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¿De que habla el signo Ogbe Sa?
El signo de Ifá Ogbe Sa ofrece orientaciones específicas basadas en el contexto y la persona consultante. Para una mujer soltera que esté evaluando a varios pretendientes, Ogbe Sa aconseja que realice un sacrificio para discernir quién es el más adecuado. También se le recomienda mantener la fidelidad una vez casada, ya que cualquier traición podría resultar en consecuencias graves, como la muerte o una severa discapacidad física.
Para un hombre involucrado en una competencia amorosa, el signo advierte sobre la posibilidad de enfrentamientos peligrosos con rivales agresivos y vengativos. Se sugiere realizar un sacrificio para salvaguardar su vida durante esta contienda. Además, dependiendo del color de piel del consultante y de sus competidores, Ogbe Sa puede aconsejar abandonar la persecución amorosa si la mujer muestra preferencia por otro, para evitar sufrimientos innecesarios.
Ogbe Sa también revela el engaño por parte de amigos y subraya la importancia de persistir en las adversidades para alcanzar el éxito final. A nivel ético, Ifá insta a actuar con integridad, advirtiendo que comportamientos moralmente cuestionables, especialmente aquellos relacionados con la obtención de riqueza, podrían acarrear serios problemas legales y personales. Ifá enfatiza la necesidad de realizar sacrificios y cambiar comportamientos dañinos para recibir las bendiciones que están destinadas al consultante.
«Cuando un padre de familia muere, en el hogar hay desolación» refleja la importancia central de la figura paterna en el equilibrio emocional y estructural de la familia. La pérdida de un líder familiar no solo provoca un vacío afectivo, sino también una ruptura en la guía y seguridad que sostiene al grupo familiar.
Dice Ifa en Ogbe Sa (Consejos)
En el signo de Ifá, Ogbe Sa, se advierte sobre la presencia de personas que podrían intentar obstaculizar tus planes o desacreditarte. También señala que algunos individuos podrían tratar de aprovecharse sin consideración por tu bienestar personal. Es crucial ofrecer un sacrificio (Ebo) que incluye 3 gallos, 1 chivo, 2 babosas, obi abata, tamal eko y aceite de palma para protegerte de las influencias negativas de estas personas.
Ifá también predice la posibilidad de enfrentar adversarios en el lugar de trabajo, sugiriendo que actúes rápidamente con un Ebo para salvaguardar tu empleo y evitar ser superado por tus enemigos.
Además, el Odu Ogbe Sa augura bendiciones de larga vida y prosperidad para aquellos a quienes se les revela, pero enfatiza la importancia de realizar sacrificios y oraciones para evitar una muerte prematura. En el día de los fieles difuntos, se recomienda ofrecer una asistencia a Egun Filani (muertos chinos) que incluye un plato de frutas, azucenas y una lamparita, además de establecer una bóveda espiritual con un crucifijo de ébano carbonero.
Se aconseja aferrarse a Orunmila y ser cauteloso con los vientos adversos, ofreciendo Eure a Orunmila como muestra de respeto y devoción. Es fundamental ser cauteloso con las mujeres, especialmente aquellas vinculadas a Oshun, ya que podrían traer complicaciones o malas intenciones, impulsadas por la envidia, que podrían desear verte enfrentar dificultades.
Cuando se revela en una Adivinación o Consulta
Cuando el Odu Ogbe Sa se revela durante una sesión de adivinación, se presentan varios consejos específicos para prevenir adversidades y asegurar el bienestar del consultado:
- Sacrificios requeridos: Se recomienda que la persona realice sacrificios específicos para protegerse contra la traición de amigos cercanos. Estos sacrificios incluyen ofrecer un chivo a Eshu, y un gallo tanto a Ogun como a Shangó. Estos actos rituales son cruciales para fortalecer la protección espiritual y disuadir las energías negativas que puedan surgir de las relaciones personales.
- Comportamiento entre pares: En situaciones donde Ogbe Sa se manifiesta durante Igbodu (ceremonia de iniciación en la práctica de Ifá), se aconseja al consultado mantener un perfil bajo entre sus contemporáneos. El objetivo es evitar destacarse excesivamente, lo que podría hacerlo blanco de envidia o ataques tanto físicos como espirituales.
- Consejos para la familia: Se advierte sobre la importancia de proteger la dignidad y el futuro de los hijos. Específicamente, se debe evitar que los hijos sean entregados como sirvientes; si esto ya ha ocurrido, es esencial retirarlos de tal condición para prevenir maldiciones o repercusiones negativas en el futuro de ellos.
- Cuidado personal: Se sugiere evitar el uso de espejos redondos, ya que podrían contribuir a problemas oculares. Este consejo está enlazado con creencias sobre cómo ciertas formas y superficies reflejantes pueden influir en la salud y la suerte de una persona.
Manifestaciones de Ogbe Sa (Ire u Osobo):
El Odu Ogbe Sa en sus distintas manifestaciones, ofrece una serie de recomendaciones, advertencias y prevenciones para aquellos que son afectados por este signo en la adivinación Ifá. Aquí se desglosan las diferentes áreas afectadas y las medidas preventivas o correctivas sugeridas:
- Osobo Iku (Muerte):
- Este signo indica situaciones de alto riesgo donde múltiples adversarios pueden estar conspirando activamente contra la persona.
- Se sugiere realizar un ebbo con dos gallinas, ofreciendo la sangre a Oya para protegerse contra trampas mortales y enemigos ocultos.
- También se menciona la «casa de Ikú» simbolizando un lugar o situación de potencial peligro mortal.
- Ogbe Osa Osobo Arun (Enfermedad):
- Alerta sobre problemas serios de salud como enfermedades renales, trastornos cardíacos, y problemas visuales.
- Advierte sobre posibles lesiones físicas como fracturas por caídas, subrayando la importancia de la precaución en actividades diarias.
- Ogbe Osa (9-8) Osobo Ofo (Pérdidas):
- Predice pérdidas generales, lo que requiere completar meticulosamente todas las tareas y proyectos para evitar resultados negativos.
- La traición de un amigo es un tema central, recomendando cautela en las relaciones personales y advirtiendo contra la formación de alianzas poco fiables.
- Ire Ariku (Salud y prosperidad):
- Promete prosperidad y éxito financiero, pero subraya la necesidad de realizar ofrendas y sacrificios para asegurar la continuación de la buena fortuna.
- Es vital ofrecer alimentos a los ancestros, especialmente si el padre del consultante ha fallecido, para mantener su bendición y apoyo espiritual.
- Ire Ashegun Ota (Victoria sobre enemigos):
- Sostiene que se debe ofrecer sacrificio a Shangó con un carnero para asegurar la victoria sobre los adversarios y superar las dificultades.
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Rezo del Odu Ogbe Sa:
Ogbe Sa Yeyematero afefe salú Ayé afefe salú Olorun Adifafun ewe Bana awayeni abo, awayeni Orúnmila Afefelona Shangó Adifafun ewe Bana.
Ebos (Obras) de Ogbe Osa:
En el Odu Ogbe Sa, se describen dos Ebos (obras) específicos para abordar diversas necesidades espirituales y de salud, ajustándose a la tradición de Ifá y la sanación Yoruba.
Inshé Osanyin de Ogbe Sa
Esta obra es especialmente diseñada para conectar con Osanyin, el orisha de la medicina y las hierbas. El proceso incluye:
- Preparación de los Ingredientes: Se utiliza un pedazo de palo cocuyo, cambia voz, raíz de eyero, pimienta de guinea, mate y tierra de un agujero. Estos elementos son conocidos por sus propiedades energéticas y espirituales.
- Confección del Inshé: Se forra con tela del color seleccionado y hilo de cinco o cuatro colores, que simbolizan la diversidad de energías y la complejidad de la vida.
- Ritual de Consulta: Se consulta a Orúnmila sobre los gustos del Inshé, incluyendo la alimentación y las bebidas como aguardiente o vino seco, y se considera el rocío de la noche como elemento de purificación.
Obra para Enfermedades
Esta obra se centra en el tratamiento de enfermedades físicas, especialmente aquellas relacionadas con inflamaciones y dolencias externas.
- Uso del Ewe Bana (Jaboncillo): Esta planta es conocida por sus propiedades curativas, particularmente efectiva en el tratamiento de hemorroides y otros padecimientos inflamatorios.
- Ritual de Sanación: Inicialmente, se ofrecen dos pájaros a Osanyin como muestra de respeto y solicitud de su intervención. Posteriormente, las hojas de jaboncillo se colocan sobre la deidad y se consagra el omiero que se utilizará para fomentos en las áreas afectadas.
- Aplicación del Tratamiento: Se ruega la cabeza del interesado con dos palomas blancas, seguido por la aplicación directa del omiero en las partes afectadas para aliviar el dolor y promover la curación.
Hierbas (Ewe):
- Ewe Bana (Jaboncillo).
- Ceiba.
- Bejuco Jimaguas.
Estas obras de Ogbe Sa son fundamentales para la práctica espiritual y terapéutica dentro de la religión Yoruba, proporcionando no solo alivio físico sino también fortalecimiento espiritual a quienes se someten a estos rituales.
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Verso del Odu Ogbe Sa (Ifa Tradicional)
OGBÈ ÒSÁ
Ìkekere èyin Ààsè
A díá fún Ifánírègún
Tí tí n rin tí ò kore
Ebo kó le kore n wón ní ó se
Wón ní kó rúbo
Ó se é
Laje bá dé
Layá dé
Omó dé
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ìkekere èyin Ààsè
A díá fún Ifánírègún
Tí tí n rin tí ò kore
Ebo kó le kore n wón ní ó se
Ifánírègún gbébo nbè
Ó rúbo
Ire Ajé kóo mó le fò mí ru
Ire àrìnnàkò ni n ó kò
Ire àrìnnàkò
Ire aya kóo mó le fò mí ru
Ire àrìnnàkò ni n ó kò
Ire àrìnnàkò
Ire omo kóo mó le fò mí ru
Ire ìrànnàkò ni n ó kò
Ire àrìnnà kò
Se bí pétípétí ni imí esin í koraa won
Ire àrìnnà kò ni n ó kò
Ire àrìnnà kò.
Ifá le aconseja a la persona que ofrezca sacrificio con tal que él siempre pueda reunir fortunas. Ifá dice que él ha estado desviando sus fortunas. Él debe ofrecer la piel de hiena como sacrificio. Le aconsejan que sacrifique bien a Ifá, con tal que él pudiera tener algo como muestra.
Ìkekere èyin Ààsè
Hizo adivinación para Ifánírègún
Que había estado andando sin reunir fortunas
Es el sacrificio que le permitiría encontrarse con la riqueza que le aconsejó que hiciera
Le aconsejaron que realizara sacrificio por completo
Él lo hizo
La abundancia después vino
Las esposas también vinieron
Los niños no se fueron omitidos
Él empezó a bailar y regocijar entonces
Él estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente lo que su Babaláwo le dijo
Ìkekere èyin Ààsè
Hizo adivinación para Ifánírègún
Que había estado andando sin reunir fortunas
Es el sacrificio que le permitiría encontrarse con la riqueza que le aconsejó que hiciera
Ifánírègún oyó hablar del sacrificio
Él lo realizó
No permita que la fortuna de riqueza me evada
Son fortunas coincidentes que yo reuniré
Fortunas coincidentes
No permita que la fortuna de esposas me eluda
Son fortunas coincidentes que yo reuniré
Fortunas coincidentes
No permita la fortuna de niños me eludan
Son fortunas coincidentes que yo reuniré
Fortunas coincidentes
¿No son en claves duras que el excremento del caballo ata a nosotros?
Son fortunas Coincidentes que yo reuniré
Fortunas coincidentes.
Patakies (Historias) del signo Ogbe Sa:
La astucia de Orunmila y la discordia entre los elementos
En el reino celestial, Orunmila, un sabio dotado de gran conocimiento, enfrentaba la hostilidad de cuatro poderosos enemigos: El Sol Brillante (Orunrun Ojodon), La Luna (Oshupa Ota Giri Konran), El Agua (Ojo Giri Ke Somo) y El Fuego (Uno Omo Ojogbo). Estos conspiraban para destruirlo debido a la influencia y el respeto que Orunmila tenía entre los seres celestiales y terrenales.
Consciente de sus intenciones malévolas, Orunmila realizó una adivinación al amanecer, que confirmó el complot en su contra. Siguiendo los consejos de Ifá, preparó un sacrificio especial compuesto por una gallina y cuatro platos de ñame machacado distribuidos en tres marmitas llenas y una vacía, ubicadas en el último cruce antes de su hogar.
Al día siguiente, cuando sus enemigos se dirigían a atacarlo, se detuvieron al encontrar el sacrificio. Consumidos por el hambre, el Sol y la Luna tomaron los platos llenos, mientras que El Agua, el más joven, no encontró sopa para acompañar su ñame. Al ser rechazado al pedir compartir la sopa, el Agua, enfurecido, usó su poder para extinguir al Fuego y derrotar al Sol y a la Luna con torrenciales lluvias.
Este acto de discordia entre los elementos resultó en su autodestrucción, dejando a Orunmila ileso y en paz. Este evento enseña que incluso en la adversidad, la sabiduría y la preparación pueden proteger y fortalecer. Además, subraya cómo el egoísmo y la discordia interna pueden llevar a la ruina colectiva.
Explicación: Este pataki de Orunmila ilustra la importancia de la prudencia y la preparación ante las adversidades. Enseña que la unidad y la cooperación son cruciales para el bienestar común, mientras que el conflicto interno y la falta de solidaridad pueden causar la destrucción mutua. Este relato aconseja siempre estar preparado para las maquinaciones enemigas y utilizar la astucia para superar los desafíos sin recurrir a la confrontación directa.
El Cazador y el Venado: Un Relato de Esfuerzos a Medias
Había una vez un cazador que llevaba varios días sin éxito en la caza, situación que lo llevó a reflexionar profundamente sobre su mala fortuna. Decidido a encontrar una solución, visitó a Òrúnmìlà, el sabio adivino, quien tras realizar un osode (adivinación), le prescribió un ebó (sacrificio) específico para mejorar su suerte.
Al día siguiente, el cazador regresó a la casa de Òrúnmìlà para realizar el ebó, pero sólo llevó la mitad de los ingredientes necesarios. Poco después, un Venado también buscó a Òrúnmìlà, quejándose del constante acoso del cazador. Òrúnmìlà le hizo el mismo osode y le recomendó la misma rogación. El Venado, siguiendo el ejemplo del cazador, también aportó solo la mitad de lo requerido.
Días más tarde, el Venado regresó, triste y afligido, informando a Òrúnmìlà que su hijo había sido cazado. Òrúnmìlà le explicó que la rogación incompleta no había sido suficiente para protegerlo. No mucho después, el cazador apareció lamentándose de que, de todos los venados que había visto, solo pudo capturar al más pequeño. Òrúnmìlà le recordó que su ebó incompleto era la razón de su escaso éxito.
Explicación: Esta historia destaca la importancia de la dedicación y la integridad en todas nuestras empresas. Òrúnmìlà enseña que hacer las cosas a medias solo puede resultar en resultados parciales y a menudo insatisfactorios. Tanto el cazador como el Venado aprendieron que el esfuerzo completo es crucial para alcanzar el éxito completo y la protección total. La narrativa nos insta a comprometernos por completo con nuestras acciones, recordándonos que los atajos pueden llevar a consecuencias no deseadas.
Eshu del Odu Ogbe Sa: Katero
Eshu Katero es una manifestación de Elegua asociada con el Odu Ogbe Sa. Este Elegua se caracteriza por su forma particular de ser ensamblado a partir de masa, incluyendo una mezcla especial de ingredientes que realzan sus capacidades y atributos espirituales. Entre los ingredientes fundamentales se encuentran: ilekan (tierra de la cueva del cangrejo), tres monedas oscuras, tres granos de agbadó mora (maíz morado), hierva garro, picapica (guao), pendejera (arbusto tropical), además de los clásicos ekú (carne seca), eyá (pescado seco), epó (manteca de corojo), otí (aguardiente), erú, kolá, osun y 13 granos de ataré (pimienta de guinea).
Es importante destacar que la cuchilla asociada a este Elegua no se fija en el interior, sino que va suelta en el ikokó (olla de barro), lo que simboliza la capacidad de Eshu Katero de moverse libremente y actuar de manera impredecible. Este Eshu es convocado especialmente para asuntos que requieren una solución rápida y efectiva, actuando como protector y guía espiritual.