Otrupon Bekonwa (Òtúrúpòn Ogbè)

Otrupon Bekonwa (Òtúrúpòn Ogbè) es el Odu #182 en el orden de Ifá, que prevé el progreso para quien lo posee. Ofrecer ebo es esencial para consumar esta fortuna, especialmente en situaciones de competencia.

Análisis y Consejos del Odu de Ifa Otrupon Ogbe (Otrupon Bekonwa)

Otrupon Bekonwa es un signo que marca la necesidad de la introspección y la redención. Este Odu enseña que un bien puede compensar un mal, reflejando la ley de reciprocidad. El Odu nace en un contexto de conflictos y traiciones, donde incluso los más cercanos pueden convertirse en enemigos. Es crucial para los regidos por este Odu mantenerse en un camino de bondad para atraer la suerte y evitar la repetición de malas acciones. La persona debe estar atenta a no caer en la trampa de la arrogancia y el egoísmo, ya que estos defectos pueden llevar a la ruina personal y social.

Ifá dice que prevé el ire del progreso para esta persona. Es necesario que ofrezca ebo para consumar esta fortuna, ya que dos personas están compitiendo por la misma posición. Ifá dice que esta persona tiene un vestido hermosamente confeccionado y decorado, que necesita llevar al Awó para que hagan una preparación especial en el vestido, de manera que lo pueda usar durante el período de la competencia, entrevista, presentación, etc. Los materiales para el ebo son: una cabra madura y dinero.

Aspectos Económicos

En términos económicos, Otrupon Bekonwa indica la importancia de la honestidad y la diligencia en los negocios. Este signo advierte contra la economía sumergida y los negocios ilícitos, que pueden parecer lucrativos a corto plazo, pero traen consecuencias graves a largo plazo. Ifá recomienda hacer trabajos específicos con igba y akukó negro para obtener prosperidad a través de Yemayá y los forasteros. Es un signo que también señala la importancia de la agricultura y el comercio justo, apoyándose en los Orishas como Shango, Orishaoko y Orun para lograr estabilidad y crecimiento económico.

Ifá dice que prevé el ire del éxito desde fuera del domicilio de la persona para quien se revela este Odu. Ifá dice que esta persona tendrá éxito a pesar de que muchos piensen que no lo logrará. La gente subestima mucho a la persona para quien se revela este Odu. Es a través de esta subestimación que esta persona logrará un gran éxito. Ifá aconseja a esta persona ofrecer ebo con dos palomas, dos gallinas, dos gallos y dinero. También necesita alimentar a Ifá con cuatro ratas y cuatro peces.

Salud

En el ámbito de la salud, Otrupon Bekonwao advierte sobre problemas graves como embolias, parálisis y enfermedades causadas por vectores. Es fundamental mantener un equilibrio físico y espiritual, evitando el estrés y las situaciones que puedan llevar a enfermedades serias. Ifá aconseja hacer rogaciones de cabeza con tortuga de mar para vencer adversidades y realizar sacrificios adecuados para prevenir problemas de salud. También es importante evitar ciertos alimentos como el caimito, maní y mamey colorado, que pueden empeorar condiciones de salud específicas.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Otrupon Ogbe destaca la necesidad de estar en armonía con los Orishas y realizar sacrificios regulares para mantener su favor. Este signo indica la importancia de recibir y consagrar los tambores Batá, esenciales para la comunicación con Shango. Ifá también habla sobre la importancia de los rituales con Osain para la protección y la eliminación de energías negativas. Además, se debe dar tambor a Elegua y realizar ceremonias específicas para evitar la impotencia y otros problemas espirituales.

Relaciones Personales (Amor)

En las relaciones personales, Otrupon Bekonwa advierte sobre la traición y las complicaciones causadas por terceros. Este signo enseña que la envidia y la manipulación pueden destruir relaciones si no se manejan adecuadamente. Las personas regidas por este Odu deben ser cautelosas y evitar la arrogancia y el egoísmo, que pueden llevar a conflictos y rupturas. Ifá sugiere ser menos confiado y más reservado, manteniendo una conexión sincera con quienes demuestran verdadera lealtad. También se destaca la necesidad de evitar la embriaguez y situaciones que puedan llevar a la pérdida del control y al daño de relaciones importantes.

Ifá advierte a la persona regida por este Odu que nunca debe usar sus propias manos para invitar problemas a su vida. La forma más fácil de hacerlo es arrebatando la esposa de otro hombre. Hacer esto está lleno de problemas, ansiedad, inquietud, disputas, arrepentimientos y desastres. Ifá aconseja a esta persona ofrecer ebo con un macho cabrío maduro, dos gallinas, dos gallos y dinero. También necesita alimentar a Eshu con un macho cabrío maduro o un gallo.

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Descripción General del Odu Otrupon Bekonwa

El signo Otrupon Bekonwa (Òtrúpòn Ogbè) enseña sobre la importancia de evitar errores pasados para no repetir los mismos fracasos. Este Odu tiene una energía poderosa que requiere la protección de Shango a través de sacrificios anuales, lo que refleja la necesidad de evitar embates graves como la embolia. Las personas regidas por este signo deben ser conscientes de sus actos y evitar la repetición de errores que pueden llevar a grandes pérdidas. Este signo enfatiza el poder del sacrificio y la conexión con los Orishas, especialmente Shango, para mantener la salud y el equilibrio en la vida.

Nombres o Alias:

• Otrupon Ogbe.
• Òtúrúpòn Ogbè.
• Otrupon Bekonwa.
• Otrupon Bekonwao.
• Otrupon Ogbe Kowa Sese.
• Otrupon Okanba.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Otrupon Bekonwa?

• Yo me toco el pecho por Shango, como él se lo toca por mí.
• Un bien con un mal se paga.
• Otrupon Bekonwa fue tan malo que no lo quisieron en el cielo.
• El esclavo de Aña.
• Lo malo que hizo una vez no lo repita para que no pierda.
• El Awó pirata.
• Todos los años le da Abó a Shango para evitar embolia (Gran Ebbo).
• El gato con guantes.
• Hacer todo el bien que pueda para que le venga la suerte.
• Nacieron los corsarios.
• Se pone este signo en el piso, se le da comida a Orunmila y se lame la comida hasta desbaratarlo todo.
• El espíritu de Aña Oni Shango.
• Ilu Bata e Ilu Kato, tambores de Shango.
• Darle unyén a los tres tambores Batá: Yobi aña, Iya tolokún aña, Itolele omelé.
• Solamente tocar a Shango con tambor Batá.
• Las marcas secretas del Iyá en la boca mayor y menor.
• El brujo no deja que la persona vaya adelante.
• Otrupon Bekonwa le tocó tambor a Yemayá.
• El Odu da atribuciones de poder y fuerza, se utiliza para destruir al Arayé.
• Se inventó la rueda del carretón.

¿De qué habla el signo Otrupon Bekonwa?

• Shango comía sinsonte.
• Shango inventó el carretón.
• Recibir el tambor.
• Eshu Aleshuyade.
• La ejecución del famoso niño acróbata, hijo de Olofin, y el perdón por su padre.
• El Omó del Odu no come canistel.
• Le prohíbe al Awó del Odu vivir con Omó de Oshún.
• La tela de araña.
• La guerra de la araña con las moscas y la tortuga.
• A Otrupon Bekonwa no lo quisieron en el cielo.
• No se come caimito porque da enfriamiento en la barriga.
• No se come maní, judías, ni quimbombó y mamey colorado.
• Se hace rogación de cabeza con tortuga de mar, pues venció a las moscas con ebbo.
• Se hace Yoko Osha o Ifá, no se anda con prendas de palo.
• El signo sirve para obtener owó a través de obras con igba y akukó negro (por Yemayá y los forasteros).
• El tigre quedó debajo de la piedra por hacer favores.
• No se hacen favores.
• Shango roba a Olofin dos saquitos de ogue.
• Los ekuté llevan el mensaje de Inkán Ogú.
• Orula tapó la letra a Olofin que Shango era ladrón.

Otrupon Ogbe Señala:

• El tamborero tiraba puya, no hizo ebbo, tocaba pero no sonaba, bochorno.
• El cuero del tambor se aflojó.
• Hay que darle tambor a Elegba y ñames.
• Oshún era bruja y embrujaba a su marido Shango para tenerlo a su lado.
• Habla la araña, el arquero y el baobá.
• Awó Ponlá construye el tambor.
• Se tocaba con güiro.
• Hay que recibir a Orishaoko.
• Habla Orun Aborotola en forma de Eggun Afefe Laye.
• La enfermedad es: abdomen, pulmones, embolia, parálisis, pérdida de memoria, impotencia, enfermedad por vectores.
• Se queda Adasile Kosile por Ogú (impotencia).
• Oshún estaba brava con Shango por Yemayá.
• No se come canistel, preferida de Oshún.
• Los piratas dejan el botín de owó por Yemayá.
• Se hace Paraldo con Orun.
• Se recibe Osain.
• La persona se puede quedar presa.
• El compromiso del bailador de Shango es hacha en la espalda y paño rojo a la cintura.
• No se come ñames.
• Los eweses son canistel y palo tambor.

Significado del Signo de Ifa Otrupon Bekonwa (Ogbe)

Otrupon Bekonwa es un Odu que revela numerosas advertencias y enseñanzas sobre la vida y el comportamiento humano. Este signo nos recuerda la importancia de la prudencia y la sinceridad, y nos advierte de los peligros de la arrogancia, la traición y la negligencia.

Una de las advertencias más significativas es que un aire puede retorcer a la persona, dejándola deformada de por vida, lo que implica problemas con la columna y la base de la cabeza. Otrupon Bekonwao fue tan malo que no lo quisieron en el cielo, destacando su naturaleza problemática.

Las personas regidas por este signo deben ser conscientes de que la economía sumergida, producto de robos, asaltos y fuerza sobre las cosas, es similar a las acciones de los corsarios, y este comportamiento lleva a una vida de desechos y basura. Además, se advierte que el ladrón puede estar en su propia casa y será atrapado al ponerle una trampa (Shango y Olofin).

Existen influencias malignas que pueden perjudicar a la persona, y es crucial evitar pérdidas por la falta de acción oportuna. También se deben realizar ceremonias en la palma para la protección y evitar daños causados por Ogú. Ifá aconseja ser menos confiado, más reservado y más creyente, para no arrastrar la cruz de la desconfianza y el peligro. Un amigo envidioso puede llegar a matar, y esto ya ha ocurrido antes.

Cuando se ofrece Abó a Shango, se dice: «Abó Nile Ebbo Niye Akumao Abó Niya Okuma,» destacando que el ebbo del carnero es el más grande que se hace. En la vida cotidiana, los conflictos comprometidos pueden ser causados por un niño osado y conflictivo.

El Odu señala que el poder del Oni Shango es nulo sin las cuatro cosas sagradas y secretas: el Odu Ará, la Espada, el Pilón y su Tambor. También se menciona que el padre o superior da la vida por el hijo después de ser traicionado, e incluso ocupa su lugar después de ser rescatado como prisionero.

Las personas regidas por este signo tienden a ser vagas, solo les gusta divertirse y no tienen hogar, robando al Mayor que los cobija. Shango, Yemayá y Orishaoko son fuentes de suerte, y es crucial utilizarlas adecuadamente. Los roedores, que transmiten enfermedades, deben ser utilizados como contrapartida en elementos religiosos y obras específicas.

En Otrupon Bekonwao, se consagran los tambores Batá, pero es importante recordar que los tambores pueden aflojarse, lo que podría simbolizar impotencia. La avaricia y el egoísmo pueden llevar a perderlo todo. El zorro y el tigre son animales característicos del signo, y representan astucia y poder.

Se debe tener cuidado con los pactos realizados, ya que pueden tener un alto costo o llevar a una deuda de por vida. La pareja puede ser una persona brujera, que hará lo que sea necesario para retener el amor perdido. Finalmente, este Odu advierte que la persona lo pierde todo por orgullo, presuntuoso y ateísmo, siendo egoísta, autosuficiente y mal agradecida.

Recomendaciones

• Cuidarse de la leptospirosis y de las enfermedades transmitidas por vectores.
• Ofrecer Abó (carnero) a Shango para evitar enfermedades.
• En caso de peregrinación, construir un carretón con cuatro ruedas, darle de comer akukó a Shango y lavar el carretón con omiero de aragbá.
• Hacer todo el bien posible para atraer la suerte.
• Si es Awó, debe hacer un tambor y tocarlo en casa, además de cantar «Emi Soo Obadoso Monijereniye».
• Usar Inshé de Osain con piel de tigre como forro, cargado con hierbas específicas para la protección y para evitar Inkan Ogu.
• Utilizar la astucia, inteligencia y cooperación de los demás para lograr los objetivos trazados.
• Prestar atención a los sueños y a su intuición, ya que revelarán soluciones salvadoras.
• Para recuperar o fortalecer la memoria, hacer un Afoshé de Peto de Ayapá molido con miel y aplicarlo en la cabeza, además de tomar los testículos del Ounko de Elegba para la impotencia causada por Ogú.
• Apoyarse en Shango, Orishaoko y Orun para el bienestar en la agricultura y el desarrollo en el comercio.

Prohibiciones

• No se puede andar con prendas ni espíritus, sino con el Santo.
• No repetir lo malo que se hizo una vez (Shango le robó a Olofin dos veces y fue atrapado).
• Tener cuidado con el estado de embriaguez y evitar hablar o hacer lo que no corresponde.
• No tiene hermanos ni compañeros, ya que estos mismos pueden usurparle el trono.
• La persona lo pierde todo por orgullo, presunción y ateísmo.
• No creer en Orunmila y en los Santos puede llevar a un ridículo en una fiesta o toque.

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Refranes del Odu de Ifa Otrupon Bekonwa:

• Haz bien y no mires a quien.
• De Príncipe pasa a esclavo.
• Lo malo que hizo una vez, no lo repita.

«Lo malo que hizo una vez, no lo repita» Òtúrúpòn Ogbè nos enseña sobre el valor del aprendizaje de los errores. Ifá nos advierte que repetir acciones negativas conduce a las mismas consecuencias desafortunadas. Evitar la repetición de errores es esencial para avanzar y evitar caer en ciclos de problemas y desgracias.

Dice Ifa Otrupon Bekonwao:

Ifá dice que todos los problemas de la persona para quien se revela este Odu surgieron como resultado del reproche. Adabi es más poderoso y más eficaz que cualquier encanto, maldición o imprecación. Esta persona necesita saber qué ha hecho mal y hacer enmiendas inmediatamente si pretende tener éxito en la vida.

Debe cuidarse de robar a personas cercanas y evitar tener jaulas vacías para tapar la letra de prisión. Su amigo puede ser su enemigo. No haga favores que no serán agradecidos y usted también debe ser agradecido por lo que recibe. Atienda a sus sueños, que pueden favorecerle, y evite el disgusto en el matrimonio.

Haga todo el bien que pueda para atraer la suerte. No intente matar a nadie aunque se vea provocado. Ruegue su cabeza y ofrezca un carnero a Shango para evitar enfermedades. Trabaje y luche para evitar la miseria y deje las fiestas. No coma comidas tapadas ni bebidas de procedencia desconocida. Respete lo ajeno y evite ir al campo.

Además, es crucial que se disculpe con aquellos a quienes haya ofendido en el pasado y asegúrese de que tal situación no vuelva a ocurrir.

Código ético:

• El Awó no busca su fortuna en casa ajena.

Otrupon Bekonwao nos enseña sobre la importancia de la autosuficiencia y la integridad. Destaca que cada persona debe trabajar y esforzarse por sus propios medios para alcanzar el éxito, evitando depender de los recursos o la suerte de los demás.

Rezo del Odu Baba Otrupon Ogbe:

OBA ALAÑA OLOSA INYIN ONI SHANGO MORI ASHIRI EBURA OBANI ADA OFO EDUN ARA OBE ODO ATI ARA ILU OBANI LE ORO ONI SHANGO IKU UNSORO AÑA ILU LODAFUN AÑA KAFEREFUN ORUNMILA.

Ebbo (Obras) del Odu Otrupon Bekonwa Ifá

Paraldo de Otrupon Ogbe

Materiales:

• 1 huevo
• 3 muñequitos
• Asho ará
• Ekú
• Eyá
• Epó
• Otí
• Ori
• Agbadó
• Algarrobo
• Álamo
• Aberikunló
• 1 cazuelita de barro
• 1 osiadié
• 2 eyelé
• Tres telas
• Tres ataná
• 1 obi

En la tela negra se pinta Otrupon Bekonwa y Otura Niko, y se pone una cruz de aberikunló. A los tres días, se lleva todo a la calle. Luego, se debe tomar tres baños de flores y uno de agua clara.

Obra del signo de Ifá Otrupon Bekonwa para obtener Owó

Materiales:

• 1 libra de frijol carita cocido
• 1 jícara
• Epó
• Iyefá
• 1 gallo negro

Procedimiento:

1. Pinta el signo en la jícara.
2. Echa el epó en la jícara.
3. Pasa la jícara por el tablero y reza.
4. Echa Iyefá en la jícara.
5. Limpia el cuerpo con el gallo negro.
6. Descuartiza el gallo vivo y ponlo crudo en la jícara sobre el contenido anterior.
7. Lleva la jícara al monte. Con una mano lleva la jícara y con la otra reparte su contenido mientras dices: «UMBO BOGBO ORISHA, EGGUN NAYE IGBO FUMI OPOLOPO OWO» (Tengan todos los Santos y muertos del monte, y denme dinero).

La jícara se queda en el monte.

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Pataki del signo de Ifa Otrupon Bekonwa:

La invención del carretón

Orumboti Awo era un Awó de Orunmila que vivía cerca de Oyo. Tenía su casa al pie de una ceiba, donde se dedicaba a adivinar y a adorar a su padre Orishaoko, en una tierra de traficantes. Estos traficantes tenían que transportar la mercancía a lomo de animales, cargando solo lo que el animal pudiera soportar. Orumboti Awo sufría al ver que su tierra se empobrecía, ya que no podían transportar la mercancía eficientemente.

Un día, fue llamado por el Oni de Oyo, que era Oni Shango, para que le adivinara sobre un problema. Orumboti Awo vio este Ifá y le dijo que tenía que darle de comer a Shango y Orishaoko. Durante su visita, observó unas grandes cajas arrastradas por caballos y búfalos, que transportaban mercancías, y pensó que eso podría ayudar a su tierra.

Cuando le dio de comer a Shango y Orishaoko, también hizo rogación a su lerí y se quedó dormido. En sueños, se le presentó Orun Aborotola en forma de Egun Afefe Laye, quien le mostró un objeto redondo y le dijo: «Esto, junto con las cajas que hacen en esta tierra, te ayudará a perfeccionar lo que necesitas en tu tierra para evitar la pobreza».

Al despertar, Orumboti Awo consultó su Ifá, que era Otrupon Ogbe, y mandó a hacer cuatro objetos redondos. Los utilizó en los cuatro extremos de las grandes cajas de Oyo, creando así el primer carretón con ruedas. Esto permitió que las cajas se movieran sin dificultad, transportando la mercancía de manera eficiente. Entonces comenzó a cantar:

«Odede Orun Dupue, Egun Afefe Laye, Omo Orishaoko»

Otrupon Ogbe agradeció a Orun y a Shango, y montó en el carretón que había perfeccionado. Lo llevó a su tierra, enseñando a los hombres su uso para el comercio y el transporte de mercancías. Otrupon Ogbe fue siempre adorado en el pueblo de Ifá y de Oyo como el creador del carretón con ruedas.

Explicación: La historia de Orumboti Awo y la invención del carretón nos enseña que la observación y la innovación pueden transformar una comunidad. Al observar y aprender de otros, Orumboti Awo trajo progreso y bienestar a su tierra, demostrando que la adaptación y la creatividad son esenciales para el desarrollo y la prosperidad.

Otrupon Bekonwa Ifa Tradicional Nigeriano

ÒTÚRÚPÒN OGBÈ

Òtúrú ní n pon Mógbè
Mógbè ní n pon Igbá
A Díá fún Igbá
Tì n looko àì leè ródún
Ebo n wón ní ó se
Òun le bí omo báyìí?
Wón níre omo fún un
Wón ní yóó bìí omo púpò
Igbà bá rúbo
Ó dóko àì leè ródún
Ló bá bèrè síí bímo
Layé bá ye Igbá
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òtúrú ní n pon Mógbè
Mógbè ní n pon Igbá
A Díá fún Igbá
Tì n looko àì leè ródún
Níjó tí n fomi ojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo n wón ní ó se
Igbá gbébo nbè
Ó rúbo
Rírú ebo
Èèrù ètùkèsù
E wáá bá ni ní jèbútú omo
Jèbútú omo làá bá ni lésè Oba Òrìsà.

Ifá predice la bendición de hijos para esta persona. Él tendrá muchos hijos, pero deberá ofrecer sacrificio por sus enemigos terrenales que puedan atentar contra sus hijos.

Es Òtúrú que amarró a Mógbè a su espalda
Mógbè amarró a la calabaza
Ellos fueron los que consultaron a la Calabaza
Cuando iba a la siembra anual
Le aconsejaron que realizara sacrificio
‘¿Tendré hijos en la tierra?’
Ellos le aseguraron la buena fortuna de hijos
Que él tendría muchos niños en la tierra
La Calabaza realizó el sacrificio
Él llegó a la granja del ciclo anual
Y empezó a dar a luz a sus hijos
La vida complació a la Calabaza
El comenzó a bailar y a regocijarse
Él estaba alabando a su Babaláwos
Sus Babaláwos estaban alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Es Òtúrú que amarró a Mógbè a su espalda
Mógbè amarró a la calabaza
Ellos fueron los que consultaron a la Calabaza
Cuando iba a la siembra anual
En el día que él estaba llorando porque no tenía hijos
Ellos le aseguraron que él tendría muchos hijos
Pero él debe realizar el sacrificio para hijos
La Calabaza oyó hablar del sacrificio
Y lo realizó
Ofreciendo sacrificios
Y dando su porción a Èsù
Venga y encuéntresenos con la fortuna buena de hijos
Es con la fortuna buena de hijos que uno se encuentra a los pies del rey de Òrìsà.

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