Iroso Meyi (Ìrosùn Méjì)

Iroso Meyi se destaca como uno de los 16 Meyis dentro del sistema adivinatorio de Ifá, marcando su presencia con atributos decididamente masculinos. Este Odu no solo simboliza el Tablero de Ifá, sino que también se enriquece con polvo de oro en su Iyefá, representando la majestuosidad y la riqueza espiritual. Como hijo de Noni y Akasan, Ìrosùn Méjì irradia la intensidad de un planeta incandescente.
Simbólicamente, Iroso Meyi encapsula la esencia de la tarde y el crepúsculo, situándose en la mitad del mundo del poniente. Su día más auspicioso es el Oye Riruriru, conocido como el día de la confesión, que cae cada miércoles. Bajo la regencia de Mercurio, el planeta Ole Agba, y asociado al metal azogue, Iroso Meyi favorece el color amarillo canario para vestir, evocando el fuego que domina y gobierna sobre todos los metales.
Este Odu aconseja la realización de sacrificios, esenciales para mantener el equilibrio y armonía en la vida de sus seguidores. Según Ifá, la persona bajo la influencia de Iroso Meyi es nativa de Òyó, llevando consigo las tradiciones y responsabilidades que esta herencia implica.
Análisis del signo Iroso Meyi
Iroso Meyi, marcado por su profundidad y conexión con lo desconocido, es un Odu de gran importancia dentro del sistema de Ifá. Representa el ocaso, la sepultura y el fondo del mar, simbolizando transiciones significativas y revelaciones profundas. Este Odu invita a sus seguidores a contemplar los misterios de la vida y la inevitabilidad del cambio, destacando la importancia de la preparación espiritual y física ante los desafíos inminentes.
«Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar» alude a los misterios insondables de la vida y el conocimiento humano. Este signo nos recuerda que siempre hay elementos desconocidos en cualquier situación, instándonos a mantener la humildad y la curiosidad, pues mucho de lo que existe permanece oculto a nuestros ojos.
Aspectos Económicos:
Económicamente, Iroso Meyi advierte de dificultades y la necesidad de vigilancia constante. Las actividades financieras bajo este signo pueden enfrentar altibajos dramáticos, requiriendo sacrificios y ofrendas para asegurar la estabilidad. Este Odu sugiere que la prosperidad viene a través del reconocimiento y respeto por los ciclos económicos, alineando las acciones con las fuerzas espirituales para evitar contratiempos graves.
«Sin obstáculos no hay éxitos» sugiere que los desafíos son esenciales para lograr cualquier triunfo significativo. Ìrosùn Méjì nos enseña que es a través de superar dificultades donde realmente valoramos y aprendemos de nuestros logros, fortaleciendo nuestra resiliencia y capacidad para enfrentar futuros retos.
Salud:
En salud, Iroso Meyi señala la posibilidad de sufrimientos físicos relacionados con la vista y el sistema nervioso, subrayando la necesidad de cuidados preventivos y regulares. La conexión de este Odu con el fuego y el rayo sugiere un enfoque en el manejo del estrés y la regulación emocional como métodos para mantener el bienestar físico.
Aspectos Religiosos:
Religiosamente, Iroso Meyi es un Odu que demanda profundidad en la práctica espiritual. El seguimiento de rituales, especialmente aquellos relacionados con Eshu y Oshún, es crucial para mitigar las adversidades pronosticadas por este signo. Este Odu también enfatiza la importancia de los sacrificios y ofrendas como medios para mantener la armonía y la protección divina.
Relaciones Personales (Amor):
En el ámbito del amor, Iroso Meyi sugiere complejidad y desafíos. Las relaciones bajo este signo pueden ser intensas y profundas, pero también propensas a malentendidos y conflictos emocionales. Es fundamental la honestidad y la comunicación abierta para evitar la traición y los malos entendidos que pueden surgir bajo la influencia de este poderoso Odu.
Descripción General del Odu Iroso Meyi (Ìrosùn Méjì)
¿Qué nace en el odu de Ifá Iroso Meyi?
- El rito del Ituto.
- El serrín (Iyé).
- El árbol de Osun (el espíritu de Osun).
- El rojo vino.
- El cordón.
- El pájaro Pedorrea.
- El cardenal.
- Las fosas mortuorias; este Odu (Iroso Meyi) manda a todos los agujeros de la tierra.
- El ashé Osun Naburuku.
- La luciérnaga, o sea, el cocuyo, que por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz.
- La bóveda de Osanyin.
- Levantar Osun con Ifá cuando se recibe.
- Taparle la vista al Iyawó cuando lo llevan al Igbodun de Osha.
¿De qué habla el signo Iroso Meyi?
- De que aquí es donde se derriban los árboles.
- De que aquí Shango le quitó los cuatro poderes a Osanyin.
- De accidentes.
- De miserias.
- De trampas.
- De sufrimientos; se usa la cascarilla para el sufrimiento.
- Que Iroso Meyi anuncia tanto desgracia como buenaventura.
- Que es un Ifá fuerte y peligroso.
- De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados.
- Que les da a los hombres las ideas y la humildad.
- Que con agua no se apaga la candela.
- Que el Awó que le salga Iroso Meyi no debe adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera.
- Las furias del cementerio.
- Que aquí Shango señaló donde estaban las 16 posiciones.
- Iroso Meyi prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona.
- Que son los ojos de la divina providencia.
- Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de sus enemigos.
- Que el Babalawo Iroso Meyi debe adorar y obedecer mucho a Oshun y ponerle cinco pañuelos amarillos.
- La vista y la lágrima.
- Que la persona está pasando mala vida.
- De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno.
- De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.
- De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.
- Que la persona llegará a estar bien.
- De que usted está peleando con otra persona.
- De que la persona está enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego.
- De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.
- Por este signo de Ifá se debe alimentar su cabeza y apoyarse en Ifá.
- De apaciguar a Osun.
- Iroso Meyi habla de problemas financieros y emocionales.
- De que para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificios.
- De misa espiritual y apaciguar a su ancestro, especialmente a su padre.
El signo Iroso Meyi señala:
- Lágrimas, a los hijos de este Odu se les enrojecen los ojos.
- Vida corta porque Oro-Iña se pregunta qué cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la tierra.
- Victoria de guerra.
- Viaje.
- Pequeños caminos, las armas del pueblo.
- El corte del pelo indica la jerarquía.
- Dispersión de los extranjeros.
- Tranquilidad, paz y prosperidad.
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Refranes del Oddun de Ifa Iroso Meji:
- Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.
- Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
- El que parió derecho, parió jorobado.
- Iroso Meyi es la fuente.
- Los ojos que dicen que Orúnmila no se ve, no están tranquilos en sus órbitas.
- Sin obstáculos no hay éxitos.
- Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.
- Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
- Si me quejo, será peor para mí.
- Yo sacrifico para Eshu y para los Ancianos de la Noche.
- Yo saludo a la lluvia y al Sol cuando les cruzo los brazos.
- Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del Sol.
- Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo hasta poner fin a cada una de ellas.
- La vida nunca se debe vivir descuidada; una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida.
- El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
- El que puede cambiar el curso de la muerte.
- Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
- Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey.
- El martillo robusto marca el piso con la cabeza.
- El fuego se extingue, el Sol se oculta, pero el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
- Él abandona la casa y regresa a la casa.
- La vergüenza es una gran enseñanza.
- Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo.
«La vida nunca se debe vivir descuidada; una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida» nos enseña sobre la importancia de enfrentar las adversidades con gracia y optimismo. Este refrán destaca que, aunque no podemos evitar las decepciones, nuestra actitud ante ellas puede transformar la experiencia negativa en una oportunidad para cultivar la resiliencia y encontrar gozo incluso en las pruebas más duras.
Código ético de Ifa del odu Iroso Meji:
- El Awó cuida su corona porque es rey.
Significado del Odu Iroso Meji:
Este Odu se relaciona con personas muy populares y altamente estimadas por sus amigos. Es esencial que cuiden su salud, alimenten su mente y apacigüen a Osun, apoyándose en Ifá y sus principios.
A menudo, quienes están regidos por este Odu se sienten desalentados y pierden el interés en sus actividades, por lo que es crucial consultar a Ifá y buscar su calma. Iroso Meji indica dificultades financieras y emocionales, pero subraya que, sin importar lo dura que parezca la vida, se puede perseverar a través del sacrificio y rechazando pensamientos negativos.
Este Odu implica que las cosas no son fáciles y que cumplir los objetivos requiere más esfuerzo de lo habitual. Insta a una reflexión profunda sobre el futuro, recordando que «El hombre propone y Dios dispone».
Iroso Meyi también exige que se realice una misa espiritual anual y que se honre y practique el culto a los ancestros, especialmente al padre, ya sea que esté vivo o haya fallecido.
Los nacidos bajo este Odu deben actuar sin prisa, con paciencia, y estar preparados para que los tiempos difíciles pasen, recordando que las condiciones actuales no son permanentes.
Cuando este Odu aparece en una adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le aconseja realizar un sacrificio, ya que Iroso Meji predice que quedará embarazada de un varón, quien deberá convertirse en Babalawo.
Este Odu se asocia con el origen del aserrín, el árbol de Osun, el vino rojo y el cardón. El pájaro característico de este Odu es el judío y se dice que aquí se inventaron las ensaladas. Habla de accidentes, miseria, trampas y sufrimientos, y se utiliza la cascarilla para aliviar estos padecimientos.
Iroso Meji es un Odu peligroso que puede infligir sufrimiento severo. Se menciona también que bajo este signo se establecieron las fosas mortuorias y se gobierna sobre todos los huecos y agujeros de la tierra.
Recomendaciones:
- Respetar al mono, ya que el Osanyin de este Ifá lleva cabeza de mono.
- Colocar dentro del Ifá una escalera pequeña.
- Dormir con dos velas encendidas para protección espiritual.
- Poner monedas de oro, plata, bronce y cobre dentro del Ifá para fortalecerlo.
- Tener cuidado con posibles incendios que pueden comenzar en la cocina.
- Agradecer a Obatala, quien favorece al seguidor de este Odu.
- Evitar maldiciones y hechizos para mantener la protección espiritual.
- No hacer cambios de pertenencias con nadie para no perder la suerte.
- Estar alerta a trampas que podrían ser mortales.
- Consultar a Ifá regularmente para mantenerse alineado con los principios espirituales.
- Alimentar la cabeza y apoyarse en Ifá para fortalecer el espíritu y la mente.
- Apaciguar a Osun para mantener el equilibrio y la armonía en la vida.
- Realizar sacrificios y ofrendas regularmente para resolver problemas y mantener la protección espiritual.
- Participar en misas espirituales anualmente y apaciguar a los ancestros, especialmente al padre, vivo o muerto.
Prohibiciones:
- No se puede portar cuchillo.
- No se puede usar ropa con óvalos.
- No se puede ir al cementerio.
- No se puede practicar rituales para Shangó ni Azojuano (San Lázaro).
- Está prohibido consumir plátanos indios, manzanos, marañón, ciruelas rojas, y limón del santísimo.
- No se debe brincar huecos ni zanjas; en caso necesario, se debe limpiar con una otá antes y después del salto.
- No se puede sentar en sillas sin fondo.
- No se pueden usar plumas de loro.
- Está prohibido ingerir cualquier tipo de bebidas alcohólicas.
- No se deben realizar trabajos en conjunto con otra persona.
- Está prohibido permitir que personas ajenas vivan en su casa.
- No se puede entrar primero en una casa o habitación para evitar falsas acusaciones o caer en trampas.
Dice Ifa Iroso Meyi:
Para las mujeres que desean ser madres y están ansiosas por tener hijos, Iroso Meyi ofrece una guía clara. Si una mujer está tratando de concebir, se le aconseja preparar una sopa con hojas seleccionadas y la molleja de una gallina, que se sacrificará a Ifá. Este acto ritual aumenta las posibilidades de embarazo. Además, si el Odu sugiere la llegada de un niño varón, se debe realizar el sacrificio de un chivo para asegurar un parto exitoso y la salud del niño. En casos donde la ansiedad por la descendencia es prominente, ofrecer una oveja a Ifá puede ser la clave para iniciar el proceso de concepción.
Las advertencias también son vitales en este Odu, especialmente en relación con la seguridad personal. Se alerta a los consultados sobre el riesgo de robos, y se les aconseja precaución especialmente en sus propios hogares y al evitar lugares potencialmente peligrosos. Un sueño recurrente con un guacalote y un collar rojo puede ser una advertencia contra posibles incendios en la casa, comenzando potencialmente en la cocina.
Desde un punto de vista espiritual y de agradecimiento, aquellos regidos por Iroso Meyi deben expresar su gratitud a Obatala y la Virgen de Monserrate, de quienes se considera que están recibiendo favores. Además, se hace hincapié en no maldecir ni realizar intercambios que puedan comprometer la suerte de uno. Las visiones y sensaciones de estar en peligro o de ser engañados son comunes con este Odu, por lo que se recomienda actuar con cautela y seguir las indicaciones de Ifá para evitar caer en trampas.
Consejos del signo de Ifá Ìrosùn Méjì al aparecer en adivinación:
Cuando el Odu Iroso Meyi se revela, trae consigo orientaciones específicas para quienes buscan guía. Los seguidores de este Odu deben mantener la modestia y nunca subestimar a nadie, incluidos los amigos. Es crucial ser cauteloso con la brujería y es recomendable rogar la cabeza con jicotea macho para fortalecerse espiritualmente.
En el contexto de la adivinación, si Iroso Meyi aparece, se debe aplicar cascarilla untada tres veces sobre los párpados para aliviar el dolor y las lágrimas que predice este Odu. Si se enfrentan desafíos económicos severos o amenazas de enemigos, se aconseja ofrecer sacrificios significativos, como un gallo a Eshu y dos palomas blancas a Orúnmila, acompañados de cuatro ñames y una suma de dinero, para restaurar la prosperidad y debilitar a los adversarios.
Para aquellos en la búsqueda amorosa, como un joven que no es correspondido por una mujer, se recomienda realizar rituales específicos, como sacrificar dos gallos a Shangó y usar un pañuelo blanco impregnado con esencias del ritual para atraer favorablemente la atención de la mujer. Las mujeres que están siendo cortejadas por varios hombres deben analizar cuidadosamente antes de tomar decisiones amorosas.
En términos de salud y protección, es imperativo sacrificar un pargo a la propia cabeza para evitar caer en trampas. Además, el sacrificio de un gallo, una gallina, una paloma, un pescado, un anzuelo y pita al mar invocará la bendición de Olokun (Orisha de las profundidades) para traer prosperidad.
Es esencial recibir a Olokun y ofrecer los sacrificios prescritos por Ifá para evitar la pérdida de la visión y protegerse contra la envidia, que puede tener consecuencias desastrosas. Se debe tener precaución al entrar a nuevas habitaciones o casas, evitando ser el primero para no ser acusado falsamente o caer en trampas.
Este Odu también instruye evitar velorios y mantener siempre el respeto. La conexión con los ancestros y las deidades marinas es profunda en este Odu, donde Shangó y Oke pactaron para dar origen al poder de la piedra de rayo.
Finalmente, se aconseja regidos por Ìrosùn Méjì evitar la luz directa del sol y las fogatas para prevenir quemaduras y enrojecimientos. El control emocional es crucial, pues este Odu predice que las traiciones y las pérdidas son comunes. Mantener las posesiones seguras y confiar en el consejo de los padres son prácticas recomendadas para preservar la suerte y enfrentar los desafíos con dignidad.
En este Oddun hablan los siguientes Orishas:
Eshu, Eleniní, Ikú, Otá Olé, Shangó, Olokun, Sankpana (San Lázaro), Olodumare, Orishan-nla, Oduduwa, Osun, Agayú, Yemayá, Yewá, Oshún, Ogún, Osanyin (Ozain) Nana Burukú, Juero, Obatalá.
Rezo del Odu Baba Iroso Meji:
BABA IROSO MEJI OYOROSO APANTARITA BABA OYOROKO TO BEBE LOYOKUN. OLOKUN
APANTARITA BEBE OYOROSO IROSO OLOKUN OSHE GBOGBO MO IYE TUTU ELEGUERE NI MEJI
KOKOLO LOSHE YEWA ORISHA SHANGO DUPUE OLORUN KOKOIBERE. MAFEREFUN OSUN, ADIFAFUN
ESHU.
Suyere Iroso Meji 4-4:
AYAGANGARA OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE
AIKU LOWAO OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE.
Eboses (Obras) del Signo Iroso Meyi:
Obra para la impotencia:
Para tratar la impotencia, se utiliza una combinación específica de hierbas y elementos sacrificiales. Los ingredientes incluyen hierba la sangre, palo caja, tenge, jagüey, doradilla, guisazo de caballo, mastuerzo y 5 hojas de prodigiosa tomadas de la punta de la mata. Además, se agregan los huevos de los animales ofrecidos en sacrificio: un chivo para Oshun, un gallo para Eshu, y un carnero para Shango. Estos componentes se hierven en 6 litros de agua hasta que el volumen se reduzca a un litro. Una vez que la mezcla se ha enfriado y colado, se rezan los 16 Mejis en el tablero de Ifá. Se añade Ogunda Meji y se consulta a Orunmila para confirmar si la mezcla es adecuada para fortalecer la potencia sexual. Si la respuesta es afirmativa, se añade el ashé al litro de agua. La persona debe tomar media taza en ayunas y otra media taza por la noche antes de dormir.
Ebbo (Obra) para iré en Iroso Meji (4-4):
Este ebbo busca atraer la buena fortuna (iré). Comienza con la preparación de una pomada hecha con manteca de corojo, cacao y cascarilla. Esta mezcla se unta en las manos mientras se invoca a Shango. Luego, se reza sobre Iroso Meji y se frotan cuidadosamente cuatro plátanos verdes machos de arriba abajo, imbuyendo cada plátano con la intención deseada. Los plátanos se colocan luego ante Shango durante seis días. Finalmente, se atan con un lazo rojo y se llevan a una ceiba, orientándolos hacia el poniente si la intención es atraer iré. Si el propósito es prepararse para un conflicto o «guerrear», los plátanos se orientan hacia el naciente.
Patakies (historias) del signo de Ifa Iroso Meyi:
El Precio de la Envidia
Había una vez dos soldados en la corte de un Obá. Uno de ellos era envidioso y el otro, más conforme. Cada vez que el soldado envidioso pedía algo al Obá, este le daba solo una unidad de lo que pedía, mientras que al otro le daba el doble. El Obá sabía de la envidia del primero y decidió jugar una trampa.
Un día, el Obá propuso divertirse un poco con los dos soldados. Los llamó y les dijo que podían pedir lo que quisieran, pero el envidioso debía pedir primero. Contento por la oportunidad de pedir antes que su amigo, el soldado envidioso ideó un plan malicioso. Pensó que si pedía que le sacaran un ojo, a su amigo le sacarían ambos, dejándolo completamente ciego y condenado a vivir en el pueblo de los ciegos, donde él sería el Obá.
Así que, frente al Obá, pidió que le sacaran un ojo. El Obá, entre risas, accedió y, como esperaba el envidioso, a su amigo le sacaron ambos ojos.
Azojunao, al conocer lo ocurrido, informó a Olofin, quien intervino de inmediato. Olofin reprendió al Obá y ordenó que trajeran al soldado envidioso a su presencia. Olofin declaró que el envidioso gobernaría en el pueblo de los ciegos como un Obá trágico, mientras que su amigo ciego viviría en el fondo del mar, gobernando el pueblo del envidioso desde la distancia. El envidioso tendría que rendirle tributo a su amigo ciego, y si revelaba este secreto, quedaría ciego y encerrado en el fondo del mar para siempre.
Explicación: Este pataki nos enseña las consecuencias destructivas de la envidia. El soldado envidioso, en su deseo de superar a su compañero, terminó perdiendo mucho más de lo que esperaba ganar. A través de sus acciones, provocó su propia desgracia y la de su amigo. Ìrosùn Méjì resalta que los actos guiados por la envidia no solo dañan a los demás, sino que a menudo conducen a un castigo severo para quien los comete. Se subraya la idea de que la integridad y la bondad son esenciales para un liderazgo justo y efectivo, mientras que la traición y la envidia pueden arruinar vidas y comunidades.
El Retorno de Obatala
En un pueblo gobernado por Obatala, el mayor y más ordenado de todos los habitantes, su presencia comenzó a ser cuestionada por los más jóvenes, quienes lo consideraban demasiado estricto y majadero. Cansado de las críticas, Obatala decidió marcharse para ver cómo se las arreglarían sin él. No pasó mucho tiempo antes de que el pueblo cayera en desorden y caos, evidenciando la falta de guía y estructura.
Mientras tanto, Obatala, alejado del pueblo, sufrió un accidente al caer en un hoyo cerca de la playa, quedando atrapado entre ramas espinosas de guacalote. En el pueblo, los jóvenes, abrumados por los problemas y la discordia, lamentaron su partida y buscaron la ayuda de Orunmila para encontrar a Babá y restaurar el orden.
Orunmila, al realizar una adivinación, fue guiado por Ifá para realizar un Ebó cerca del hoyo en la playa. Al depositar el Ebó, Orunmila escuchó los quejidos de Obatala, lo encontró, y con esfuerzo lo rescató y cuidó hasta su recuperación. Pese a la resistencia inicial de Obatala para regresar, Orunmila logró convencerlo de la necesidad de su liderazgo en el pueblo.
Al volver, Obatala fue finalmente reconocido y valorado por los más jóvenes, quienes se humillaron ante su sabiduría y liderazgo, aceptando que su guía era esencial para la prosperidad y el orden del pueblo.
Explicación: Este patakie ilustra la importancia de respetar y valorar la experiencia y la sabiduría de los mayores. A menudo, la juventud puede llevar a subestimar la importancia de la estructura y el liderazgo experimentado. Sin embargo, la ausencia de una guía sabia puede conducir a la desorganización y al fracaso. La historia enseña que el respeto hacia los líderes experimentados y la humildad para reconocer sus aportes son fundamentales para el bienestar común.
Iroso Meji Ifa Tradicional Nigeriano
ÌROSÙN MÉJÌ
Èjì Ìrosùn ni ò gbààwè
A dífá fún Òní
Omo Onísin ìkó ti Kólójo
Níjó tí ń fomi ojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Wón láyéé rè ó dáá
Wón ní ire gbogbo ní ó jókòó tì í
Sùgbón kó rúbo
Òní bá rúbo
Ayé ye Òní
N ní wá ń jó ní wá ń yò
Ní ń yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo ń yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Èjì Ìrosùn ni ò gbààwè
A dífá fún Òní
Omo Onísin ìkó ti Kólójo
Níjó tí ń fomi ojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ní kó se
Ení ó fi Ìsín rúbo
Ká ti móo pè é?
Ìyáa mòjèsín
Bàbá mòjèsín
Mòjèsín ló kómo délè yí bèèrè.
Iroso Meji: Ifá desea la buena fortuna de hijos para esta persona. La vida lo complacerá, y sus fortunas no lo eludirán. Él deberá hacer sacrificio con muchos caracoles babosas. La mujer se convertirá en la madre de jóvenes mientras el hombre se convertirá en padre de jóvenes.
Èjì Ìrosùn, no corra
Profetizó Ifá para Òní
El hijo del clan Onísin ìkó ti Kólójo
Cuando lloraba por causa de la falta de hijos
Le dijeron que tendría muchos hijos,
Que su vida mejoraría
Y que todas las cosas buenas vendrían a él
Pero le aconsejaron ofrecer sacrificio
Fue entonces que Òní ofreció el sacrificio
La vida lo complació
El comenzó a bailar alegremente
El estaba alabando a sus Babaláwos
Sus Babaláwos alababan a Ifá
Dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Èjì Ìrosùn, no corra
Profetizó Ifá para Òní
El hijo del clan Onísin ìkó ti Kólójo
Cuando lloraba por causa de la falta de hijos
Le dijeron que tendría muchos hijos,
Pero debería ofrecer el sacrificio de hijos
Él usó Ìsín (manzana Akee) como sacrificio
¿Como llamamos a semejante persona?
La madre de Mòjèsín
El padre de Mòjèsín
Este es Mòjèsín que trajo hijos al mundo en multitud.
Eshu del Odu Iroso Meji:
Este Eshu se caracteriza por su estructura de masa y posee cuatro caras, cada una asociada a una cuchilla de material distinto: cobre, hierro, acero y metal blanco. Dentro de su abertura se coloca una tablita que ha sido lavada y «comida» con el Odu Iroso Meji, lo que significa que ha sido consagrada a través de rituales específicos.
La carga de este Eshu es bastante compleja e incluye elementos variados para potenciar su fuerza y conexión espiritual:
- Cuatro Ikinis pequeños, que han sido lavados con diferentes tipos de tierras.
- Cuatro peonías y cuatro pimientas de Guinea.
- Cuatro trozos pequeños de nuez de kola y cuatro granos de maíz tostado.
- Cuatro pedazos de coco.
- Ingredientes adicionales como manteca de corojo, una piedra específica cuya procedencia debe ser determinada mediante consulta, miel de abejas, manteca de cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado.
- Arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa del interesado, huevo de gallina, tres piedras pequeñas, tierra de una cueva de cangrejo, arcilla roja, y carapacho de jicotea.
- Omiero, cinco centavos, un realito (moneda de pequeño valor) y una pieza de dos centavos.
- Tierra recogida de las cuatro esquinas y de la puerta de la casa del interesado, para personalizar aún más la carga.
Además de estos componentes, se debe consultar con Orúnmila para asegurar que la carga esté completa y, si es necesario, agregar lo que él indique. También es crucial que este Eshu reciba una ofrenda de un pescado fresco como parte del sacrificio.
Aprende de los demás Odu Meji:
Gracias por sus enseñanzas
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