Irete Suka (Ìretè Òtúrá)

Irete Suka (Ìretè Òtúrá) es el Odu número 224 en el Orden Señorial de Ifá. Este Odu nos enseña que una persona de mentalidad obstinada corre el riesgo de pasar de la libertad a la esclavitud. Su incredulidad hacia los santos podría llevar a castigos divinos, destacando la importancia de la humildad y la fe ante las divinidades.

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Irete Suka

Irete Suka se distingue por su llamado a la introspección y la autoevaluación. Nos recuerda la impermanencia de la libertad y la facilidad con la que podemos caer en la esclavitud de nuestras propias acciones, decisiones, y, a veces, de la indiferencia hacia los mandatos divinos. Este Odu enseña la importancia de la cabeza (ori) como el asiento del alma y el destino, enfatizando que sin una «cabeza» clara y consagrada, nuestras bendiciones pueden permanecer inalcanzables.

Aspectos Económicos

Desde una perspectiva económica, Irete Suka advierte sobre el peligro de descuidar nuestras responsabilidades y obligaciones espirituales. En este signo de Ifa se destaca la necesidad de alinear nuestras acciones y decisiones económicas con nuestros valores y principios espirituales, sugiriendo que el éxito material es inseparable del equilibrio y la armonía espiritual.

Salud

En términos de salud, Irete Otura llama a una vigilancia constante contra las enfermedades físicas y espirituales. Propone un enfoque holístico para el cuidado de la salud, que incluye tanto los tratamientos médicos convencionales como las soluciones espirituales, destacando la importancia de los rituales y sacrificios para mantener la salud y el bienestar.

Aspectos Religiosos

En el plano espiritual, Irete Suka enfatiza la importancia crucial de honrar y seguir las prácticas consagratorias y las enseñanzas ancestrales vinculadas a los Orishas. Los relatos y orígenes revelados, tales como las ceremonias dirigidas por Oduduwa y Shango, así como el surgimiento de Elegua, desvelan la profunda conexión entre el cosmos, lo divino y lo humano. Este Odu nos invita a mantener un compromiso firme con nuestras responsabilidades espirituales, como medio para garantizar la guía, protección y favores de los Orishas en nuestro camino.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito del amor y las relaciones personales, Irete Suka enseña sobre la complejidad de las emociones humanas, como los celos, y las consecuencias de nuestras acciones impulsivas. Este Odu aconseja el cuidado y la consideración en nuestras interacciones con seres queridos, promoviendo la honestidad, la lealtad y el respeto como pilares de relaciones saludables y duraderas.

Descripción general del Odu de Ifa Irete Otura (Irete Suka)

Nombres o Apodos:

Irete Otura.
Irete Osuká.
Irete Suká.
Irete Sukánkola.

¿Qué nace en el odu de Ifá Irete Suka?

Iyáremo, madre de Oduduwa.
El tránsito de ser libre a esclavo.
Que Olófin no puede bendecir lo que no tiene cabeza.
El monograma en la ropa.
El servicio secreto.
El servicio militar y la danza de la muerte.
Parte de las consagraciones de Osha por Oduduwa y Shangó.
Colocarle a Eshú y Obatalá una mortaja de metal.
La fabricación del ókpele de Irete Suka de marfil o hueso de Ayapá.
El nacimiento deforme de Elegua.
Dasoyi (Azójuano) se dirigió hacia Dahomey.
Agroniga Omobi Tasa, el hombre fuerte y joven, hijo del Awan.
Ayalala, el poder de la hechicería de Irete Suka, cazuela secreta de gudote entregada por Jebioso y Azójuano.
El secreto de la metamorfosis de la piel.
El Agbani (venado) que se transformó en una gran doncella.

¿De qué habla el signo Irete Suka?

Los tres árboles mujeres: Wanko (Omó de la Palma), Wanka (Omó del Guama), Wankarika (Omó de la Aroma) y su esposo, el Jagüey macho, quien no domina a ninguna.
La importancia de que el Awó siempre use el Ileké de Obatalá.
Si el hijo de Oduduwa no se monta y tiene condiciones, se le hace Ifá directo; de lo contrario, se hace Oshanlá u Obanla.
Iwan Kirigui, Iwan Karika, Iwan Kawanka, los tres poderes del Omó de Oduduwa representados por tres agboranes.
El hijo del sacrificio, sangre de doncella para los ritos de Alabuweye (un Oduduwa).
La tierra Eri Bawa Lode, «El gran camino de la bendición», que Orunmila, Shangó, y Obatalá ofrecen a Ogue a través de Egún.
Naná Burukú asiste a la persona en liberarse de las presiones matrimoniales y en resolver problemas.
Akopera Awó, ahijado de Apekankola, quien traicionó a su padrino.
La necesidad de realizar una gran ceremonia para evitar el fracaso.
La creación de un ókpele con cadena de oro para Irete Suka, con Inshé Osanyin en la pata derecha.
Situaciones cercanas a la muerte.
Obatalá baja los espíritus del Cielo a la Tierra sin que nadie se dé cuenta, lo que da lugar al presentimiento espiritual.
La convivencia de Iyanya e Ibaomi después de que el Awó cumple 7 años.
Oduduwa cede más de la mitad de sus hijos a Oshanlá.
Los conflictos entre compadres por un hijo.
La bendición de Obatalá a los Awoses jóvenes por su ashé.
La comunicación a través de las tinajas de Dambe.
Las vicisitudes del personaje por su juego e ignorancia.
La suerte proviene de Obatalá.
El desprecio de Obatalá hacia la Tierra por dudar de sus hijos.
La diferencia de trato entre el marido y el amante.
La transformación de la serpiente en una joven bella.
Orunmila convierte a Ikú en un hombre de Ifá, su subordinado.
La exposición del cuero al sol.
El traspaso del ashé de Osanyin a Orunmila.
La traición entre amigos.
El nacimiento anormal de Elegbá en una tierra maldita.

El signo Irete Otura señala:

La bendición de Oshanlá a Elegbá: servirá tanto para el bien como para el mal.
La maldición de Eshú a los hijos de Yanzá.
La epidemia en la tierra Iyesa, apaciguada por el Omó de Azójuano.
El sufrimiento de la mujer de Irete Suka por hambre y maltrato.
Los hijos de Oduduwa con Santo hecho poseen dos ángeles de la guarda: Oduduwa y Obatalá.
El peligro que corren los hombres en el mundo.
La imposición de una mordaza a Baba por hablar más de lo debido.
La tierra vedada.
La búsqueda de la otá del río y el ofrecimiento de palomas con la tinaja de río y coco al shilekún ilé.
La consagración de Agroniga Omobitasa con Ibako, su Osanyin, según el Tratado de Azójuano.
Oduduwa Alabuweye.
Las hierbas son: Don Shayo, Aberikunló, Jagüey macho, Guamá, Palma y Aroma.

La Esencia de Elegua: Descubre la importancia de Elegua en la práctica religiosa Yoruba y cómo influencia el día a día. Lee más aquí.

Recomendaciones del signo Irete Suka:

Mantener la Fe en Ifá: Priorizar la guía espiritual y las enseñanzas de Ifá sobre otros intereses o creencias.
Conservar el Equilibrio Espiritual: Realizar los sacrificios y rituales necesarios para mantener la armonía con los Orishas y el mundo espiritual.
Respeto a las Tradiciones: Honrar las consagraciones y seguir los preceptos establecidos por Oduduwa y Shango, así como otros Orishas.
Protección Espiritual: Usar siempre el collar de Obatala y realizar ofrendas a Eshu y Obatala para asegurar su protección.
Cuidado con las Relaciones: Evitar las situaciones que puedan llevar a conflictos amorosos o familiares, especialmente aquellos que pueden resultar en celos o traiciones.
Vigilancia Ante la Salud: Atender tanto la salud física como espiritual, buscando el equilibrio y la prevención de enfermedades.
Valorar la Vida y la Libertad: Reflexionar sobre el valor de la libertad y la facilidad con la que se puede perder, fomentando decisiones conscientes y responsables.

Prohibiciones de Irete Suka (Otura):

Descuidar los Mandatos Divinos: Ignorar las enseñanzas y los rituales prescritos por Ifá puede llevar a desequilibrios y pérdidas.
Negligencia de las Obligaciones Religiosas: Dejar de lado las responsabilidades espirituales o religiosas puede resultar en la pérdida de protección y bendiciones.
Desatender la Salud: Ignorar los signos de problemas de salud o retrasar el tratamiento médico o espiritual es altamente desaconsejado.
Traición y Deslealtad: Actuar con traición hacia los padrinos, familiares o amigos está estrictamente prohibido y conlleva graves consecuencias.
Abuso de la Libertad: Caer en excesos o abusar de la libertad otorgada puede conducir a la esclavitud de vicios o circunstancias adversas.
Despreciar la Tierra y sus Enseñanzas: Falta de respeto por la naturaleza, la Tierra y sus recursos puede resultar en desgracias personales y colectivas.
Ignorar las Advertencias: No prestar atención a las señales y advertencias espirituales puede llevar a desastres y pérdidas irrecuperables.

Irete Suka nos enseña la importancia de la obediencia, la humildad y el respeto hacia los mandatos espirituales, y subraya la necesidad de vivir una vida alineada con los principios de Ifá para asegurar el bienestar y la prosperidad.

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Refranes de Irete Suka:

Cabeza de Rey, cerebro de niño.
Pasa de libre a esclava.
La vida no se mueve con el movimiento de la muerte.
La suerte y la fortuna están suspendidas en el aire.
El Awó trasciende la vida porque sabe el camino correcto.

El refrán «Cabeza de Rey, cerebro de niño» nos dice algo muy sencillo: no importa qué tan grande sea tu corona, si piensas como un niño, no vas a tomar buenas decisiones. A veces, la gente con poder piensa que ya lo sabe todo, pero este dicho nos recuerda que tener poder no significa que automáticamente sabes qué hacer.

Mirando la historia de Irete Suka, que llevaba sacrificios sin cabeza a Olofin, vemos el mismo problema. Hacían las cosas sin pensar, siempre de la misma manera, esperando resultados diferentes. Es como intentar abrir una puerta con la llave equivocada una y otra vez. Este refrán y la historia nos enseñan que no basta con hacer las cosas por hacerlas; hay que pararse a pensar y aprender de lo que no funcionó antes.

Dice Ifa odu Irete Suka:

La vida de esta persona está marcada por una serie de retos y adversidades que parecen seguirle a cada paso. Desde manchas en la piel que provocan picazón hasta la pérdida de la suerte tras haber dado un hijo a otra persona, su camino está lleno de obstáculos. La relación con su familia es complicada, no fue criado por su madre y posee un objeto de herencia que carga con peso emocional. Ha sobrevivido a una enfermedad grave que casi le cuesta la vida y se caracteriza por una personalidad revolucionaria, lo que le lleva a constantes conflictos y a desbaratar su hogar. Además, sus negocios no prosperan y ha extendido su ayuda a quienes ahora se convierten en sus enemigos, causándole daño.

En su entorno, secretos y traiciones acechan, instándole a la cautela y a la protección de su privacidad. Debe rendir culto a Obatalá, quien le ha rescatado en momentos de necesidad, y agradecer a los Ibeyis por su protección. La advertencia es clara: evitar comprometerse en situaciones que puedan conducirle a la esclavitud por falta de discernimiento, y estar alerta a las trampas en relaciones amorosas y viajes. La justicia y la traición pueden descubrirle si no se mantiene fiel a sus principios. La clave está en guardar los secretos íntimos y en valorar las relaciones, especialmente con los mayores, mientras navega por la complejidad de establecer vínculos amorosos. En este viaje, los Orishas le guían, recordándole la importancia de la fidelidad, el respeto y la sabiduría en cada decisión.

Rezo del Odu Irete Suka:

Irete Suká Apekankola Adifafún Akopera Ewere Oddé Obiní Kuaye Awonifa Obarabaniresun Moyare Oyebi Oyebifa Orunmila Orugbo.

Suyere (Canto):

ADAJA LIYE OFE AYO AIYE MONJE IKABELA SHASHEN IRETE SUKA OBASHE

Ebbo (Inshe) de Irete Suka para unificar matrimonio.

Para fortalecer y unir matrimonios a través de la sabiduría de Irete Suka, se realiza un Ebbo específico que invoca la bendición de Oshún, la deidad del amor y la fertilidad. Este ritual comienza con la preparación de Inshé Ozayín, un poderoso amuleto diseñado para armonizar las relaciones. Se emplean dos palomas, una macho y otra hembra, representando la unión de la pareja. Tras el Ebbo, se ofrecen a Oshún y se extraen sus corazones, en los cuales se insertan los nombres de la pareja, simbolizando su conexión profunda. Esta unión se refuerza con cinco alfileres, que simbolizan los cinco sentidos, esenciales en la percepción mutua y la comprensión en la relación.

Los corazones se envuelven con hilos blanco y amarillo, colores que representan la pureza y la prosperidad, junto a ingredientes como el palo cambia voz, ayuá, y Paramí, que fortalecen la comunicación y protegen el vínculo. Este paquete se coloca en un recipiente sellado con azogue, piedra imán, y limaduras de hierro, materiales que atraen y mantienen la fuerza y la estabilidad en la unión. Finalmente, se entrega al mar, en un acto simbólico de liberación y entrega a las profundidades sagradas, pidiendo que el amor de la pareja sea tan inmenso y profundo como el océano.

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Tratado y significado del Odu Irete Suka (Otura):

El Odu Irete Suka ofrece soluciones para enfermedades. Kaferefún Oshosi, Oshún y Orunmila.

Las mujeres bajo este signo pueden experimentar dificultades para concebir, y existe el riesgo de malformaciones en los niños. La Obiní sufre problemas en su matriz y hemorragias.

Se menciona el riesgo de secuestro de niños o abandono por parte de los padres debido a relaciones amorosas complejas. Se recomienda acoger a los Ibeyis y realizar ofrendas a Oshún con dos palomas para fortalecer la unión matrimonial.

Los hombres pueden ser reclutados por el ejército, y las personas de este Odu a menudo son empleadas como espías. Se sugiere realizar Yoko Osha para protección.

La cáscara de mamey de Santo Domingo es utilizada para atraer la prosperidad como parte del Inshé Ozayín.

Irete Suka critica duramente la naturaleza del mundo, describiéndolo de forma negativa.

El Awó, conocido por su capacidad para interpretar los Odu de Ifá, debe superar problemas de memoria y prestar atención a sus propios padecimientos, incluyendo problemas genéticos como el mongolismo.

Los errores tienden a repetirse, y es crucial el apoyo de Obatalá para el éxito. Obatalá, quien conecta con los espíritus celestiales, es esencial para el desarrollo de la intuición espiritual.

Los conflictos familiares y los riesgos de lesiones graves o envenenamiento son prominentes, haciendo vital evitar situaciones de riesgo cercanas a la muerte.

La adicción a los placeres y las relaciones amorosas demanda cautela, especialmente para evitar la traición.

Se advierte contra la ingesta de legumbres en mal estado, especialmente las rojas, y se resalta la curiosidad como un posible camino hacia la autodestrucción.

El opkéle de Irete Suka, elaborado con cadena de oro y guardado en un cofre de plata junto a Orunmila, se fabrica de Ayapá.

Es fundamental proteger a los hijos de influencias externas negativas y atender a los problemas de salud mental de la madre, especialmente relacionados con el parto.

Las habilidades en alfarería, arte, medicina y curandería son destacadas, así como la importancia de una devoción sincera hacia la divinidad.

El comportamiento inapropiado hacia la pareja y la duda hacia los hijos pueden llevar a consecuencias fatales, incluido el riesgo de ahogamiento por la ira de los santos.

Los elementos del sinsonte y el tomeguín son utilizados para atraer a la pareja, mientras que la vigilancia espiritual es constante.

El Inshé Ozayín es recomendado para asegurar la tranquilidad de la mujer en la relación, advirtiendo sobre los peligros de la arrogancia.

Iyaremu, la madre de Oduduwa, ofrece su protección a los hijos de este signo, mientras Orunmila asegura la estabilidad mundial por orden de Olófin.

El cambio de sacrificios humanos a animales en los rituales de Oduduwa marca una evolución en las prácticas espirituales.

Irete Suka es un salvador para las mujeres, ofreciendo soluciones a través del nacimiento o el poder de Ifá, aunque enfrenta críticas y desafíos dentro de su comunidad.

Se enfatiza la importancia de ofrecer sangre de pescado a Egún, acompañada de pimienta, para apaciguar a los ancestros.

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Irete Suka Ifa Tradicional

ÌRETÈ ÒTÚRÁ

Oká ni ò jé á fowó ra òun lórí I béjé I béjé
Òsùùsuù ni ò jé á forí òun sònà
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n sòwò omo lórí Apá
Ó sòwò omo lórí Apá
Béè ni ò gún
N lo rèé sòwò omo lórí Ooro
Ó se lórí Ooro béè ni ò gún
Òrúnmìlà bá lo sórùn Òpè
Òún le bímo báyìí?
Òún se see se lórí Apá
Kò gún
Òún se lórì Ooro
Kò yàtò
Orùn Òpe tóun n lo yìí?
Wón ní kó rú igbá àdému
Kó sì rú òwú
Wón ní kí wón ó wá ká òwú òhún sínú igbá àdému
Ngbà ó dórí Òpe
Ní bá n bímo
Òun nàá
Ní bá n yin àwon Oká ni ò jé á fowó rà un lórí
Àwon Òsùùsuù ni ò jé á fori òun sònà
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n sòwò omo lórí Apá
Ó se lórí Apá
Béè ni ò gún
N ló bá ré kété ló bó sórí Ooro
Ó se lórí Ooro
Béè ni ò gún
Òrúnmìlà bá lo sórùn Òpè
Ó dórùun tÒpè ní bá n bímo
Ta ló bímo báwònyí beere?
Òpè
Òpè ló bímo báwònyí beere
Òpè
Èdú è é yàgàn
Gbogbo wá láá dolómò
Èdú è é yàgàn.

Ifá desea la buena fortuna de hijos para esta persona. Ifá ve una mujer cuya hija está en manos de su tercer esposo. Esta persona deberá ofrecer sacrificio por la hija de modo que su vida no sea arruinada.

La Cobra aborrece a la persona que con su mano le frote su cabeza
Las espinas Òsùùsuù detestan al que camina sobre él
Fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Cuando Òrúnmìlà comerciará con niños sobre Apá
El comerciará con niños encima del árbol de Apá
El comerció con niños sobre el árbol de Apá
Pero no había tenido éxito
Él fue a comerciar con niños sobre el árbol Ooro
Él lo hizo sobre Ooro pero no había tenido éxito alguno
Òrúnmìlà fue al cuello de Òpè
Y preguntó: ‘¿Podré tener hijos?’
‘Yo traté de hacerlo sobre el árbol Apá’
‘Y no tuve éxito’
‘Yo traté de hacerlo sobre el árbol Ooro’
‘No fue diferente’
‘Pero este es el cuello de Òpè’
Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio con un tipo especial de calabaza llamada ‘Àdému’
Él fue aconsejado ofrecer también con tela de algodón
La tela de algodón luego debió ser enrollada a lo largo, estirarlo y enrollarlo en la Àdému
Cuando él llegó al cuello de Òpè
Él comenzó a tener hijos
Sorprendido exclamó ‘¡Yo!’
Él comenzó alabar a sus sacerdotes Oká ni ò jé a fowó ra òun lórí i béjé i béjé
Y a los sacerdotes ‘Òsùùsuù ni ò jé á fori òun sònà’
Ellos fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Cuando él comerciaría con hijos en el árbol de Apá
Él lo hizo sobre el árbol de Apá
Pero no tuvo éxito
Él luego fue a escalar el árbol de Ooro
Él lo hizo sobre el árbol Ooro
Y no tuvo éxito
Él luego fue hacia el cuello de Òpè
Él llegó al cuello de Òpè y comenzó a tener hijos
¿Quien ha tenido ese poco de hijos?
Òpè
Es Òpè el que ha tenido ese poco de hijos
Òpè
Èdú nunca podrá ser esteril
Todos nosotros definitivamente nos convertimos en madres lactantes
Èdú nunca podrá ser estéril.

Patakies (Historias) del signo Irete Suka

La Princesa, de libre, pasa a esclava

Había una princesa que mantenía un romance con un príncipe, con la ayuda de una doncella como intermediaria. La princesa quedó embarazada y, buscando ocultar su deshonra, decidió enviar al niño al monte envuelto en una sábana con el emblema real, justo cuando el príncipe debía partir a la guerra, prometiéndole matrimonio a su regreso.

Unos campesinos encontraron al niño y lo acogieron. Al volver victorioso, el príncipe exigió ver a su hijo. Al descubrir el acto de la princesa, la repudió públicamente y la expulsó de la corte, despojándola de su estatus. Mediante un bando, el príncipe recuperó a su hijo, quien fue criado por la doncella que había sido intermediaria en su relación. Con el tiempo, el príncipe se casó con la doncella, y la princesa, caída en desgracia y miseria, se vio obligada a pedirle trabajo a cambio de comida.

Explicación: Esta historia subraya la importancia de enfrentar las consecuencias de nuestros actos y la inutilidad de intentar ocultar la verdad, especialmente cuando esta implica responsabilidades tan grandes como la de un hijo. Nos recuerda que las decisiones impulsivas y el deseo de esconder nuestros errores solo llevan a resultados desfavorables y, a menudo, al ostracismo y la pérdida de nuestra posición y dignidad. La historia también refleja cómo las acciones guiadas por el miedo y la deshonra pueden transformar radicalmente la vida de alguien, de tener una posición privilegiada a enfrentar la dureza de la realidad sin apoyo. La princesa, al actuar impulsivamente y bajo el peso de su vergüenza, no solo perdió al príncipe sino que también se vio reducida a una vida de servidumbre, un destino que pudo haber evitado con honestidad y valentía.

Nació el Servicio Secreto

Había un rey cuya esposa no podía concebir, lo que lo llevó a buscar la ayuda de Orunmila, quien realizó un ebbó. En el palacio, una criada captó la atención del rey, desatando tensiones cuando otras criadas informaron a la reina. Esta, por celos, mandó a espiar a la criada y descubrieron que estaba embarazada tras una visita al médico con el rey. Para ocultar el escándalo, el rey sugirió que fingieran que la criada era esposa de uno de sus sirvientes. Sin embargo, cuando la criada dio a luz a un niño, la reina, al enterarse, orquestó un plan para secuestrar al bebé, aprovechando un momento de distracción.

El rey, desesperado, ofreció una recompensa por encontrar a su hijo. Mientras tanto, un hombre en dificultades visitó a Orunmila, quien predijo que encontraría al niño en el monte, junto con un saco de dinero, como parte de su destino tras realizar un ebbó. Al encontrar al niño y el dinero, el hombre devolvió al heredero al rey, quien, tras descubrir el complot de la reina, decidió perdonarla pero castigó severamente a los cómplices. La reina, conocida como Eregrigri, y el salvador, Ifá Kadashe, marcan esta historia de traición, redención y justicia.

Explicación: Esta historia resalta la importancia de la integridad y la verdad en medio de la adversidad y el engaño. Demuestra cómo las acciones impulsadas por el celo y la envidia pueden llevar a consecuencias desastrosas y cómo la sabiduría y la justicia finalmente prevalecen. Enseña que, a pesar de las intrigas y los desafíos, la verdad y la inocencia encuentran su camino hacia la luz, recordándonos la importancia de enfrentar nuestros problemas y conflictos con honestidad y buscar la guía espiritual para superar los obstáculos. Además, subraya el valor de la misericordia y el perdón, incluso ante la traición, y cómo estos pueden restaurar la armonía y el orden dentro de una comunidad o familia.