Irete Kutan (Irete Ogunda)

Irete Ogunda

Irete Kutan, también conocido como Irete Ogunda, ocupa el lugar 220 en el Orden Jerárquico de Ifá, subraya la importancia del sacrificio, enseñándonos que quien siembra con esfuerzo, merece cosechar sus frutos. También nos enseña que los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.

Descripción General del signo Irete Kutan:

Nombres o Alias:

  • Irete Ogunda.
  • Irete Kután.
  • Irete Koda.
  • Irete Gueda.
  • Irete Kuteke.
  • Irete Kutale.

¿Qué nace en el odu Irete Kutan?

  • Que la tierra lo da todo y se come todo lo que pare y da.
  • La sepultura del Obe (cuchillo).
  • La descomposición cadavérica y de la materia orgánica.
  • Tirar el ókpele hacia atrás, sobre el hombro izquierdo.
  • Darle unyén a la tierra todos los años.
  • Que para ser Santo, primero tiene que morir, pues si no, no puede convertirse en Santo (Ikú lobi òsha intori eggun).
  • Que el Iyefá del Oddun lleve ñame e igbín.
  • El primer hombre que cultivó la tierra (Orisha Óko).
  • Que en Atefá en Itá, se hace procesión hasta un joro joro, con vela encendida cada Awó.
  • El tambor kanango iku idishe koko.
  • El gran poder de Orun y Oroiña.
  • El pacto o trato entre el hombre y la tierra.
  • El bautizo de los signos de òsha por los de Ifá.
  • La consagración del Oriaté.
  • Azojuano comió carne de puerco.

¿De qué habla el signo Irete Kutan?

  • Habla el espíritu Agamu, que enseñó a los hombres a que los dioses se alimentan de la sangre de los sacrificios.
  • Irete Kutan recibe el nombre de Alewejara (exorcizador) de yerbas.
  • Irete Kotun tiene 3 prendas, que son: 1. Malambo, 2. Iyá òsha olelé, 3. Iyá Kerenyegbe.
  • La Obiní de Olofin, llamada Ibeni Kun, cuyo nombre es Osha Lare.
  • Las gentes se ponían bobas y adormiladas cuando los vivos y los eggun caminaban juntos.
  • Olofin creó los Agba Oddun, espíritus superiores forjados al fuego, y los Eda Murin, de barro, agua y aire.
  • Se monta Iya Keyegbe para la salud.
  • Orishaoko pactó con todos, menos con Ayé (aire) y con el mar (Olokun).
  • El Padrino salva al ahijado.
  • A la Tierra le quitan el habla.
  • Ogun convirtió en yerbas a Kukale y a Teteregun, y se salvó Lembe.
  • Le tiran tierra a Olofin a los ojos para cegarlo.
  • La herencia la recibe el más chico.
  • A Ashikuelu le gustaban los jovencitos.
  • Se da perro a Obatala bien temprano.
  • La suerte está en la puerta de su casa.
  • Obatala cambió el perro por el ganso.
  • Habla la prodigiosa.

El signo Irete Ogunda señala:

  • La Obiní tiene dificultades para parir.
  • Hablan los zombis, el Bayado de Magba a la tierra Magba.
  • Elegba lleva 3 ikordié.
  • Peregún se inicia en Ifá.
  • El año de la fortuna ha venido.
  • Hablan las mentiras y verdades que dicen los Oshas cuando bajan a la Tierra.
  • Hay Shepe de Iyaré (madre).
  • Orun a la tinga Orun sherekun sherekun Orun, tuvo 3 hijas y 2 hijos con Oroiña.
  • Hablan los hijos del Diloggún.
  • Los eweses son: Acelga, Verdolaga, Júcaro, Guamá, Algarrobo, Guacamaya, Jobo, Itamorreal, Siempre Viva.

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Análisis e Interpretación del Odu Irete Kutan (Ogunda)

Irete Kutan nos recuerda que la tierra es tanto dadora de vida como receptora final de todo lo viviente, simbolizando el ciclo eterno de nacimiento, muerte y renacimiento. La sepultura del Obe (cuchillo) y la descomposición cadavérica reflejan la transitoriedad de la existencia material y la inevitabilidad del retorno a la tierra. Este Odu nos insta a honrar la tierra, reconociendo su poder de sustento y su capacidad para reclamar todo a su debido tiempo.

Aspectos Económicos:

La referencia al primer hombre que cultivó la tierra, Orisha Oko, subraya la importancia de la agricultura y el trabajo con la tierra para nuestra prosperidad económica. Irete Kutan advierte sobre el cuidado de nuestras propiedades y herencias, así como la necesidad de realizar obras para resolver disputas o desacuerdos sobre terrenos y posesiones. Este signo sugiere que la verdadera riqueza proviene de nuestro esfuerzo y relación con la naturaleza.

Salud:

La conexión con la tierra se extiende a nuestra salud física, recomendando el uso de hierbas y el respeto por los ciclos naturales para mantener el bienestar. Se advierte sobre enfermedades de los pulmones y riñones, posiblemente como consecuencia de desequilibrios o transgresiones en nuestra relación con el ambiente y los principios vitales.

Aspectos Religiosos:

Irete Kutan es profundamente espiritual, enfatizando la necesidad de consagración y la realización de rituales para mantener el equilibrio con el mundo espiritual. La consagración del Oriaté y la necesidad de iniciar en Ifá subrayan la importancia de una guía espiritual y la protección contra influencias negativas. Este signo de Ifa también habla de la relación con Orisha Oko y la bendición de Oduduwa y Oroiña, indicando la necesidad de alineación con las fuerzas cósmicas y terrenales.

Relaciones Personales (Amor):

En el ámbito personal, Irete Kutan advierte sobre los peligros del descuido y la infidelidad, lo cual puede llevar a enfermedades y rupturas familiares. La necesidad de cuidar y proteger las relaciones es evidente, así como el respeto por los compromisos y la importancia de la comunicación honesta y abierta. Este Odu también señala la influencia de las acciones pasadas en nuestras relaciones actuales, recordándonos que los lazos de amor y respeto son fundamentales para la armonía familiar.

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Recomendaciones del signo Irete Kutan:

  1. Honrar la tierra: Reconocer su poder como fuente de vida y sustento, y devolverle mediante rituales y ofrendas.
  2. Practicar el respeto por los ciclos de vida y muerte: Aceptar la transitoriedad de la existencia y prepararse espiritual y materialmente para ello.
  3. Cultivar y proteger las propiedades y herencias: La tierra y las propiedades familiares son sagradas y deben ser cuidadas diligentemente.
  4. Mantener una relación equilibrada con la naturaleza: Utilizar las hierbas y los rituales para promover la salud y el bienestar.
  5. Iniciarse y seguir la guía espiritual si es necesario: La protección y la orientación de los Orishas son esenciales para enfrentar los desafíos de la vida.
  6. Cuidar las relaciones personales con amor y respeto: La fidelidad y la honestidad son claves para la armonía familiar y amorosa.

Prohibiciones de Irete Kutan (Ogunda):

  1. Descuidar la relación con la tierra y la naturaleza: Esto puede llevar a desequilibrios personales y colectivos.
  2. Ignorar las señales de enfermedad o desequilibrio: La salud de los pulmones, riñones y el sistema nervioso debe ser atendida con seriedad.
  3. Descuidar las propiedades y herencias: La negligencia puede resultar en pérdidas materiales y espirituales significativas.
  4. Participar en acciones que deshonren los compromisos familiares y personales: La infidelidad y el abandono de responsabilidades pueden tener consecuencias graves.
  5. Evitar la iniciación o la guía espiritual necesaria: Ignorar la llamada a la consagración puede resultar en una falta de protección y orientación.
  6. Desatender las ofrendas y rituales recomendados: La falta de respeto hacia los Orishas y los ancestros puede llevar a desequilibrios y adversidades.

Refranes de Irete Kutan:

  • Candil de la calle y oscuridad de la casa.
  • La suerte está en la puerta de la casa.
  • El viejo ya está cumplido.
  • El ñame y el maíz se meten debajo de la tierra y nacen. Pero, si tú bajas a la tierra, no sales más.
  • Todo nace de mí y todo vuelve a mí.
  • El año de la fortuna ha venido.

«Candil de la calle y oscuridad de la casa» refleja la discrepancia entre cómo una persona se muestra al mundo y lo que realmente vive en su interior o en su hogar. Este refrán nos invita a considerar la importancia de cuidar nuestro mundo interno y familiar tanto como nuestra imagen externa, recordándonos que la verdadera esencia y felicidad radican en el equilibrio y autenticidad de nuestras vidas privadas.

Dice Ifa odu Irete kutan:

  1. Los tres hermanos deben realizar Ebó para evitar la muerte y mantener una relación cercana con Obatalá.
  2. Es crucial evitar la maldición materna y cumplir con las promesas hechas.
  3. Posee una fortuna o herencia significativa y se considera el encargado de los asuntos funerarios en su familia.
  4. Enfrenta dificultades financieras debido a deudas con su Ángel de la Guarda y con Ifá.
  5. Debe tener cuidado con las caídas y asegurarse de que nadie use su cabello para hacerle daño.
  6. Es necesario asentar òsha para corregir los errores causados por la desobediencia.
  7. Deshacer cualquier acto malintencionado y tomar los baños rituales preparados, desechando el agua en la manigua para eliminar los retrasos.
  8. No debe tomar decisiones sin consultar previamente con Orunmila, ya que su vida podría verse afectada negativamente.
  9. Mantenga oculto lo que debe permanecer secreto, especialmente ante la ira de los jóvenes.
  10. Alguien ha realizado trabajos maléficos contra usted, por lo que debe protegerse.
  11. Tiene conflictos relacionados con propiedades y terrenos, y desea hacer cambios significativos en su vida.
  12. Tres enemigos buscan su perjuicio sin saber cómo lograrlo.
  13. Evitar disputas con su pareja, ya que ella podría buscar compañía en otro lugar.
  14. Su pareja mantiene relaciones con dos hombres, uno de piel clara y otro de piel oscura.
  15. Una persona que lo ha engañado en tres ocasiones necesita acercarse a usted para su salvación.
  16. Se producirán altercados en su vecindario, con rumores de una muerte que, finalmente, no ocurre.
  17. El exceso de preocupaciones está afectando su salud mental.
  18. Su riqueza genera envidia en otros; evite el egoísmo y mejore su trato hacia los demás.
  19. No propague chismes y fomente un ambiente de respeto y honestidad.
  20. Un hijo enfrenta problemas de salud debido a relaciones sexuales riesgosas con una persona inmoral.

Rezo del Odu Irete kutan:

Shemi Omi Bioma Kekere Ite Kita Ayanaku Yama Adifafun Orunmila Inshe Elelipin Abeboadie Eleda Ni Aya Ikori Lebo, Buruku Nisheye Yayo Opolopo Onire Ni Fami More Adifafun Ako Aya Tofa Awado Yaloko Ita Kuta Ayana Ou Ayana Oni Babalawo Lodafun Orunmila Umbati Shawolo Olofin, Oko Bi Aye Orishaoko, Afefe Iku Oko Bi Aye Omo Lara.

Significado del Signo de Ifá Irete Kutan

Si el Aleyo o la persona consultada es de edad avanzada, su vida ya está plenamente realizada. Irete Kutan destaca por haber sido el primer hombre que cultivó la tierra, aunque lo hizo de manera individualista, sin contar con nadie. Este actuar en solitario le trajo abundancia, pero también enemistad y envidia, lo que eventualmente le acarreó problemas. Al enfrentar dificultades con sus cultivos, buscó el consejo de Olofin, quien lo reprendió por su actitud previa y lo instó a buscar guía en los seres y elementos que había ignorado. La loma y el mar lo rechazaron por su comportamiento pasado. Finalmente, al pedir consejo a la tierra que tanto había explotado, esta decidió tragárselo, demostrando el principio de que lo que la tierra da, ella misma puede reclamar.

Este Odu es custodiado por Ogunda Meyi. Se enfatiza en la necesidad del exorcismo de las hierbas, para liberarlas de cualquier maldición que Obatala haya impuesto. Es crucial evitar el contacto visual con los eggun, ya que ello puede traer consecuencias adversas. Ante la adversidad o el robo, este signo ofrece protección al invocarlo correctamente.

Consejos del Signo de Ifá Irete Ogunda

Irete Ogunda ofrece consejos similares sobre la vigilancia frente a la envidia y la traición. Este signo aconseja la realización de Ebó para protegerse de enemigos ocultos y promover la salud. Se destaca la importancia de la consulta espiritual antes de tomar decisiones importantes y la necesidad de evitar conflictos.

Además, este Odu advierte sobre las consecuencias de las acciones contra los propios familiares y sugiere precaución al tratar con personas tuertas o con los espíritus de los muertos. La realización de Ebó es fundamental para evitar que los adversarios logren sus objetivos maliciosos. También, se subraya la importancia de cuidar la salud, específicamente de los pulmones, riñones y el sistema nervioso.

Irete Kutan, resalta la importancia de la humildad, la comunidad y la consulta espiritual. Nos enseñan que el respeto hacia la naturaleza y hacia los demás es fundamental para evitar conflictos y asegurar una vida armoniosa y próspera.

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Ebó de Irete Kutan: Paraldo

Ingredientes: Akukó adié, obi, itaná, ekú, eyá, awadó, orí, efún, otí, oñí, miniestras.

Procedimiento:

  1. Se abre un hoyo en la tierra y en el fondo de este se escriben OTURA NIKO, IRETE KUTAN, IRETE YERUBE. Fuera, se escribe OTURA NIKO.
  2. En el hoyo se depositan los materiales señalados para el Paraldo, excepto la itaná, el obi y el osiadié.
  3. Se enciende la itaná fuera del hoyo.
  4. Se sitúa al sujeto de pie, de espaldas al hoyo, y se le entrega el pollo para que lo sostenga con ambas manos.
  5. Se realiza Moyuba y se ofrece obi a EGUN.
  6. Se toma el osiadié, se coloca en la espalda del sujeto y se rezan los signos BABA EJIOGBE, OYEKUN MEYI, OTURA NIKO, IRETE KUTAN, entonando a cada uno su súyere.
  7. El sujeto permanece inmóvil mientras se reza. Durante el canto, se hacen girar al sujeto. Al entonar OTURA NIKO, se canta:Onire, Onire Iku Egun Paraldo Alado Onire, Onire Iku Egun Paraldo SomoY se golpea el suelo con el akukó adié sobre el signo que está fuera del hoyo.Nota: En este punto, el sujeto debe abandonar el lugar de la ceremonia sin mirar atrás y dirigirse al lugar previamente indicado.
  8. Se ofrece la sangre del akukó adié al hoyo, luego se coloca el mismo dentro del hoyo junto con un poco de omí tutu, opolopo otí, orí, efún.
  9. Se consulta si EBO ADA y también se añaden los obi.
  10. Se toma la itaná, se apaga, se rompe en cuatro pedazos sin partir la mecha, se reza OJUANI SHOBE y se deposita en el hoyo.
  11. Se cubre el hoyo.
  12. El Awó y todos los presentes se lavan con otí las manos, la frente, la lerí (cabeza) y el cuello.

Nota: Posteriormente, en la casa, se realiza oborí eledá tanto al Awó como al Aleyo.

Patakies del signo Irete Kutan (Ogunda):

Para ser Santo, tiene que morir primero.

Al principio del mundo, Dios creó todas las formas a partir de los cuatro elementos primarios: aire, tierra, fuego y agua. Estas formas evolucionaron hasta convertirse en los Eda Murin, seres dotados de percepción extracorpórea. Los espíritus superiores, conocidos como Agba Odun, fueron forjados en el fuego. Olofin, el supremo, ordenó a los Agba Odun que adoraran a los Eda Murin, creados de barro. Sin embargo, uno de los Agba Odun, llamado Alosinburuku, se negó a adorarlos argumentando: «¿Cómo voy a adorar a esos seres de barro cuando yo soy de fuego?». Por esta rebeldía, Olofin lo condenó a vivir separado de su presencia. Alosinburuku, en su aislamiento, comenzó a incitar al mal entre los Eda Murin, alejándolos de la adoración a Olofin. Ante esta situación, Olofin convocó a Iku Alashona, el Ángel de la Muerte, y le encomendó una misión en la Tierra, recitando:

«Opolopo Eleri Ikú Bogbo Eda Murin Ikú Lobi Òsha Orísha Eggun»

A medida que los seres iban falleciendo, Olofin designó a Omalye Egun, el Rey de los Muertos, quien transformaba en otá (piedra) a los Eda Murin que morían. Aunque conservaban su nombre, debían regresar a la Tierra para ser adorados en forma de piedra, dando origen a Orishas como Obatala, Shango, etc. Esto refleja el principio de que «Iku Lobi Osha Intori Egun», es decir, para alcanzar la santidad, primero se debe experimentar la muerte, pues sin este paso, no es posible convertirse en Santo.

Explicación: La historia enseña que el orgullo y la rebeldía pueden llevar a la separación y al aislamiento, incluso entre los seres más divinos. Alosinburuku, al negarse a reconocer el valor de los seres creados de barro y desafiar la voluntad de Olofin, se condenó a sí mismo a la soledad y al rechazo. Este relato subraya la importancia de la humildad, el reconocimiento de la interconexión de todas las formas de vida, y la necesidad de respetar el ciclo de la vida y la muerte como un camino hacia la transformación y la santidad. Nos recuerda que, en la espiritualidad yoruba, todos los seres tienen su lugar y propósito, y que la muerte no es el final, sino un paso necesario hacia una forma superior de existencia.

El primer hombre que cultivó la tierra.

Irete Kutan, el primer hombre en cultivar la tierra en este mundo, tomó esta iniciativa sin buscar la colaboración o el consejo de otros. A través de su esfuerzo, logró obtener abundantes frutos y productos de la tierra, pero este éxito solitario también le granjeó la envidia y animadversión de quienes lo rodeaban.

Con el tiempo, la calidad y el vigor de sus cosechas comenzaron a decaer, impulsándolo a buscar la sabiduría de Olofin. Sin embargo, Olofin, señalando la autonomía con la que Irete Kutan había actuado hasta ese momento, le sugirió buscar consejo entre sus semejantes.

Al visitar la loma y luego el mar en busca de orientación, ambos lo rechazaron por su actitud previa de autosuficiencia y desdén por los demás y por la naturaleza. Exhausto y sin opciones, Irete Kutan recurrió finalmente a la parcela de tierra que había cultivado, solo para ser reprendido una vez más por su falta de respeto y consideración hacia la tierra que lo había nutrido. La tierra, manifestando su poder y enseñanza final, se abrió y lo devoró, simbolizando el ciclo eterno de dar y recibir.

Explicación: Esta historia refleja un profundo principio yoruba: la interconexión entre el ser humano y la naturaleza, y la importancia de actuar con humildad y en comunidad. Nos enseña que el éxito individual, cuando se logra a expensas de la armonía con el entorno y sin consideración por los demás, puede llevar a la soledad y al fracaso. Además, destaca que la tierra, fuente de vida y sustento, tiene el poder de reclamar lo que da si no se le respeta y honra adecuadamente. La narrativa subraya la importancia de vivir en equilibrio con el medio ambiente y de buscar la sabiduría y el consejo en nuestra interacción con el mundo que nos rodea, recordándonos que lo que la tierra da, también puede reclamar.

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Irete Kutan Ifa Tradicional:

ÌRETÈ ÒGÚNDÁ

Òkè ìhín ni ò jé á rókè òhún
Òkè òhún náà ni ò rókè ìhín
A díá fún won nÍretè a pé lóko
Ekún ajé ni wón n sun
Wón ní kí wón ó rúbo
Kí wón ó lè baà lájé lówó
Àwón lè lájé lówó báyìí?
Wón ko hà!
Joojúmó lèé n lo Ilé ni?
Eni tí ó bàá lájé lówó lóko ò níí lo Ilé njoojúmó
Yóó fara mó àwon nnkan è
Wón ní kó sì móo gbin àgbàdo
Ní bá n gbin àgbàdo
Ní n tajà
Ngbà ó dodún keta
Tòun towó ló wálé
Wón ní háà
Wón ní e è rí àwon aráa Ìretè a pé lóko?
E è ri bí ón tí n gbónwó bí ení n gbón yangan?
Ayé ye wón
N ni wón wá n jó ni wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
Òkè ìhín ni ò jé á rókè òhún
Òkè òhún náà ni ò rókè ìhín
A díá fún won nÍretè a pé lóko
Ebo ajé ni wón ní kí wón ó se
Wón gbébo nbè
Wón rúbo
Èyin ò ri bí o
Òkè ìhín
N ni ò rókè òhún o
Òkè òhún o
Kò mò rókè ìhín o
Ará Ìretè a pé lóko ni wón n gbónwo bí ení n gbón yangan!

Ifá aconseja a esta persona a sacrificar palomas y maíz. Él deberá rociar el maíz a los animales y pájaros para que coman. Si él está viviendo en alguna parte fuera de su tierra natal, se le aconseja a quedarse en el exterior o allí para que él tenga las fortunas que llevará a su casa después de tres años.

Es la colina de aquí que no nos deja ver al otro lado de la colina
Y es la colina de allá que no nos permite ver desde este lado de la colina
Fueron los que hicieron adivinación para Ìretè a pé lóko
Ellos estaban lamentándose porque no tenían riquezas
Ellos fueron aconsejados ofrecer sacrificio
Para que ellos pudiesen obtener la riqueza de la manera más fácil
Ellos habían preguntado: ‘¿Llegaremos a tener riquezas?’
Los sacerdotes exclamaron sorprendidos sobre la adivinación
‘Por qué usted va a casa todos los días’
‘La persona que tendrá riqueza de la forma más fácil no deberá ir a su casa todos los días’
El sacerdote le dijo: ‘Él deberá quedarse con sus cosas’
Ellos le aconsejaron a cultivar maíz
Y ellos comenzaron a sembrar maíz
Y de la venta del maíz cosechado
Al finalizar el tercer día
Ellos irían a su casa con mucho dinero
Y la gente se sorprendería y exclamaron
‘Pueden todos ustedes ver a la gente de Ìretè a pé lóko’
‘¿Pueden todos ustedes verlos sacando dinero como si estuviesen sacando maíz?’
La vida los complació
Ellos luego comenzaron a bailar y estaban muy felices
Ellos alababan a sus Babaláwos
Y sus Babaláwos alababan a Ifá
Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Es la colina de aquí que no nos deja ver al otro lado de la colina
Y es la colina de allá que no nos permite ver desde este lado de la colina
Fueron los que hicieron adivinación para Ìretè a pé lóko
Fue el sacrificio de riqueza que ellos le aconsejaron que hiciera
Ellos escucharon acerca del sacrificio
Y lo ofrecieron
¿Pueden ustedes ver un hecho real?
La colina de aquí
No nos permite ver la colina de allá
La colina de allá
No permite ver la colina de aquí
La gente de Ìretè a pé lóko hasta la fecha está sacando dinero como si estuviese sacando maíz.


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