Irete Untelu (Iretè Ogbè)

Irete Ogbe

Irete Untelu es la combinación de los Odu mayores Ogbe e Irete, y es el signo número 212 en el orden genealógico de Ifá. Representa la justicia y en Ifá aconseja ofrecer sacrificios para alcanzar la posición de una persona importante en la vida. Este Odu también simboliza la conexión con Olofin en la vida del Awó.

Descripción general del Odu Irete Ogbe (Irete Untelu)

¿Qué nace en el Odu de Ifá Irete Untelu?

  • Que la letra se retire enseguida.
  • Tirar 3 buches de omí y 3 de otí para la calle.
  • El Iroye de Olofin, pues perdía la memoria.
  • Obatalá Yeku Yeku (nervios, toca a la madre).
  • El toque de Agogó de Obatalá.
  • Que los maridos estrangulen a sus mujeres infieles.
  • El bejuco berraco y el bejuco garañón, para evitar la impotencia del Awó de este Odu.
  • Que para despedir a Olofin se entierra en el fango del río.
  • El por qué Elegua tiene 21 caracoles (Dilogunes).

¿De qué habla Irete Untelu?

  • El cargo de vigilancia (Asheilu), el hombre político (Awon Olopa), policía (Oye), Ishe itoyu ilú (el vigilante o confidente).
  • No comer dulce de guayaba.
  • La gran virtud y maldición de la babosa y por qué los hijos de Oshún y este Odu no se pueden Oborí Eleda con Igbín.
  • No comer caña, ni coco.
  • Los fenómenos marinos, como el mar de leva o de fondo.
  • El gran poder de Eggun y de Ifá.
  • La prohibición de comer Obí.
  • El por qué en Orunmila aparece una Otá como representación de él.
  • El Ewe Tete Nifá (cabeza).
  • Que el bicho del arroz le crea problemas en el hígado, no comer arroz amarillo.
  • Ponerle 8 cocos a Orula para no separarse del padrino.
  • Que Eleguá lleve boca, ojo y nariz.

El Odu de Ifá Irete Ogbe señala:

  • Que el padrino en Atefá o Awofakán coge 5 ikines nuevos y se los cambia al ahijado, y los mete en su Ogun, para que no le robe suerte y aleyos.
  • Que Olokun en la Tierra se representa en una Akere (tinaja de barro).
  • El por qué a Obatalá se cubre con Oú, orí y efún.
  • No matar hormigas.
  • El azote del Iyoyé.
  • La babosa, al contar sus hijos, vio que le faltaba uno.
  • Se dice Adifafun Igbañi.
  • Habla Irenlu (La Violación).
  • Orunmila lleva 16 Igbín dentro, 8 en cada mano.
  • El Awó limpia el Ilé cuando el Aleyo Umbo con ekó, ewé Tete, ewé dun dun, oú.
  • Le levantaron la mano a Orunmila.
  • Oluopopo creó la viruela.
  • Abita creó el murciélago y Obatalá la eyelé.
  • La tierra de Obatalá se perdía por el otí.
  • Habla la sombra de Orun, que lo protege.
  • Oya tuvo un hijo con Orula, protegido de Orun.
  • La jutía era constantemente vigilada por su esposo.
  • La Obiní de Olofin no podía parir.

Puedes leer: Signo de Ifa Ogbe Ate

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Irete Untelu

Irete Untelu advierte sobre los peligros de la imprudencia y la falta de consideración hacia los demás y hacia nuestras propias acciones. Este Odu recalca la importancia de la moderación y la precaución en todos los aspectos de la vida, especialmente en las decisiones y acciones que pueden tener consecuencias de largo alcance. La justicia y los problemas legales son temas recurrentes en este signo, sugiriendo que las acciones desconsideradas o malintencionadas eventualmente encontrarán su camino de regreso a nosotros.

Aspectos Económicos

En términos económicos, Irete Untelu advierte sobre la escasez y la necesidad de prudencia en la gestión de los recursos. La tierra se agrietó en este Odu, simbolizando la dificultad en la obtención de sustento y la necesidad de buscar soluciones creativas para superar la falta de recursos. Las personas regidas por este Odu deben evitar préstamos y deudas innecesarias, ya que «el dinero que se presta, problema que se busca». Es un signo que invita a la austeridad y a la previsión, recomendando hacer Ebo con frecuencia para atraer la prosperidad y evitar la ruina.

«Mientras la comida no está cocinada, no se saca del fuego para comerla» Iretè Ogbè nos recuerda la importancia de la paciencia y el proceso. Intentar apresurar los resultados sin completar los pasos necesarios conduce al fracaso. Cada etapa tiene su tiempo, y respetarlo es clave para alcanzar el éxito y la plenitud.

Salud y Bienestar

Irete Untelu es un signo que demanda atención rigurosa en cuestiones de salud. Las enfermedades asociadas con este Odu incluyen condiciones graves como la tisis intestinal, cirrosis hepática y problemas en la próstata. Es vital para aquellos bajo la influencia de este Odu evitar el consumo de alcohol, pues puede desencadenar complicaciones mayores. Además, la alimentación debe ser estrictamente controlada, evitando comidas picantes, saladas o con alto contenido de condimentos que pueden agravar problemas como las hemorroides.

Las personas regidas por este signo también deben cuidar su sistema respiratorio, ya que pueden sufrir de afecciones como laringitis, faringitis y papilomas en las cuerdas vocales. El uso de remedios naturales, como la raíz de Ateje y el Omiero preparado con ewe eyení, puede ser beneficioso para mantener la salud.

Aspectos Religiosos

Este Odu refuerza la importancia de mantener una conducta intachable dentro de la religión, respetando siempre a los mayores y a los padrinos. La conexión con los ancestros (Egun) es particularmente fuerte en este signo, y se recomienda alimentar y honrar a los espíritus con frecuencia para asegurar su protección. Además, Irete Untelu aconseja ser cuidadoso con los rituales y ceremonias, especialmente cuando se trata de la entrega de la mano de Orunmila, ya que este Odu puede traer justicia y exponer secretos ocultos.

Relaciones Personales (Amor)

En cuanto a las relaciones personales, Irete Untelu nos advierte sobre las consecuencias de las acciones impulsivas y la infidelidad, simbolizadas por las dramáticas consecuencias que enfrentan los hermanos que desobedecen las advertencias. Este Odu enseña sobre la importancia de la fidelidad, el respeto y la prudencia en nuestras relaciones, subrayando que las acciones deshonrosas no solo nos afectan individualmente sino que también pueden tener un impacto devastador en aquellos que nos rodean.


Significado del oddun Irete Untelu:

Irete Untelu dice: “Si enseñas inteligencia a una persona, su inteligencia será inteligente. Pero, si enseñas estupideces, sus estupideces serán estúpidas”. Este es un signo de Ifá que marca atraso para el Awó, y la persona que viene a consultarse con él puede atraer justicia y problemas.

Es un Oddun de escasez, donde no había comida, ropas ni medicinas en el mundo. La tierra se agrietó, pero Olodumare, con su sabiduría, lo arregló todo. En este signo, el hombre puede tener secreciones coaguladas en la próstata, que al ingerir bebidas alcohólicas se revuelven y comienzan a expandirse por el organismo, causando graves consecuencias.

Irete Untelu requiere acción inmediata cuando se presenta, especialmente si trae malas noticias. Después de que el aleyó se retira, el Awó debe limpiar su cuerpo con un pollón y preguntar si necesita hacer Ebo. Si es necesario, el Ebo se echa en la esquina, ya que podría haber brujería (Ogú) en su contra.

El dueño de este Ifá puede sufrir de problemas respiratorios, como carraspera en la garganta, faringitis, laringitis, catarros, y, en casos más graves, papilomas múltiples, carcinoma y nódulos en las cuerdas vocales. Generalmente, también puede haber oclusión de las fosas nasales. Los enfermos pueden morir por caquexia o neumonía por aspiración.

Este Odu explica que, por muy grande que sea el ahijado, siempre está en la obligación de darle Moforibale a su padrino. Ifá marca fenómenos marinos y penetraciones del mar, y el hijo de Orunmila se perdió en este Ifá. Es un Odu justiciero, por lo que, cuando sale para hacer bien, la justicia se manifiesta. Sin embargo, si no favorece a quien merece justicia, puede hacer mal. Este Odu también se emplea para ganar indulgencia en cuestiones de justicia y para castigar a quienes piden justicia sin merecerla.

Cuando se va a entregar la mano de Ifá a una persona bajo este Odu, la ceremonia se realiza con la menor cantidad de Awoses y hierbas posible, entregando solo 16 Ikines. Esto es porque la persona puede atraer la justicia y descubrir secretos. Los otros tres Ikines se reservan para Ogun, en caso de que la persona traicione.

Irete Untelu es un Ifá de Abikú, lo que significa que la niñez de quienes están bajo su influencia suele ser triste, humilde y marcada por el hambre y las necesidades. Sin embargo, se salvan por el Santo. En este Ifá, se coloca una cadena con 7 akofá de Oshosi a Ogun para protegerse.

Recomendaciones:

  • Hacer una solución con cascarilla y aguardiente, pintar el Odu Irete Ogbe sobre un huevo de gallina, colocarlo en un vaso con miel, taparlo con un plato y virarlo al revés, colocándolo detrás de la puerta.
  • Realizar Ebo con gallina, pollo o pollitos.
  • Coger un huevo de gallina, una jícara con agua, soplar en la puerta y poner el huevo dentro, luego romperlo (en caso de marca de desbarate o prisión).
  • Hacer el Ebo de la candela (en caso de marca de prisión).
  • Poner una mesita con cubiertos y mantel a Egun.
  • Preparar Omiero con ewé eyení y miel, ponerlo a Oshun dentro de la cazuela y tomar un vaso diario (para evitar enfermedades respiratorias).
  • Marcar los Odu necesarios para trabajar este signo: Irete Kutan, Ogunda Meji, Ojuani Meji, Ojuani Shobe, Otrupon Adakoy, Otura Tiku, Otrupon Ka y Ojuani Pokon.
  • Purificar la casa baldeando con bledo blanco, añil, Rompe Saragüey, y luego regar miel y harina por todos los rincones.
  • Dar de comer a las 4 esquinas de la casa.
  • Colocar una cinta roja detrás de la cabecera de la cama para neutralizar un Egun que se opone entre usted y su cónyuge.
  • Hacer Ifá.
  • Tomar raíz de Ateje para la tisis intestinal.
  • Siempre cumplir con lo que promete para tener un buen final.
  • Entregar la mano de Orunmila solo con 7 hierbas, y se ponen 16 Ikines.
  • Usar un Oshosi pequeño de metal lavado y comido con Obatala encima para que la policía no moleste más.

Prohibiciones:

  • No comer picantes, salados, comidas cargadas de condimentos, embutidos ni enchilados.
  • No pisar cenizas ni sangre.
  • No se permite una cuarta persona en su casa, por los disturbios que se crean.
  • No tomar bebidas alcohólicas.
  • Evitar tener tratos con invertidos, si la persona es joven puede tener inclinaciones.
  • La madre no debe interferir en la vida amorosa de su hija para evitar hacerle daño; debe recibir Ikofafun para lograr tranquilidad.

Puedes leer: Tratado del Odu de Ifa Irete Meyi

Refranes de Irete Untelu:

  • No se puede coger el rastro de la sal en el agua ni tampoco se puede encontrar el rastro de las pisadas del venado en las lomas de piedra.
  • La lengua perdió a la cabeza.
  • No hay lengua que hable que Dios no castigó.
  • Mientras la comida no está cocinada, no se saca del fuego para comerla.
  • El hombre trabajador rara vez está necesitado.
  • El hombre que puede hacer algo mejor de lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos.
  • La comadre compró escoba nueva.

El refrán «No hay lengua que hable que Dios no castigó» nos enseña sobre la prudencia en nuestras palabras. Advierte que las expresiones imprudentes o dañinas no quedan sin consecuencias. Este proverbio nos invita a meditar sobre el impacto de nuestro habla, recordándonos que la discreción y la sabiduría en nuestras palabras son virtudes esenciales para evitar el desfavor divino.

Código ético:

  • Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.

Dice Ifa odu Irete Untelu

Irete Untelu advierte sobre la presencia de tres poderosos enemigos y la envidia que rodea a la persona. Se recomienda tener precaución en la casa, ya que puede haber desbarate y problemas en la pareja, incluso con el riesgo de violencia. Para protegerse, se debe dar de comer a las cuatro esquinas de la casa y al padre fallecido con una carnera, para que lo libre de todo mal.

Es importante evitar peleas en casa por siete días y tener cuidado con accidentes de tránsito. La persona, siendo el más joven de tres hermanos, debe respetar a los mayores y cuidar a sus santos, especialmente a Shango, Oshosi y Oshún. Es crucial no aceptar cosas para guardar, evitar el alcohol y tener precaución con regalos de frutas o tabacos que puedan estar cargados con Ogú.

Además, se debe asentar a Orunmila para evitar las envidias y enemigos, y colocar una cinta roja detrás de la cabecera de la cama para neutralizar la influencia negativa de un Egun que afecta la relación con su cónyuge. Cumplir con lo que Orula manda es esencial para obtener ganancia y prosperidad.


Rezo del Odu Irete Untelu:

Irete Intemebole Abiri Kolo Omolubo Abata Ati Kotopo Omolubo Owara Yaniye Omolubo Meta Laba Pari Ati Meta Laba Meri Lodafun Igba Ni, Lodafun Inniye.

Sueyere: 

Oni Awa Agba Layo Inshegbo Tete Merin Tete Moña
Oni Awa Eyorun Layo Ensheodan Tete Merin Tete Moña
Awa Keke Layo Inshe Oyo Ayaka Tete Merin Tete Moña.

Ebbo de Irete Untelu:

Obra a Yemayá para resolver algo difícil:

Se arranca una planta de yuca, y en su raíz principal se atan hilos de 9 colores hacia adentro. Luego, se coloca la raíz adornada ante Yemayá, pidiendo su intervención para resolver el problema.

Ebbó de Irete Ogbe para sacar a una persona de la casa:

Coloca un poco de sal en el tablero de Ifá y, con un huevo de gallina, desbarata el signo que se ha trazado en el tablero y en el huevo, pidiendo que la persona salga en paz. Escribe el nombre de la persona en el huevo con lápiz, luego coloca la sal en una igba y agrega un poco de omí. Con cuidado, coloca el huevo en la igba y colócala al pie de Elegba y Shango, diciendo: «Así como la sal nunca deja rastro, que Fulano de Tal tampoco deje rastro.»

Obra de Irete Ogbe para resolver problemas con Oshún:

Ofrece una gallina a Oshún y cocínala sin abrirla ni limpiarla. Luego, realiza un baile en su honor y lleva la ofrenda al río.

Inshé Osanyin de Irete Untelu para evitar la policía:

Utiliza hojas de yagruma, un ratón, 7 camaleones, 21 pimientas de guinea, aroma amarilla, hierba celestina blanca y azul, verdolaga francesa, salvia de mar, y un murciélago. Con todos estos ingredientes, prepara un afoshé para evitar que la policía se acerque a la casa.

Aprende: Todo sobre Shango, el Orisha del Fuego.

Patakie (historia) del signo Irete Untelu:

los Tres Hermanos

En una casa vivían tres hermanos que se entregaban al libertinaje y desobedecían a sus mayores, lo que pronto les llevó a enfermar. El más joven, Shakuata, asistió un día a una fiesta de Osha Tambor, donde recibió sabios consejos de Shango y Oshun. Le recomendaron consultar a Orunmila, quien le reveló su Ifá: Irete Bamore. Orunmila le explicó que sus problemas tenían una raíz espiritual y le marcó un Ebo para corregirlos. Además, le advirtió que no debía albergar a una cuarta persona en su hogar, pues esto traería desgracia.

Shakuata obedeció y cumplió con el Ebo, advirtiendo a sus hermanos que no dieran refugio a nadie más. Sin embargo, durante su ausencia, sus hermanos ignoraron su consejo y acogieron a un extraño en la casa, lo que provocó disturbios y caos. Al regresar, Shakuata descubrió que ahora había cuatro personas en el hogar. Realizó rituales en honor a Oshun, pero las consecuencias fueron inevitables: el hermano mayor falleció, el segundo quedó paralítico, y solo Shakuata, protegido por su fe y obediencia, se salvó. Finalmente, el causante de los problemas fue expulsado, y Shakuata se consagró en su práctica religiosa.

Explicación: Esta historia resalta la importancia de la obediencia a las advertencias y consejos espirituales. Enseña que el respeto hacia las tradiciones y la prudencia en nuestras acciones pueden protegernos de la adversidad. Shakuata, al seguir fielmente las indicaciones recibidas, logró salvarse, demostrando el valor de la fe y la responsabilidad en el destino de cada uno.

Irete Untelu Ifa Tradicional Nigeriano:

IRETÈ OGBÈ

Àtègbè Awo Olókun
Ló díá fún Olókun
Níjó tí omi Olókun ò tóó fi bójú
Òun la ojà já?
Òun sì nípon kárí ayé?
Wón ní kó rúbo
Wón ní yóó tóbi láyé
Yóó gba gbogbo ilè lo
Wón ní kó rú òpòlopò emó
Nígba nígba ní kó sì rúbo è
Àtègbè Awo Olósà
Ló díá fún Olósà
Níjó tí Omi Òsá ò tó sinsè
Òun náà le tóbi láyé báyìí?
Kóun náà ó gbajú gbajá
Wón ní kí Olósà náà ó rúbo
Wón kebo fún won nígba nígba
Wón ní kóun náà ó rú igba emo
Òrìgí Babaláwo Atan
A díá fún Atan ní kùtùkùtù òwúrò
Níjó tí omi Atan ò tó nnkan
Òún le nípon láyé?
Ó le dáa fóun náà?
Wón ní kóun náà ó rú emo
Wón kebo fún gbogboo won
Òrúnmìlà dá gbèdéke
Ó ní kó tóó dijó kan báyìí
Kí gbogbo nnkan ebo pé
Kée lè baà lágbára
Olókun bèrè síí kó emó jo
Obìin Olókun sì n bá Olókun tún gbogbo ihun tí ó fi rúbo se
Gbogbo emó ní n dáná sí
Kó mó baà jerà
Olósà náà
Obìin rè náà n bá a tún nnkaan è se
Sùgbón Atan ntiè
Bó bá ti pé àwon ò rí nnkan táwon ó fi jeun njó kan
Emó tí Atan n paá jo
Obìin rè bá n lòó mú u nkòòkan
Ní n gún un mó Òrúnlá
Atán bá fura
‘Òrúnlá yìí a se n dùn yàtò báyìí’?
Obìín ní bí ti n dùn nùu
Bíí tíí dùn náà nùu
Tó fi ye kí Okùnrin ó móo se dáadáa nùu
Ngbà ó dijó tí wón ó rúbo
Olókun kó tiè sílè
Ó pè
Olósà ntiè
Òun náà kó emóo tiè sílè
Tiè ku díè kó pé
Atan ní e bóun kó tòun
Obìin Atán mí ‘n làwón n gún mó Òrúnlá’
‘Òrúnlá táwon n sè un’!!!
Atan ó bá rí emó kó loòdò Òrìgí
Atan làá pe Àbàtà tó dá dúó
Tí è é sàn
Olókun bá sàn kárí ayé
Olósà sìkejì è
Atan tíì bá sèketa
Kò rémó kó loòdò Aláwo e
Ó ní Àtègbè Awo Olókun
Ló díá fún Olókun
Níjó tí omi Olokun ò tóó fi bójú
Wón ní kí Olókun ó sá káalè kó jàre
Ebo ni kó se
Olókun gbébo nbe
Ó rúbo
Àtègbè Awo Olósà
Ló díá fún Olósà
Níjó tí Omi Òsá ò tó bù sinsè
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo ni kóun náà ó se
Olósà gbébo nbè
Ó rúbo
Òrígí Babaláwo Atan
A díá fún Atan
Níjó tí omi Atan ò tó nnkan
Ó ní kí Atan náà ó rúbo
Kó lè baà sàn kárí ayé
Obìnrin Atan mòmò ló wáá femó jòrúnlá
Atan ò le sàn mó o
Olókun tóbi
Olósà tèle
Atan nìkan ní n be léyìn
Tí ò se nnkankan ráráárá.

Ifá aconseja que esta persona deberá apaciguar a su esposa grandemente de modo que ella no contribuya a su fracaso o probablemente lo cause. Él es visto como alguien que será substancioso en la vida pero si la esposa tiene buenos modales de hogar y apoya a su esposo, todo estará bien. De otra manera, ellos retrocederán en vez de avanzar.

Significado:

Àtègbè es el sacerdote de Olókun
Fue quien hizo adivinación para Olókun
El día que las aguas del océano no eran suficientes para lavar la cara
Él preguntó: ‘¿Yo llegaré a ser grande en la vida?’
‘¿Y me extenderé a través de toda la extensión de la tierra?’
Él fue aconsejado ofrecer sacrificio
Ellos le aseguraron que llegaría a ser muy grande
Y se extenderá por todas partes
Pero el debería ofrecer muchas ratas Emó como sacrificio
Las ratas que debe sacrificar son cientos y cientos de ratas
Àtègbè es el sacerdote de Olósà
Hizo adivinación para Olósà
El día que las aguas del lago no eran suficientes para lavar las piernas
A él también le aseguraron que sería grande en la tierra
‘¿Seré muy grande?’
Ellos le aconsejaron a Olósà a ofrecer sacrificio
Ellos prescribieron que los artículos del sacrificio deben ser cientos y cientos de ellos
Ellos le aconsejaron a él ofrecer 200 ratas Emó
Òrìgí es el sacerdote de Atan
Fue quien hizo adivinación a Atan en el principio
El día que las aguas del pantano no eran nada del otro mundo
A él también le aseguraron que llegaría a ser muy grande en la tierra
Él preguntó: ‘¿Todo estará mejor para mí?’
Ellos le aconsejaron que debiera ofrecer sacrificio con ratas Emó
Ellos prescribieron el mismo sacrificio para él también
Después de que la prescripción fue dicha a cada uno de ellos
Sus sacerdotes luego fijaron una fecha para realizar el sacrificio
Todos los artículos prescritos del sacrificio deberían haber sido completados antes de la fecha
El sacerdote les dijo: ‘De modo que ustedes serán una fuerza en sus propios dominio’’
Olókun comenzó a reunir sus ratas
Las que él había reunido, su esposa las cuidaría
Ella ahumaba ratas continuamente
De forma que no fuesen a dañarse
Olósà también
Era su esposa la que cuidaba muy bien sus ratas
Pero la esposa de Atan al contrario
Un día su esposo le dijo que ellos que no tenían carne para hacer la sopa
Ella fue a buscar las ratas que habían sido reunidas por Atan
Ella comenzó a tomar de una en una
Ella machacaría las ratas con sopa de Òrúnlá
Atan un día comenzó a sospechar
‘Esta sopa está deliciosa’
La mujer respondió ‘Es su sabor usual’
‘El sabor es el mismo’
Esta es la principal razón por la que los esposos deberían tener buen carácter en el hogar.
El día que el sacrificio debería ser hecho
Olókun llevó todos sus propios artículos del sacrificio
Estos estaban completos
Olósà en su caso
Él también llevó sus Ratas Emó
Solo faltaron pocas ratas para completar las que le pidieron
Atan le dijo que sacara sus ratas
Ella respondió: ‘Esas fueron las ratas que yo machaqué en la sopa Òrúnlá’
Akíntókùn, la esposa de Atan
“La dulce sopa de Òrúnlá que nosotros siempre comimos’
Atan incluso no pudo conseguir una simple rata para usarla en el sacrificio
Atan es el nombre de todas las tierras que son pantanosas
Las Aguas que no fluyen
Olókun fluye por todo el mundo
Olósà entra como segundo
Atan, quien pudo haber sido el tercero
No pudo encontrar ni siquiera una rata para sus sacerdotes
Él dijo Àtègbè es el sacerdote de Olókun
Fue quien hizo adivinación para Olókun
El día que las aguas del océano no eran suficientes para lavar la cara
Ellos le aconsejaron a Olókun que cuidara de la tierra
Y ofreciera sacrificio
Olókun escuchó hablar acerca del sacrificio
Y lo hizo
Àtègbè es el sacerdote de Olósà
Hizo adivinación para Olósà
El día que las aguas del lago no eran suficientes para lavar las piernas
Él fue aconsejado que por favor cuidara de la tierra
Y ofreciera sacrificio
Olósà escuchó acerca del sacrificio
Y lo hizo
Òrògí es el sacerdote de Atan
Quien hizo adivinación para Atan
El día que las aguas del pantano no eran nada del otro mundo
Él aconsejó a Atan ofrecer el mismo sacrificio
Con el objetivo de que él pudiese también fluir por el mundo entero
Pero esta fue Akíntókùn que machacó la rata Emó en la sopa Òrúnlá
El pantano no fluyó nunca más
El Océano se hizo muy grande
El Lago lo siguió
El Pantano fue el que quedó atrás
Ya que no pudo hacer nada.


Eshu Irete Untelu (Ogbe): OGONGO

Carga: Este Eshu se prepara con una mezcla de ingredientes muy específicos y poderosos. Incluye cascarones o conchas de babosa, numerosas cuentas, 16 peonías, huevo de gallina y paloma, cabeza de camaleón y de pescado, vino seco, diversos bichos, 21 palos fuertes, pescado pequeño, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 jio jio, 3 macaos enteros, 3 babosas enteras, y limayas de todos tipos. Se monta con cabeza, patas y corazón de un gallo quiquirikí.

Si se le ofrenda un perrito, mucho mejor. Entre los palos utilizados no deben faltar: moruro, pierde rumbo, ayúa, guao, entre otros.

Este Elegba se lava y consagra solo. Vive en soledad y nunca se le rocía aguardiente por la mañana. Cuando se le da sangre, se le rocía vino seco, y al hablarle, se le lanzan buches de agua. Se enciende por la mañana con lámparas. Vive sobre tierra del cementerio y, cuando se le alimenta, se coloca sobre la misma tierra.

Come 3 pollos, un gallo pequeño (quiquirikí) y una paloma de vez en cuando. Es importante llevar algo a la esquina en su honor.

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2 comentarios en “Irete Untelu”

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