Ofun Sa (Òfún Òsá)

Ofun Sa (Osa), es un odu de Ifa que invita a vivir con integridad, prudencia y en constante búsqueda del equilibrio, evitando las tentaciones que puedan llevarnos por caminos de perdición. Se recomienda hacer los sacrificios necesarios para obtener el honor y respeto que le han sido arrebatados.

Análisis e interpretación del signo de Ifa Ofun Osa (10-9)

Ofun Sa es un Odu que habla de la importancia de la fuerza de voluntad para superar las adversidades y la necesidad de mantener un equilibrio entre nuestras acciones y nuestras virtudes. Es un signo que destaca por revelar el nacimiento de las hierbas medicinales, las siete virtudes y los siete pecados capitales, entre otros aspectos fundamentales de la existencia humana. Este Odu enseña sobre la transformación de OBATALA de guerrero a pacífico, simbolizando la trascendencia hacia la paz y la serenidad interna.

Aspectos Económicos

En el terreno económico, Ofun Osa advierte sobre la volatilidad de las promesas y los acuerdos que pueden tornarse huecos y sin sentido. La traición por motivos económicos, ilustrada a través de la traición de la obiní al okuní por owó (dinero), nos recuerda la importancia de la integridad y la confianza en las relaciones comerciales y personales. Este Odu insta a sus seguidores a ser precavidos con quienes comparten sus secretos de éxito y a evitar ser engañados por la apariencia de las riquezas fáciles.

Salud

Ofun Sa hace un llamado especial a la moderación y el cuidado de la salud. Señala directamente a las consecuencias del abuso del alcohol y los excesos sexuales, vinculándolos con enfermedades graves como la cirrosis hepática y la impotencia. Este Odu resalta la importancia de las hierbas medicinales, recordándonos el poder de la naturaleza en la curación y el equilibrio físico y espiritual.

Aspectos Religiosos

Desde una perspectiva religiosa, Ofun Sa habla de equilibrar las virtudes y los pecados, y de la importancia de mantener una relación honesta y respetuosa con lo divino. La conexión con los orishas, especialmente con Oshun Yumu, revela la profundidad de la vida espiritual y la necesidad de ofrecer sacrificios y seguir los consejos divinos para mantener el Ire, el bienestar.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito del amor, Ofun Sa nos advierte sobre los peligros de la traición y la infidelidad. Nos habla de la necesidad de evitar relaciones superficiales que puedan llevarnos a nuestra perdición. Este signo aconseja la prudencia y el discernimiento en nuestras relaciones íntimas, destacando la importancia de construir vínculos basados en el respeto mutuo y la fidelidad. La mención de evitar enseñar los secretos a las mujeres o hacer favores sin discernimiento sugiere la necesidad de guardar nuestros corazones y nuestras almas de aquellos que puedan tener intenciones ocultas.

Descripción general del Odu de Ifa Òfún Òsá:

¿Qué nace en el odu Ofun Sa?

• Las hierbas medicinales.
• Las 7 virtudes y los 7 pecados capitales.
• El Domingo de Ramos.
• El vicio de Fola Obó.
• Baja una bendición del Cielo, pero la gente defrauda a Olofin.
• Habla la cirrosis hepática.
• Ofun Sa, dentro del Igbodun, impide entrar al hombre.
• San Lázaro se llama Obilowo.
• Se le da de comer a Babawa.
• Obatala dejó de ser guerrero para ser pacífico.

¿De qué habla el signo de Ifá Ofun Sa?

• Aquí habla Igu Aganna.
• Apostaron el omó de Orunmila y el omó de Ikú a que salía o no la Luna.
• En Ofun Sa, Ikú proclamó que la carne humana sería su alimento principal.
• El Mono era la confianza de Olofin y lo traicionó.
• La obiní traiciona al Okuní por owó.
• Habla el Arca de Noé.
• Los eweses son: Quita Maldición, Rompe Camisa, Tate Quieto, Palo Ramón.

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Significado del Oddun Ofun Sa:

Ofun Sa es un Odu que simboliza la fuerza de voluntad necesaria para triunfar. Este Ifá, conocido como Ainá —una corriente de alta tensión—, sugiere que todo está en el aire, ya que Ofun Sa parece flotar 12 cm por encima del suelo.

En este signo, se nos recuerda que las promesas pueden volverse huecas y sin sentido. Es crucial no enojarse por trivialidades, como que ensucien nuestra ropa. Curiosamente, se menciona que al nacer, la persona bajo este signo llegó al mundo con el cordón umbilical enrollado en el cuello, simbolizando posibles complicaciones desde el inicio.

Ofun Sa aborda la importancia de mantener secretos lejos de aquellos que podrían no valorarlos, en especial se aconseja cautela en compartirlos con mujeres, evitando favores no recompensados. Este Odu habla a través de Oshun Yumu y Oshun Oloromi, destacando la visión y profundidad de sus enseñanzas.

Se subraya la necesidad de equilibrar virtudes y pecados, y se advierte contra la admonición injusta de niños inocentes, lo cual es castigado por lo divino. Orunmila nos recuerda que la dualidad del bien y del mal reside en la humanidad, y que la muerte, Ikú, se lleva a las personas sin distinción.

Este Odu aconseja alejarse de conflictos y adoptar una vestimenta blanca, tanto interior como exteriormente, simbolizando pureza. Resalta que la falta de sabiduría, prudencia y discernimiento en la juventud resulta en las consecuencias de sus propias decisiones.

Los enemigos a menudo buscan utilizar relaciones íntimas para causar daño, y se advierte sobre el peligro que representa una pareja infiel. El vicio de Fola Obó, el alcohol, y los excesos sexuales son marcados como caminos hacia la destrucción, llevando a enfermedades graves como la cirrosis hepática y la impotencia.

Prohibiciones

1. Evitar el Consumo Excesivo de Alcohol: Se mantiene la prohibición debido a su conexión con enfermedades y comportamientos perjudiciales.
2. Abstenerse de los Excesos Sexuales: Se recalca la importancia de evitar comportamientos sexuales riesgosos.
3. Alejarse de Guerras y Conflictos: Se insiste en la búsqueda de paz y serenidad, evitando involucrarse en disputas.
4. Mantener la Integridad y la Confianza: Se subraya la importancia de no traicionar la confianza por beneficios personales.
5. Proteger los Conocimientos y Secretos: Se enfatiza en la necesidad de ser cauteloso al compartir información personal.
6. No Mirar con Deseo la Pareja de un Amigo o Familiar: Se añade la prohibición de codiciar las relaciones íntimas de cercanos.
7. Evitar el Juego y las Apuestas: Se prohíbe la participación en juegos de azar y apuestas, reforzando el enfoque en la estabilidad económica y personal.
8. Desconfiar de Divulgar Secretos a Parejas Desleales: Se advierte sobre el riesgo de compartir secretos con parejas que no son de confianza.

Recomendaciones

1. Cultivar la Fuerza de Voluntad: Se sigue recomendando la importancia de la voluntad para superar desafíos.
2. Aplicar las Hierbas Medicinales: Se continúa aconsejando el uso de hierbas para la salud y el bienestar.
3. Balancear Acciones y Comportamientos: Se mantiene la sugerencia de vivir una vida equilibrada entre virtudes y errores.
4. Adoptar el Blanco en el Vestir: Se reitera la recomendación de vestir de blanco para simbolizar pureza y paz.
5. Ejercer Prudencia en las Relaciones Íntimas: Se enfatiza en la importancia de relaciones basadas en el respeto y la fidelidad.
6. Realizar Ebbo para Evitar Dificultades: Se añade la recomendación de realizar ofrendas y rituales para prevenir situaciones adversas.
7. Estar Alerta a Posibles Emboscadas: Se aconseja precaución para no caer en situaciones donde pueda ser agredido.
8. Moderar el Carácter y Evitar Vicios: Se sugiere evitar comportamientos viciosos y mejorar el carácter.
9. Buscar y Seguir los Consejos de Mayores: Se recomienda la orientación y sabiduría de los más experimentados para guiar decisiones.

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Refranes de Ofun sa:

• El Mono no se fía ni de su mismo rabo.
• La jactancia pierde a la persona.
• El hijo compromete al padre.
• Evita causar daño a quien en ti confía, pues el mal que propagas, a ti mismo llegará.
• La boca del justo producirá sabiduría, la lengua perversa será cortada.
• A causa de una mujer ramera, es reducido el hombre a un bocado de pan.
• La Corona que rueda con otro.
• Las Promesas se vuelven huecas.
• Una palabra sola no guía al Awó desde su casa, una palabra sola no guía al Mayor desde su casa.

«Evita causar daño a quien en ti confía, pues el mal que propagas, a ti mismo llegará» nos recuerda la importancia de la lealtad y las consecuencias de nuestras acciones. Causar daño a quienes nos ofrecen su confianza no solo erosiona lazos preciosos, sino que también prepara el terreno para que enfrentemos repercusiones similares, en un eco de justicia kármica.

Dice Ifa odu Ofun sa

Para protegerse de situaciones difíciles, realice Ebbo, especialmente si tiene un hijo desobediente. Babá, mostrando descontento hacia usted, aconseja no criticar ni alejarse de su compañero de vida. Es crucial también prestar atención a la salud de la mujer en su vida, particularmente si enfrenta problemas menstruales.

Sea cauteloso y evite caer en trampas que podrían llevar a agresiones físicas. Manténgase alejado del juego de azar y las apuestas para evitar comprometer su integridad, especialmente delante de su hijo o cualquier menor en su hogar. Es esencial cumplir con los compromisos profesionales; la inasistencia a reuniones o citas podría perjudicar gravemente su carrera y suerte.

Busque la paz y absténgase de conflictos que lo perturban, siguiendo siempre los consejos de los mayores para encontrar guía. Sea reservado con sus secretos, especialmente con la mujer que comparte su vida, ya que revelarlos podría exponerlo a riesgos. Respete la integridad de las mujeres cercanas a usted, incluidas las parejas de sus amigos y familiares, evitando miradas indebidas.

Por último, controle cualquier vicio en su carácter, incluyendo el abuso del Fola Obó, ya que podría resultar en la pérdida de su buena fortuna. En resumen, viva con prudencia, lealtad y respeto por los demás, siguiendo las directrices espirituales y éticas para mantener su bienestar y el de su entorno.

Rezo del Odu Ofun sa:

Ale nishe omo iku omo orunmila ale oyiña lole osnuworon oyisa lorudo ebo awo fun fun ila ozain, owo lamefa.

Ebbo de Ofun sa:

Ayakuá, osiadié meta, adié meyi dundun, dos cofres con su tapa, bogbo iguí, ewefá, asho, inle lese iguí, inle lerí óke, akarita meta, agborán meyi, okán iguí, abre camino, okán iguí tumba cuatro, óbi, itaná, ekú, eyá, epó, awadó.

Distribución: Ayapá y osiadié para Ozain, con sus ingredientes. Para paraldo, osiadié con sus ingredientes. Para Elegba, otro osiadié.

Nota: Los cofrecitos, uno es de palo abre camino, junto con el agborán, van cargados con 21 palos aprensibles y entre ellos van estos: ayúa, amansa guapo, para mí, jalajala, tate quieto, cambia voz y palo ramón. El otro cofrecito y su agborán se hacen de palo tumba cuatro y van cargados con 21 palos brujos y entre ellos van estos: pierde rumbo, vencedor, vence batallas, rompe camisa, palo pimienta, cuaba, vira mundo, barre con todo, palo guaguancó, sal si puedes, yáya, guayacán, volador, brinca cerca, guso, saco saco, espuela de caballero, vete lejos, palo del muerto, quiebra hacha y rompe saraguey. Estos cofres viven al pie de Ozain, donde los muñecos se invierten. El que tiene la carga con los 21 palos brujos vive sembrado en la cazuelita junto con el agborán que tiene los 21 palos nobles. Al hacer los trabajos se pregunta a Orunmila con cuál cazuela se trabaja, para así buscar un equilibrio repartiendo pecados y virtudes.

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Patakies (historias) del signo Ofun Sa:

El Desafío de EBBO: Un Juego contra la Muerte

Desde el momento en que el hombre pisó la Tierra, la Muerte comenzó a llevarse a los humanos por millares cada día. Esta cadena de eventos cambió cuando ORUNMILA intervino para salvar a su hijo EBBO del agarre de Ikú, la Muerte, quien había venido a llevarse a EBBO al Cielo, poniendo en riesgo la práctica de los sacrificios en la Tierra. EBBO, conocido por su habilidad en el juego de AYO (similar al ajedrez), fue desafiado por la Muerte a un juego donde el resultado determinaría el destino de la humanidad: si EBBO ganaba, la Muerte se abstendría de venir al Mundo; si perdía, sería llevado al Cielo, simbolizando el fin de los sacrificios.

El duelo se extendió por lo que parecía un día, pero la Muerte afirmó que habían estado jugando durante un mes, basándose en el ciclo de la Luna Nueva. EBBO, desconociendo este detalle, desafió esta afirmación. Finalmente, se acordó que si la Luna Nueva aparecía al día siguiente, la Muerte seguiría llevándose a los seres humanos; si no, cesaría su labor en la Tierra.

EBBO, preocupado, consultó a su padre ORUNMILA, quien, tras consultar su calendario y a OKPELE, decidió ofrecer un sacrificio a Eshu para influir en el curso de los eventos. Eshu, tras aceptar el sacrificio, viajó al Cielo y engañó a los niños celestiales para que ensuciaran el único vestido de la Luna, retrasando así su aparición en el cielo nocturno. Este acto pospuso la aparición de la Luna Nueva, dando la victoria a EBBO y obligando a la Muerte a prometer que ya no se llevaría a más seres humanos.

Sin embargo, dado que la Muerte había proclamado que la carne humana sería su principal alimento, tuvo que buscar otras formas de procurarse sustento, apelando a deidades asociadas con la violencia, las epidemias y otros males para afectar a la humanidad. ORUNMILA, al darse cuenta de esto, cuestionó el equilibrio entre el bien y el mal establecido por Dios, argumentando que si solo los malvados fueran llevados por la Muerte, esto motivaría a las personas a seguir el camino del bien.

Explicación: La historia destaca la astucia y la importancia de la intervención divina en los asuntos humanos, mostrando cómo la sabiduría y el sacrificio pueden alterar incluso los designios más definitivos. Subraya el valor de la vida y la lucha constante entre el bien y el mal, invitando a la reflexión sobre nuestras acciones y sus consecuencias en el tejido del destino. Sugiere que un equilibrio más justo entre el bien y el mal podría motivar a las personas hacia comportamientos virtuosos, cuestionando las reglas impuestas por el destino y la divinidad.

El Engaño del Mono y la Prueba de Obatala

Obatala, confiando plenamente en el Mono, su más cercano confidente, enfrentó una inesperada traición. Durante una visita a Orula, se le reveló a través del Odu Ofun Sa que alguien cercano lo traicionaría, aunque Obatala no pudo imaginar que se trataba del Mono. Contrario a la fe que Obatala depositaba en él, el Mono difundió falsedades sobre los vicios y comportamientos de Obatala, buscando desplazarlo y ocupar su posición.

Con el tiempo, las calumnias del Mono llevaron a Obatala a una vida de deshonra y excesos. Ante el caos que esto generaba, Olofin convocó a Obatala para confrontarlo sobre las acusaciones. Antes de este encuentro, Obatala buscó nuevamente la guía de Orula, quien le aconsejó realizar una rogación y le dio instrucciones específicas para su reunión con Olofin.

Al llegar donde Olofin, Obatala encontró al Mono entre la multitud, quien aprovechó para reiterar sus falsas acusaciones. Sin embargo, cuando Olofin examinó el contenido del guiro de Obatala, descubrió que en lugar de alcohol, contenía saraokó, evidenciando la falsedad del Mono. Como consecuencia, Olofin maldijo al Mono a solo repetir las palabras del Oddun Ofun Sa, revelando así su engaño.

Explicación: La historia ilustra la importancia de la verdad y la confianza, así como las consecuencias de las mentiras y la traición. A pesar de las apariencias y las falsas acusaciones, la verdad finalmente sale a la luz, restaurando el honor de los inocentes y castigando a los traidores. Nos recuerda que la lealtad y la sinceridad son valores fundamentales que deben preservarse, incluso frente a la adversidad y la calumnia.

Signo de Ifa Ofun Sa Ifa Tradicional

ÒFÚN ÒSÁ

Òfún sà á léfun
Òfún sà á lÓsùn
Òfún sà á ní mòrìwò òpè ye yèè ye
A díá fún Alágemo tééré
Èyí tíí se wolé wòde Òrìsà
Wolé wòde Òrìsà ni Alágemo
Nígbà ó dijó kan
Alágemo bá rò ó
Ó bá sá kúò lódò Òòsà
‘Òòsà eni òdòò ré nko’?
Ó lóun ò ri mó
Òun ò sì tíì fún láse
Nbi Alágemó lo
Ó se see se
Kò ba mu
Wón lóó tùún padà lo òdò Òòsà tóo ti kúò
Ó bá padà sódò Òòsà
Òòsà níwo Alágemo
O ò níí kú
O ò níí rùn
Èmíì ré ó gùn
Sùgbón móo rora se
Alágemo bá rora n telè gélé
Ayé ye é
O ni Òfún sà á léfun
Òfún sà á lÓsùn
Òfún sà á ní mòrìwò òpè ye yèè ye
A díá fún Alágemo tééré
Èyí tíí se wolé wòde Òrìsà
Rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
Ayé wáá ye wá tùtúru.

Dice Ifá que la vida complacerá a esta persona. Él deberá ser generoso con los devotos de Òòsàálá. Si él está todavía en entrenamiento y él está pensando en regresar, él deberá desistir de su pensamiento.

Òfún lo marcó con tiza
Òfún lo marcó con crema Osùn
Òfún lo decoró alegremente con hojas de palma
Fueron los que hicieron adivinación para Alágemo tééré
El compañero cercano de Òòsà
Alágemo era un compañero cercano de Òòsà
Pero un día
Alágemo hábilmente se ideo un plan
Él abandonó a Òòsà
‘Yo no podré verlo otra vez venir’ fue la respuesta de Òòsà
‘Incidentalmente yo no le he dado su libertad’
Al lugar donde Alágemo huyó
Él trató de hacer todo tipo de cosas con sus manos
Pero no podía lograr tener avance
Ellos le dijeron ‘Usted tiene que volver a la casa de Òòsà, cuya casa usted abandonó’
Él luego decidió volver a casa de Òòsà
Òòsà dijo, ‘Usted Alágemo’
‘Usted no morirá’
‘Usted no será afligido por ninguna enfermedad’
‘Usted vivirá mucho tiempo’
‘Pero sea paciente’
Alágemo luego comenzó a caminar gentilmente
La vida complació a Alágemo
Él dijo Òfún lo marcó con tiza
Òfún lo marcó con crema Osùn
Òfún lo decoró alegremente con hojas de palma
Fueron los que hicieron adivinación para Alágemo tééré
El compañero cercano de Òòsà
Ofreciendo sacrificios
Y dando su porción a Èsù
La vida nos complació mucho.

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