Ofun Ojuani – Ofun Funi

Ofun Ojuani - OFUN FUNI

Ofun Ojuani u Ofun Funi, es la combinación entre los dos Odu Mayores Ofun y Ojuani (Owonrin), en el Ifa enfatiza el equilibrio espiritual y moral, advirtiendo sobre las consecuencias de la envidia y el orgullo. A través de sus enseñanzas, este Odu ofrece orientación para superar adversidades y enfatiza la importancia del sacrificio personal y la prudencia.

Descripción general del Odu de Ifa Ofun Ojuani:

Este signo aborda la dualidad de la existencia humana, subrayando cómo nuestras acciones y decisiones personales pueden conducir tanto a la elevación como a la caída. A través de sus narrativas y símbolos, Ofun Funi nos enseña sobre la impermanencia de la fortuna y la constante necesidad de alineación espiritual y moral.

¿Qué nace en el odu Ofun Funi?

  • El Iruke de Orunmila.
  • El Ashé del cernícalo.
  • La maldición del color negro.
  • Okiki Akuo Osun «La envidia».
  • El calvario y el peregrinaje por el mismo.
  • El Gran Secreto de Shakuana, donde la gracia no se encuentra con la suerte.
  • El porqué se hace Ebo.

¿De qué habla el signo de Ifá Ofun Funi?

  • El Secreto del carbón y la ceniza.
  • Le secaron el rostro a Obamoro.
  • El Ashé vive detrás de la cocina.
  • El enemigo nos echa maldición y con ella misma se mata.
  • Recibe el Poder del Doble Espiritual Enikejire Orun, que está en el cielo.
  • La parálisis llega poco a poco hasta la cabeza.
  • El Secreto de los paños de Osha en la Lerí por el sudor y la sangre.
  • Orun Jun Jun e Iyanzan, el Gran Secreto de Ofun Funeni.
  • Los hijos son epilépticos.
  • Ibako, la cazuela de Oluopopó.
  • Odusho, el Secreto del Ashé.
  • Obirikiti Osun Leri, que señala a cada Orisha con su color fundamental.
  • La impresión fotográfica y la acción del espíritu de Osha en cada persona.
  • Los eweses son almácigo y aguacate.

Nombres o Apodos:

  • Ofun Ojuani.
  • Ofun Juani.
  • Ofun Owonrin.
  • Ofun Funi.

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Ofun Ojuani (Ofun Funi)

Ofun Ojuani, también conocido como Ofun Funi, emerge en el corpus de Ifá como un Odu de gran profundidad y complejidad, revelando lecciones vitales sobre la dualidad de la existencia y la importancia de la sabiduría espiritual y terrenal. Este signo nos enseña sobre el equilibrio entre el poder y la humildad, la luz y la oscuridad, y la importancia de la prudencia en nuestras acciones y decisiones.

«Todo lo que oye no se puede decir» La discreción y el discernimiento son pilares fundamentales en la comunicación dentro del contexto de Ofun Funi. Este signo nos enseña la importancia de medir nuestras palabras, reconociendo que no todo lo que se escucha debe ser divulgado. Subraya la sabiduría de saber cuándo hablar y cuándo permanecer en silencio, considerando siempre las consecuencias de nuestras expresiones en las relaciones y situaciones. Al fomentar la confidencialidad y el respeto por la privacidad ajena, Ofun Funi guía hacia una comunicación que construye puentes de entendimiento y fortalece los lazos comunitarios y personales, evitando conflictos innecesarios.

Aspectos Económicos:

Ofun Ojuani destaca por recordarnos la relevancia del ahorro y la gestión prudente de nuestros recursos, como lo sugiere el nacimiento del Iruke de Orunmila, símbolo de protección y prosperidad. Este Odu nos advierte contra la malversación de fondos y el exceso de generosidad sin prudencia, lo que puede llevar a la pérdida económica. La enseñanza aquí es clara: la prosperidad se alcanza a través de la sabiduría, el ahorro consciente y la inversión inteligente de nuestros recursos.

Salud:

En el ámbito de la salud, Ofun Ojuani nos habla del cuidado necesario ante las enfermedades progresivas y nos insta a prestar atención a las señales de nuestro cuerpo. Con la parálisis que llega poco a poco hasta la cabeza, este signo nos alerta sobre las consecuencias de ignorar los síntomas y la importancia de la prevención y el tratamiento temprano. La salud, según Ofun Ojuani, se mantiene con vigilancia, cuidado y respeto por nuestro cuerpo y espíritu.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, Ofun Ojuani es rico en enseñanzas sobre la práctica espiritual y el culto. Desde el Iruke de Orunmila, que simboliza la conexión con lo divino, hasta el poder del Doble Espiritual en el cielo, este signo nos impulsa a profundizar en nuestra práctica religiosa y a buscar la guía espiritual. Nos recuerda la importancia de los sacrificios (Ebo), no solo como actos de sacrificio, sino como medios para mantener el equilibrio y la armonía en nuestra vida y en nuestro entorno.

Relaciones Personales:

En el plano de las relaciones personales, Ofun Ojuani señala la relevancia de la comunicación y la comprensión. La historia del chivo y el gallo nos enseña sobre el respeto mutuo y la importancia de abordar los conflictos con valentía pero también con inteligencia. Nos advierte sobre el peligro de subestimar a los demás y nos recuerda que el verdadero poder reside en la capacidad de mantener la paz y el respeto en nuestras relaciones.

Ofun Ojuani nos enseña que la verdadera sabiduría y poder no se encuentran en la dominación o en la acumulación desmedida de riquezas, sino en la capacidad de vivir en armonía con el mundo espiritual y terrenal. Nos insta a valorar las relaciones, a cuidar de nuestra salud con previsión y a manejar nuestros recursos con sabiduría. Nos recuerda que en la humildad, el respeto y el sacrificio consciente hallamos la verdadera grandeza.


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Recomendaciones del signo Ofun Funi:

  1. Practicar la Prudencia Financiera: Priorizar el ahorro y la inversión inteligente de recursos, simbolizado por el Iruke de Orunmila.
  2. Mantenimiento de la Salud Preventiva: Estar atentos a las señales del cuerpo y buscar tratamiento temprano para enfermedades, especialmente aquellas que progresan gradualmente.
  3. Profundizar en la Práctica Religiosa: Para mantener la armonía y el equilibrio es esencial involucrarse en EBOs (sacrificios rituales) y prácticas espirituales, aprovechando el poder del Doble Espiritual que reside en el cielo. Este concepto se refiere a la creencia de que cada persona posee un espíritu doble o un ángel guardián en el plano celestial, que es una fuente de guía y protección. Al realizar rituales y ofrendas, se fortalece la conexión con este espíritu, lo que ayuda a superar adversidades y atraer bendiciones a la vida del practicante. Es crucial para aquellos regidos por el signo Ofun Ojuani, pues este Odu enfatiza la importancia de la conexión espiritual para el logro del bienestar y la prevención de maldiciones o infortunios.
  4. Promover la Comunicación y el Respeto en las Relaciones: Aprender del conflicto entre el chivo y el gallo, buscando resolver los desacuerdos con inteligencia y respeto mutuo.
  5. Valorar el Sacrificio Consciente: Reconocer el valor de los sacrificios hechos por el bienestar de la familia y la humanidad.

Prohibiciones:

  1. Evitar la Malversación de Fondos: No gastar excesivamente ni ser demasiado generoso sin prudencia, lo cual puede llevar a la pérdida económica.
  2. No Ignorar los Síntomas de Salud: Tomar en serio las advertencias de salud y evitar la negligencia que puede resultar en condiciones de salud graves.
  3. Rechazar el Orgullo y la Envidia: La envidia, especialmente aquella designada como «OKIKI AKUO OSUN» en este Odu, representa un poderoso disruptor de la armonía y la paz. Este tipo de envidia no solo fomenta conflictos innecesarios sino que también corroe el tejido de las relaciones comunitarias y personales, impidiendo el crecimiento espiritual y material. Es imperativo cultivar un espíritu de contentamiento y gratitud por las bendiciones propias, evitando comparaciones dañinas con los demás. La conciencia de esta forma de envidia debe llevarnos a reforzar nuestras defensas espirituales y a practicar la humildad, reconociendo que cada ser tiene su propio camino y bendiciones únicas otorgadas por el divino. Al apartarnos conscientemente del orgullo y la envidia, abrimos nuestros corazones a recibir las verdaderas riquezas que la vida y los Orishas tienen para ofrecernos.
  4. No Subestimar a los Demás: Aprender de la historia del chivo y el gallo, evitando la arrogancia y la subestimación de aquellos a nuestro alrededor.
  5. Evitar Conflictos Innecesarios con Mayores o Seres Queridos: Este Odu advierte sobre las maldiciones y conflictos que pueden surgir de disputas innecesarias.
  6. Falta de Respeto en Relaciones de Pareja: No se debe tolerar faltas de respeto ni situaciones de libertinaje en las relaciones de pareja. La dignidad y el respeto mutuo son fundamentales para la armonía y estabilidad emocional y espiritual. Es vital establecer y mantener límites claros que preserven la integridad y el valor de la relación.

Ofun Ojuani guía hacia una vida equilibrada y armoniosa a través de la prudencia, el respeto, y la conexión espiritual. Estas recomendaciones y prohibiciones buscan fomentar un camino de crecimiento personal, bienestar y entendimiento mutuo, subrayando la importancia del sacrificio consciente y la humildad en la búsqueda del IRÉ (bienestar).


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Refranes de Ofun Funi:

  • Los enemigos echan maldición y con ella se matan.
  • No se puede imitar, la osadía se paga.
  • Todo lo que oye no se puede decir.
  • Donde nace la gracia, no se encuentra la suerte.
  • Cada cual morirá como lo determine OLOFIN.
  • Se salva de Ikú por hacer EBBO.
  • Se es Rey en otra tierra.
  • ABITA quiere destruir la Humanidad.
  • El más fuerte abusa del débil y pierde.

«Los enemigos echan maldición y con ella se matan» y «El más fuerte abusa del débil y pierde» son refranes que nos enseñan sobre las paradojas y lecciones vitales inherentes a la vida y las relaciones humanas. El primero subraya la naturaleza contraproducente de la malicia y cómo las energías negativas dirigidas hacia otros pueden, finalmente, revertirse hacia quien las emite. Nos recuerda que el odio y la envidia son fuerzas destructivas que no solo dañan al objetivo previsto, sino que también pueden consumir y destruir a quien las alberga. En este sentido, este refrán invita a la reflexión sobre la importancia de liberarse de la malicia para evitar ser víctima de las propias acciones negativas.

El segundo refrán, «El más fuerte abusa del débil y pierde», nos habla de la verdadera naturaleza de la fuerza y el poder. Sugiere que el abuso de poder y la opresión de los más vulnerables, lejos de ser una demostración de fuerza, es en realidad una muestra de debilidad y temor. Este refrán advierte sobre las consecuencias inesperadas de tales acciones, donde el abusador eventualmente enfrenta la pérdida, ya sea de respeto, poder o posición, como resultado de sus injusticias. Encierra la enseñanza de que la verdadera fortaleza reside en la compasión, la equidad y la capacidad de elevar a los demás, en lugar de someterlos.

Ambos refranes, al mantener el tono reflexivo y profundo, nos instan a considerar nuestras acciones y actitudes hacia los demás. Nos recuerdan que la vida es un espejo que refleja nuestras propias energías y que, al final, lo que damos al mundo vuelve a nosotros, ya sea para nuestro beneficio o para nuestro perjuicio. En este sentido, cultivar la bondad, el respeto y la empatía no solo mejora la vida de quienes nos rodean, sino que también enriquece la nuestra.

Código ético de Ifa del Signo Ofun Ojuani

  • Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.

Significado del Signo de Ifa Ofun Funi

El Odu Ofun Ojuani, un signo marcado por profundas enseñanzas y advertencias, resalta la importancia de la cautela y el respeto hacia los mayores y las fuerzas espirituales. Es un odu que habla de confrontaciones y desafíos, donde la maldición y la envidia pueden jugar papeles cruciales en el destino de uno. Residencia del espíritu OKOLO, este Odu revela el poder del Doble Espiritual ENIKEJIRE ORUN, unido a nuestra existencia terrenal, reforzando la noción de que nuestra espiritualidad y acciones están intrínsecamente conectadas.

Este Odu nos enseña sobre la dualidad de la vida y la muerte, la importancia de los rituales de EBBO para la protección y la purificación, y cómo OLOFIN nos otorga la fuerza para superar adversidades. La práctica de compartir con la comunidad y honrar a los ancestros después del fallecimiento de un Awó, mediante ceremonias especiales, destaca la continuidad de la vida más allá de la muerte física.

En Ofun Ojuani, el Ashé, la fuerza vital y espiritual, se encuentra detrás de la cotidianidad, en la cocina, simbolizando que el poder y la gracia pueden surgir de los lugares más humildes y cotidianos. La advertencia contra la imitación y el desprecio hacia los demás subraya la importancia de la autenticidad y el respeto. El signo advierte sobre los peligros de descuidar las advertencias espirituales y la importancia de escuchar y obedecer las guías espirituales y los sueños.

Además, Ofun Ojuani recalca la importancia de la familia y la protección de los hijos, revelando cómo los vínculos familiares y la atención hacia los más vulnerables son fundamentales para la armonía y el bienestar. La narrativa de amigos y las dinámicas de poder nos recuerda que la verdadera fuerza reside en la compasión y la resiliencia, no en la dominación.

Este Odu nos invita a reflexionar sobre nuestras acciones y actitudes, promoviendo un camino de vida basado en el respeto, la precaución y la profunda conexión espiritual. Nos enseña a valorar y proteger lo que es esencial, a mantenernos fieles a nuestras creencias espirituales y a honrar a aquellos que han pavimentado nuestro camino, tanto en el plano físico como en el espiritual.

«Donde nace la gracia, no se encuentra la suerte» este Odu o signo de Ifa nos invita a reflexionar sobre la complejidad de la vida y la naturaleza de nuestras bendiciones. Este adagio sugiere que a menudo los dones y habilidades innatos, es decir, «la gracia», no van acompañados automáticamente de «la suerte» en otras áreas de la vida. Este refrán de Ofun Funi destila la idea de que cada individuo posee sus propias fortalezas y debilidades, y que el talento o la facilidad en un aspecto no garantiza el éxito universal.


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Dice Ifa odu Ofun Ojuani (Ofun Funi)

El Odu Ofun Ojuani trae un mensaje de advertencia y consejo, especialmente en torno a la curiosidad y la imprudencia. En su entorno, una joven con ansias de saberlo todo se enfrenta al riesgo de accidentes y situaciones adversas, lo que subraya la importancia de la discreción y el respeto por los límites establecidos. Este signo aconseja una reflexión profunda sobre acciones pasadas que ahora pesan en el corazón, invitando a liberarse de la tristeza mediante la conexión espiritual, especialmente con Eshu, y la atención a las señales de salud física y emocional.

Se enfatiza la cautela en las interacciones personales, especialmente con las mujeres, y se advierte contra la búsqueda de secretos ocultos que puedan llevar a conflictos legales o a situaciones comprometedoras. La recomendación de no comentar rumores o información sensible busca prevenir el engaño y los malentendidos, especialmente aquellos provocados por relaciones íntimas. Además, se destaca la necesidad de protegerse contra la envidia y atender a los seres queridos y las entidades espirituales, lo que incluye actos de devoción como ofrecer flores y mantener una relación respetuosa con los mayores y los espíritus guardianes.

Finalmente, Ofun Funi insiste en la importancia de la seguridad personal y la precaución en todos los aspectos de la vida, desde la salud digestiva hasta la seguridad en el hogar y el lugar de trabajo, subrayando los riesgos de la bebida alcohólica y la necesidad de mantener la privacidad en los objetos personales. Este Odu llama a la responsabilidad y la vigilancia para evitar las trampas del destino y las acciones impulsivas, guiando hacia un camino de estabilidad y cuidado espiritual y físico.


Rezo del Odu Ofun Funi:

Aro abono kunkuo adifafun orunmila, umbati orun jun jun oku awo lleke aworun yanya
oniku omolaye bi orun batide orunmila ilayi osa osifun orun kotolowa ekun ipin, odile
orunmila obere siwatoleno untele ado buruku olomu yade gbogbo ile orunmila osifun
arun okavada sile odi ategun umbati dele ofun ofun oni lodafun orunmila.


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Pataki de Ofun Funi: La muñeca de aceite

En las riberas de un río caudaloso vivía un hombre sumido en profunda tristeza, pues el anhelo de tener descendencia aún no se había cumplido. En su búsqueda de solución, el hombre se encontró con un hechicero renombrado, a quien solicitó ayuda para superar su soledad mediante el nacimiento de una hija. Siguiendo las indicaciones del hechicero, el hombre recolectó aceite de palma durante días hasta llenar una vasija. Con este aceite, el hechicero modeló una niña, entregándosela al hombre no sin antes advertirle de los cuidados especiales que debía tener: evitar el baño en el río y la exposición prolongada al sol.

El hombre, sintiéndose al fin completo con la compañía de su hija, la mantuvo a resguardo en su choza, ocultándola de todos. Cada vez que salía, le recomendaba no abandonar el refugio y menos acercarse al río. Sin embargo, un día, en ausencia de su padre, la niña, llevada por la curiosidad, desoyó las advertencias y se aproximó al río, donde una mujer la raptó y la llevó a su aldea. A su regreso, el hombre, al no encontrar a su hija, emprendió una búsqueda desesperada sin éxito.

Con el tiempo, la niña se casó en la aldea con el hijo de la mujer que la raptó. Permaneció secuestrada por su suegra hasta que un día, mientras acompañaba a su suegra en la finca, el calor intenso provocó que su cuerpo de aceite comenzara a derretirse. Incapaz de gritar o escapar, se deshizo completamente, dejando tras de sí solo una mancha de aceite. La suegra, incapaz de explicar la desaparición de la nuera a su hijo, enfrentó la ira de este, quien en su furia le dio muerte como castigo por su negligencia.

Esta historia, con su trágico desenlace, nos enseña sobre las consecuencias de la desobediencia y la importancia de atender las advertencias de aquellos que nos cuidan. Resalta cómo la curiosidad sin precaución puede llevar a resultados fatales y cómo el dolor y la venganza solo perpetúan el ciclo de sufrimiento. La historia de la muñeca de aceite es un recordatorio sombrío de que, a pesar de nuestros deseos más profundos, debemos respetar los límites y cuidados que la vida y nuestros seres queridos nos imponen.


Ofun Funi Ifa Tradicional

ÒFÚN ÒWÓNRÍN

Mo sányán sányán
Mo féèé kú
A díá fún Òrúnmìlà
Tí Babá ó dolóbè lóla
Wón ní ko rúbo
Wón ní kó gún Iyán
Kée bo òkè ìpòrí è
Kó wáá bu òkèlè méje nnú Iyán òhún láì lóbè
Kó lòó fi lé ibi òkè ìpòrí è
Kó pé bóun tíí je é nùu láì lóbè
Dandan ni kíre òún ó dé
Wón ní àyípadà ó ba
Òrúnmìlà se béè
Gbogbo nnkan bá yí padà sí rere
Ní bá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Mo sányán sányán
Mo féèé kú
A díá fún Òrúnmìlà
Tí Babá ó dolóbè lóla
Ebo n wón ní kí Babá ó se
Òrúnmìlà gbébo nbè
Ó rúbo
Ó tí n sányán sányán bíi féèé kú o
Ìgbèyìn
Babá wáá dolóbè o
Ìgbèyìn.

Dice Ifá que esta persona tendrá las cosas buenas tarde en la vida. Sin importar el esfuerzo que el haga en su trabajo actual, el no será exitoso. Pronto estará bien, pero deberá
ofrecer sacrificio para acelerar el proceso y que no pase mucho tiempo para que ese bienestar llegue.

Me comí todo el ñame sin el guiso
Y casi me muero
Fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Baba pronto tendría un poco de guisado para comer
Él fue aconsejado a ofrecer sacrificio
Él fue aconsejado a preparar ñame pilado
Y lo usara como sacrificio a su Ifá
Él luego lo cortará en siete rodajas aparte del ñame pilado sin guiso
Él lo colocará sobre su Ifá
Él le diría esto a su Ifá ‘Así fue como yo me lo comí sin guiso’
Ellos le dijeron ‘Es imperativo que sus fortunas vendrán hacia usted’
Ellos le aseguraron ‘Debe haber un cambio’
Òrúnmìlà hizo tal cual como le instruyeron
Y todas sus cosas cambiaron para mejor
Él luego comenzó a bailar y estaba feliz
Él estaba alabando a sus Babaláwos
Y sus Babaláwos alababan a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwos habían dicho
Me comí todo el ñame sin el guiso
Y casi me muero
Fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Baba pronto tendría un poco de guisado para comer
Él fue aconsejado a ofrecer sacrificio
Òrúnmìlà escuchó acerca del sacrificio
Y lo hizo
El estaba comiendo ñame pilado seco continuamente como si él se fuese a morir
Finalmente
Baba ahora tiene guiso
Finalmente.


Eshu de Ofun Ojuani: Aye Yelu.

Aye Yelu, considerado el progenitor de todos los Eleguas y venerado junto a Madre Añagui, se caracteriza por su carga de 42 caracoles, consagrados con la esencia vital (eyerbale) de Ayapa. Aunque comparte muchas similitudes con Añaqui en cuanto a su carga sagrada, se distingue por excluir las patas de paloma (eyelé) y en su lugar incorpora patas de jutía, además de incluir elementos únicos como 1 sijú, 1 judío, 1 carpintero, cochinilla, la cabeza de un gato (lerí de Ologbo), y un fragmento de piel de tigre, enriqueciendo su potencia con los componentes esenciales de Elegbá.


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