Ofun Bile (Òfún Ìretè)

Ofun Bile, también conocido como Òfún Ìretè, ocupa el lugar número 255 en el orden genealógico de Ifá. Este Odu destaca por la envidia que suscita el éxito ajeno, donde otros intentan destruir a aquellos que han ascendido. Subraya la importancia de rendir homenaje a Dios, simbolizado por el acto de tocar el suelo con la frente, en señal de respeto hacia Olorun.

Análisis e Interpretación del Odu Ofun Bile (Òfún Ìretè)

Este Odu destaca la inmortalidad del alma y la esencialidad de la espiritualidad en la vida humana. Se enfatiza la necesidad de ser conocido y respetado dentro de la comunidad, no solo para evitar el ostracismo sino también para cultivar relaciones fructíferas. Aconseja prudencia y la necesidad de investigar antes de actuar, resaltando las consecuencias de la indiscreción y la desobediencia.

Aspectos de Salud

Ofun Irete aborda problemas de salud como la epilepsia dormida y ofrece recomendaciones específicas para el cuidado de la salud estomacal, sugiriendo remedios naturales como el líquido de la cepa de plátanos para tratar úlceras.

Aspectos Económicos

Este Odu recalca la posibilidad de generar ingresos a través de la impartición de conocimientos. Sin embargo, enfatiza la importancia de concluir todos los proyectos emprendidos para prevenir pérdidas económicas. Destaca la necesidad de saldar deudas y honrar compromisos, particularmente aquellos vinculados con figuras de autoridad o entidades sagradas como Obatala.

Según Ifá, se pronostican bendiciones de prosperidad y fortuna. No obstante, es esencial realizar ofrendas a la orisha de la riqueza para asegurar una continua estabilidad financiera y evitar la escasez de recursos.

Relaciones Personales y Familiares

Este signo enfatiza la importancia de la cautela en las relaciones íntimas, especialmente advirtiendo contra las uniones con familiares cercanos debido al riesgo de enfermedades de transmisión sexual. En el ámbito familiar, subraya la protección especial que Oya brinda al hijo más joven y resalta la importancia del respeto y la integridad en el cumplimiento de promesas dentro de las dinámicas familiares.

Según Ifá, se menciona un matrimonio que atraviesa dificultades y cuyos hijos están enfrentando problemas de salud. Se recomienda realizar sacrificios para prevenir la desintegración de la familia y proteger a los hijos de consecuencias más graves, incluida la muerte.

Aspectos Religiosos y Espirituales

Ofun Irete es profundamente espiritual, indicando la necesidad de realizar ceremonias específicas para aplacar a los espíritus y honrar a los ancestros. También se menciona la importancia de atender a todos los Orishas y la necesidad de rendir homenaje a Olorun, para obtener su favor y protección.

Descripción General del Odu Ofun Irete

Nombres o Alias:

Ofun Irete.
Ofun bile.
Ofun birete.

¿Qué nace en el odu Ofun Bile?

La espiritualidad eterna y la inmortalidad del alma.
Que el Awó tiene que relacionarse con los demás para darse a conocer y no ser ignorado.
Averiguar primero antes de hacer las cosas.
La epilepsia dormida.
Ori Inu (cabeza interna, destino).
Que hay que hacer todo completo.
La rana muere por desobedecer la palabra de Orunmila.
Indiscreción (Aigboron, hijo de Iku) es la incapacidad para oír consejos.
Obatala mandó a Tierra de Mina Popo a enseñar su religión.
El hijo de Obatala se perdió.
La gente cae con Eggun Pakunwa Leri.

¿De qué habla el signo Ofun Bile?

La Tierra estaba gobernada por Omó Ala Yegun, hijo de Orun.
La lechuza se tragó al grillo.
Todo lo que se hace se cobra para que salga bien.
El hijo le cobra a la madre y ésta lo maldice.
Todos los Orisha se quedaron dormidos y solo Ori se levantó.
Al despertarse se rinde homenaje a Olorun.
Ori Ode (cabeza externa) es la contraparte de Ori Inu.
En Ofun Bile habla el polvo cósmico.
Los eweses son el canistel y filigrana.

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Refranes de Ofun bile:

El espíritu es para el cuerpo en la vida lo que las alas para el pájaro en el cielo.
Qué ciego le explica a uno el camino.
Las personas adineradas tienden a morir prematuramente en la búsqueda de más riquezas.
Los que se comportan prudentemente en circunstancias críticas están destinados a disfrutar del aire fresco de la longevidad.
La indiscreción y la riqueza siempre se enfrentan.
Averigüe primero y proceda después.
Mi Ori Inu (cabeza espiritual) me dio vida.
Ori es el creador del ser antes de que el mundo comenzara.
El Ori del perro lo ayuda a cortar por los arbustos.

«Qué ciego le explica a uno el camino» ilustra la ironía de recibir guía de quien carece de capacidad para liderar. Este refrán enseña que debemos buscar consejo y dirección en aquellos que verdaderamente poseen la experiencia y el conocimiento necesarios para orientarnos adecuadamente en nuestras vidas.

Recomendaciones

Relacionarse activamente: Interactuar y hacerse visible en la comunidad es crucial para no ser marginado.
Investigar antes de actuar: Verificar información y circunstancias antes de tomar decisiones es fundamental.
Cuidado con la salud estomacal: Utilizar remedios naturales como el jugo de la cepa de plátanos para tratar problemas estomacales.
Completar todas las acciones: Asegurar la finalización de todos los proyectos para evitar pérdidas económicas.
Escuchar consejos: Atender a las recomendaciones y advertencias que pueden prevenir problemas.
Atender al hijo más pequeño: Proporcionar cuidado y protección, con la ayuda de Oya, a los miembros más vulnerables de la familia.
Honrar deudas y compromisos: Especialmente con figuras de autoridad y divinidades para mantener la armonía y recibir bendiciones.
Realizar ceremonias espirituales adecuadas: Participar en rituales y ofrendas para apaciguar a los ancestros y espíritus.
Rendir homenaje a Olorun: Reconocer y honrar al creador para recibir poder y autoridad.

Prohibiciones

Evitar la indiscreción: Mantener confidencial la información personal o sensible.
No involucrarse en chismes: Abstenerse de participar en conversaciones que puedan ser dañinas.
No ignorar los consejos: Prestar atención a las advertencias y consejos para evitar decisiones erróneas.
Abstenerse de conductas irrespetuosas: Evitar burlas y actitudes despectivas, especialmente en asuntos sensibles.
No prometer sin cumplir: Evitar hacer compromisos que no se puedan o no se pretendan honrar.
Cuidar la salud y seguridad personal: Tomar medidas necesarias para protegerse de enfermedades y accidentes.

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Dice Ifa en el Odu Ofun Bile (Consejos)

Felicidad y Envidia: Aunque usted es una persona muy afortunada, muchos envidian su suerte. Es importante protegerse de las malas energías.
Mirar Adelante: Nunca mire hacia atrás, mantenga su enfoque en el futuro y evite rememorar errores o situaciones del pasado.
Consumo de Alcohol: Absténgase de consumir bebidas alcohólicas para mantener su claridad mental y su bienestar físico.
Individualidad en el Vestir: Evite vestirse igual que otras personas para preservar su identidad única y evitar comparaciones o conflictos.
Precauciones Legales: Tenga cuidado con asuntos legales o judiciales. Asegúrese de actuar siempre dentro de la ley.
Vestimenta: Vista de blanco frecuentemente. Este color puede ayudar a atraer energías positivas y a calmar las negativas.
Fortunas y Amistades: Ha tenido tres grandes oportunidades o suertes en su vida. Sin embargo, cuide sus amistades, pues dos amigos cercanos podrían enfrentarse a graves problemas.
Conexión Espiritual: Si soñó con un difunto que lo crio y este apareció vestido de blanco pidiendo comida, es esencial atender a estas necesidades espirituales para mantener la armonía.
Obligaciones Religiosas: Cumpla con los deberes hacia Shango, una deidad poderosa en su vida, para asegurar su protección y benevolencia.
Comportamiento Personal: Modere su comportamiento impulsivo y evite las malas compañías que puedan llevarlo a situaciones problemáticas.
Entorno Doméstico: En su hogar, las disputas o incongruencias de los vecinos pueden ser perturbadoras. Procure evitar confrontaciones y buscar soluciones pacíficas para preservar su paz y la de su hogar.

Rezo del Odu Ofun bile:

Ofun Birete Ofun Aguate Kabu Adifafun Olose Ladafun Anegun Inya Obini Tonto Ekoe Ayerdiyo Wo Orbo Agutan Diyuwo Aya Lordafun Ariegun Lola Omo Abarin Kolomo Omo Obini Orde Ala Yegun Omo Ala Yegun Yeleshisin Ni Bi Mare..

Obra de Ofun Irete para reconciliación

Para reconciliar a personas que han tenido conflictos y se han distanciado, el Odu Ofun Irete sugiere una obra específica que utiliza elementos tanto físicos como espirituales para invocar la armonía y el entendimiento. Aquí te detallo los pasos de esta obra:

Preparación Inicial: Ofrezca una eyelé (paloma) a la tierra, acompañada de ekú (carne ahumada), eyá (pescado ahumado), oñí (miel) y omí (agua), que son elementos que nutren y apaciguan las energías de la tierra.
Creación del Vínculo: Tome el corazón (akokán) de la eyelé y colóquelo en una ikoko (olla de barro o cazuela). Añada una otá de imán para atraer energías positivas, azogue para acelerar y potenciar los efectos, siete ataré (pimientas de guinea) para la protección, más ekú, eyá y epó (aceite de palma) para la nutrición espiritual, y cebo de carreta para fortalecer la conexión.
Inclusión de los Nombres: Coloque los nombres de las personas peleadas debajo de la Ikoko, simbolizando la base sobre la que se construirá la reconciliación.
Iluminación Espiritual: Encienda una lámpara durante siete días frente a una imagen o representación de un familiar eggun (ancestro) del interesado, para iluminar el camino hacia la reconciliación y para que el eggun pueda guiar y apoyar el proceso.
Extracto de Eweses: Extraiga el jugo de siete eweses (hierbas sagradas) y colóquelo gota a gota en siete pomitos. Este líquido simboliza la esencia purificadora y curativa de la naturaleza.
Invocación Final: Al finalizar la preparación de los pomitos, llame al interesado para que se acerque y participe en el cierre del ritual, marcando su compromiso con la reconciliación y la paz.

Este ritual no solo busca calmar los ánimos y suavizar los corazones, sino también fortalecer los vínculos espirituales y emocionales entre las personas involucradas, promoviendo un ambiente de comprensión y perdón mutuo.

Significado del Odu de Ifa Ofun Irete

En este signo de Ifá, aunque se viva debajo de una piedra, no se está seguro y es necesario realizar rituales específicos. Este signo narra la historia de un hombre que, tras alcanzar una gran riqueza y comprar todo bajo el Sol, se volvió engreído y desafiante, pero finalmente lo perdió todo en un torbellino de agua y fuego.

La falta de conocimiento y la omisión de rituales necesarios llenan de adversidades a la persona, forzándola a buscar refugio. Quien no honra adecuadamente a Bogbo Eggun pierde amistades y debe jurarse de nuevo en Orun.

La espiritualidad interna (Ori Inu) de una persona es crucial para mantener una vida próspera. Se recomienda consumir jugo de cepa de plátano para tratar úlceras estomacales. El hombre debe ser complaciente con su esposa para no retrasarse en sus asuntos. Al tratar temas relacionados con mujeres, se debe evitar burlas y alabanzas excesivas ya que pueden ser malinterpretadas.

En Ofun Irete, es común tener ancestros que aún requieren atención. Las mujeres no deben vestirse con estampados llamativos o floridos en ciertas ceremonias.

Este Odu destaca la importancia de tener a San Lázaro en casa, pues es considerado un salvador que garantiza lo que se desea. Se pueden recibir grandes bendiciones por Obatala y dinero por este Odu.

Si es necesario realizar un ritual para alguien que es espiritualmente superior, primero se debe alimentar a su propia cabeza espiritual y luego preguntar si se añade un ñame crudo con aceite de palma a Elegbara antes de desecharlo en un lugar público.

Si la madre ha fallecido, se le ofrece una jutía en sacrificio. Es crucial dar fiestas a los Jimaguas y recibir a Ozain para mantener el equilibrio espiritual y la protección.

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Verso de Ofun Bile Ifa Tradicional:

ÒFÚN ÌRETÈ

Èyin Olówó ni ò se ganngan
Ká fi ètè Ìwòfà bò ó mólè
A díá fún àgbààgbà méfà
Tí wón n lo rèé gun igi júà lóko
Àwon àgbààgbà méfà ni ón fi babaa won sílè
Láti kékeré ni ón ti jáde lo
Wón bá ònà ajée tiwon lo
Omo kékeré tó se èèkeje ló dúó ti babaa won
Gbogbo àwon tó kù n be lókèèrè
Nígbà tí omo kékeré àti Baba è bá sì féé ká júà lóko
Èèmejì ni wóón ká a lódún
Bí ón bá looko
Èyí tó bá rè dà sílè
Òun náà ni wón ó sà
Omo àti Baba ní ó lòó sa èèso
Wón ó lòó tà á
Wón ó fi se owó
Igi júà sì nìí
Igi owó ni
Enìkan ò gbodò gùn ún
Nígbà ó pé
Babaa wón fojó sàìsí
Àwon àgbààgbà méfà tí n be lókèèrè bá dé
Wón sì mò pé igi kán n be tí baba àwon fí n sowó
Nígbà tí ón dé ìdí è
Wón bá a tó ti rè dàálè
Wón bá tún wo òkè
‘N ló tún kun òkè yìí’
Wón bá kó eyí tí n be nlè
Èèkínní gun Orí igi
Pò!
Ó jabó ó kú
Èèkejì gùn ún
Òun náà jábó
Ó kú
Èèketa gungi
Èèkerin gùn ún
Títí tée dórí èèkefà
Gbogbo wón gun igi júà lóko
Wón kú
Nígbà ó sì jé pé igi púpò ní n be lóko
Won sì yó looko leyò kòòkan ni
Kí wón ó lè daà fi ànìkànjopón ta gbogbo è láì so fénìkan
Won ò rí òkú araa won
Omo kékeré bá dé ibè
Ó bá òkú nlè kítikìti
Omó ní háà!
Baba àwon è é gun júà!
Àwón móo sá á nlè ni
Èrè ni ón móo sà a!
Òún bá sa gbogbo èyí tí ón ti sà
Ó kó gbogbo è lo Ilé
Òún bá di Olórò
Ifá pé kí eléyìun ó fara mó ìdílé è
Ijó ní n jó ayò ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Óní béè làwon Babaláwo tòún wí
Èyin Olówó ni ò se ganngan
Ká fi ètè Ìwòfà bò ó mólè
A díá fún àgbààgbà méfà
Tí wón n lo rèé gun igi júà lóko
Njé èrè ni mo sà
Èmi ò gun júà ní temí
Èrè ni mo sà.

En Ofun Bile, Ifá advierte a esta persona a no ser avaricioso. Él deberá acercarse a personas y preguntarles sobre los pasos que llevan al logro de una hazaña en particular en su comunidad. Esto es para evitar la posibilidad de cometer un error irreparable. Existe un muchacho pequeño, uno de sus hermanos que es muy cercano a su padre. Ifá advierte que su opinión no debería ser trivializada, ya que sus ideas serán la solución de la tarea o labor más adelante. Existe un medio en particular por la cual la familia más grande hace riqueza o mucho dinero; esta persona deberá seguir los pasos del que tiene más dinero, porque de lo contrario esto podría terminar en una tragedia.

El diente de un hombre rico no será extraído ni apuntado
En la medida que un Ìwòfà usa sus labios para cubrirlo
Fue quien hizo adivinación para los 6 Ancianos
El que iba a escalar el árbol Júà en la granja
Esos 6 Ancianos abandonaron la casa de su padre por la ciudad
Ellos abandonaron a su padre mientras ellos eran aún jóvenes
Ellos se habían ido en búsqueda de valerse por sus propios medios
El séptimo muchacho es el más joven y fue el único que se quedó con sus padres
El resto residieron en otras ciudades diferentes a las de sus padres
Pero el joven más pequeño y el padre deseaban vender frutos de Júà
Ellos irían a la granja dos veces al año
Al llegar al árbol de Júà
Ellos buscaban entre la arena los frutos
Y agarraban los únicos que habían sido arrojados por el árbol
El padre con la ayuda del hijo
Iría al mercado para venderlas
Por lo que ellos lo convirtieron en dinero
Sin embargo el árbol de Júà
Es un cultivo comercial
Pero nadie debía escalarlo
Después de un largo período de tiempo
Un día en particular su padre murió
Los 6 hermanos mayores que estaban viviendo en el extranjero regresaron para los rituales del entierro
Ellos por lo tanto tenían el conocimiento que el árbol Júà es la fuente de la riqueza de su padre
Cuando ellos fueron a la granja uno detrás del otro
Ellos reunieron todos los frutos que rodeaban el árbol
Ellos levantaron su mirada
El mayor de todos dijo alegremente ‘Vean el poco de frutos que están sobre el árbol’
Él empacó los que estaban en el suelo
Y trató de escalar el árbol para cosechar lo que estaban arriba
Y de una fuerte caída
El cayó y murió
El segundo también escaló el árbol
Él cayó
Y murió también
El tercero lo escaló y también murió
Así lo hizo el cuarto
Al llegar el turno del sexto
Todos ellos lo escalaron uno tras el otro
Y murieron
Como no había mucho árboles en la granja
Ellos no pudieron notar el cadáver de cada uno de ellos
Ellos incluso habían ido a la granja de forma secreta
Usaron la codicia para cosechar los frutos sin el conocimiento de los otros
El más joven de la familia llegó a la granja poco después
Y vio los cadáveres que estaban tirados sobre el suelo
El muchacho exclamó sorprendido y con agonía
‘Bàbá no escaló el árbol de Júà’
‘Son solo las que caen las que serán recogidas’
Él luego recolectó las que habían sido reunidas por sus hermanos
Y las llevó todas a su casa
Y él se hizo muy rico
Ifá advierte a esta persona a estar siempre cerca de su familia más grande
Y el menor de todos estaba bailando y estaba feliz
Él estaba alabando a sus Babaláwo
Y los Babaláwos alababan a Ifá
Él dijo que fue exactamente lo que sus Babaláwos habían dicho
El diente de un hombre rico no será extraído ni apuntado
En la medida que un Ìwòfà usa sus labios para cubrirlo
Fue quien hizo adivinación para los 6 Ancianos
El que iba a escalr el árbol Júà en la granja
Yo he agarrado o recogido solo las que se cayeron
Yo no voy a escalar al árbol de Júà
Yo he agarrado o recogido solo las que se cayeron.

Pataki: La maldicion de la Madre de Ofun Bile

En la tierra de Eriti Nile, vivía un Awó conocido como Afuke Awo, quien también era Oluo Ozain. Este se había ganado fama por sus habilidades para curar enfermos. Un día, su madre, aquejada por una enfermedad grave en otra región, lo llamó para que acudiera en su ayuda. Al llegar, Afuke Awo saludó a su madre y recibió su bendición. Ella le suplicó: «Vamos, hijo mío, estoy muy enferma y me temo que mi fin está cerca, sálvame.»

Afuke Awo realizó un Osode y vio que el signo indicaba la necesidad de un ebbo. Dijo a su madre: «Bien, mamá, necesito que pagues el costo del tratamiento para comenzar a curarte.» Su madre respondió apesadumbrada: «Hijo, pero si no tengo dinero!»

El hijo replicó fríamente: «Entonces, no puedo curarte.»

Indignada, ella exclamó: «¡Imposible! Soy tu madre, la que te dio la vida.»

«Sí, mamá, me diste la vida, pero no fuiste tú quien dio vida a Orunmila ni a Ozain. Ve al cuarto, desvístete y pásame la ropa por la ventana para que pueda curarte.»

La madre, desesperada, accedió a su petición. Afuke Awo la curó exitosamente, pero dejó a su madre sin ropa. Al final, le regaló un camisón diciendo: «Este camisón es mío, y ahora es un regalo para ti. Vístete, ya estás curada.»

Enfurecida por el trato, la madre maldijo a su hijo: «Desde hoy, tal como me has cobrado a mí, tu propia madre, nada de lo que hagas sin cobrar prosperará.»

Explicación: La historia nos enseña sobre la importancia de la compasión y la gratitud, especialmente hacia aquellos que nos han dado la vida. Afuke Awo, a pesar de su habilidad para sanar a otros, falló en reconocer el valor de la maternidad y el amor incondicional, lo que le llevó a recibir una maldición. Este relato subraya que debemos valorar y respetar a nuestros seres queridos sin dejar que el materialismo nuble nuestro juicio y humanidad.