Ofun Tempola (Ofun Otura)

Ofun Tempola, también conocido como Ofun Otura, es el odu número 254 en el sistema adivinatorio de Ifá. Este signo está asociado con el espionaje y la traición, y advierte sobre las consecuencias de enviar maldiciones o brujerías (Ogú) mediante cazuelas de brujo, ya que pueden revertirse como un bumerán hacia quien las envía.

Análisis e Interpretación del Odu Ofun Otura:

Ofun Otura (Ofun Tempola), es un Odu del sistema de adivinación de Ifá que destaca por su profundidad y su asociación con importantes divinidades yorubas como Shango, Ochosi, y Oya. Este signo trae consigo una mezcla de advertencias y bendiciones, siendo un llamado a la cautela y al mismo tiempo, a la valentía.

Aspectos Salud:

Ofun Otura señala preocupaciones significativas en el ámbito de la salud. La aparición de enfermedades como la lepra y otros trastornos contagiosos es prominente, lo que requiere de una atención especial hacia la higiene y las interacciones sociales para evitar contagios. Las afectaciones en las cuerdas vocales y problemas de garganta también son comunes bajo este signo, sugiriendo la necesidad de cuidar la voz y evitar los ambientes que puedan provocar irritaciones o infecciones respiratorias.

Economía:

En el terreno económico, Ofun Otura habla de una dinámica de altibajos, donde la habilidad para mantener la estabilidad será puesta a prueba. Este Odu recomienda la prudencia en las inversiones y en la gestión de recursos, destacando la importancia de evitar gastos impulsivos y de mantener una reserva para momentos de incertidumbre. A pesar de los posibles desafíos, también hay un potencial significativo para recuperarse y encontrar nuevas oportunidades de crecimiento si se manejan sabiamente los recursos disponibles.

Aspectos Religiosos y Espirituales:

Religiosamente, este Odu enfatiza la conexión con los Orishas como Shango, quien es el protector y el dispensador de justicia. La necesidad de mantener rituales y ofrecimientos precisos es crucial para asegurar la protección y el favor de estas poderosas deidades. Además, Ofun Tempola advierte sobre las malas prácticas espirituales y la traición, lo que requiere un alto nivel de integridad y honestidad en todas las prácticas religiosas.

Relaciones Personales:

Desde la perspectiva de las relaciones personales, Ofun Otura advierte sobre los conflictos que pueden surgir de malentendidos y envidias, particularmente dentro del círculo familiar. Este Odu sugiere que es un momento para fortalecer los lazos familiares a través de la comunicación y la comprensión mutua, evitando las disputas que puedan derivar en separaciones o distanciamientos duraderos. La lealtad y la fidelidad son temas recurrentes, especialmente en las relaciones amorosas, donde la honestidad y el compromiso serán claves para mantener la armonía.

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Descripción General del Odu Ofun Tempola

Nombres o Alias:

• Ofun Otura.
• Ofun Tempola.
• Ofun Tura.

¿Qué nace en el odu Ofun Tempola?

• El poder de Shango, la inteligencia de Oshosi y la de Oya.
• El contagio de la lepra.
• Azojuano y Elegba son médicos.
• Habla la cazuela de Eggun encontrada.
• Por un hermano se buscan problemas.
• Por el mal olor, mataron al majá.
• Siempre se ve algo en sueños.
• En Ofun Tempola nace que cuando el Awó va a matar a Shango, se pone jobo en la boca.

¿De qué habla el signo Ofun Otura?

• Ofun Otura habla del Diablito de Egungun.
• En este signo hablan los problemas en la garganta y cuerdas vocales.
• Ofun Tempola habla del mal agradecido y la deuda con Shango.
• El arado se trabó con cazuela de prenda.
• Los eweses son: el zazafrán y Ponasí.
• Babalu Aye y Nana Buruku fundaron su primer pueblo Arará.
• Babalu Aye tuvo que abandonar su tierra de origen, la Lucumí.
• Orishaoko araba la tierra.
• Se va perdiendo el ashé por Ogú.

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Recomendaciones del Odu Ofun Otura:

1. Mantener altos estándares de higiene: Es crucial para prevenir enfermedades contagiosas como la lepra.
2. Cuidado con la salud de la garganta y las cuerdas vocales: Evitar los ambientes que puedan provocar irritaciones o infecciones respiratorias.
3. Prudencia económica: Gestionar los recursos cuidadosamente y evitar gastos impulsivos.
4. Fortalecer los lazos familiares: Fomentar la comunicación y la comprensión mutua para evitar conflictos.
5. Realizar rituales y ofrecimientos precisos a los orishas: Especialmente a SHANGO, para asegurar su protección y favor.
6. Evitar la traición y mantener la integridad en las prácticas religiosas.
7. Pagar deudas a SHANGO: Para evitar enfermedades y desgracias.
8. Escuchar y seguir consejos: Para evitar dificultades y malentendidos.
9. Evitar prometer curas sin estar seguro: Para no pasar bochornos.
10. Jugar a la lotería: Si se siente con suerte, podría ser beneficioso.

Prohibiciones del Odu Ofun Otura:

1. No hablar de lo bueno o lo malo a nadie: Para mantener la privacidad y evitar envidias o malas intenciones.
2. No recibir a nadie en la casa del campo ni viajar durante 7 días: Si se revela el Odu en Osobo, indica que se han hecho cosas malas.
3. Evitar el contacto cercano con enfermos: Para prevenir el contagio de enfermedades.
4. No maldecir a los demás: Para evitar contagios y otras repercusiones negativas.
5. No inmiscuirse en los problemas de los demás: Especialmente si involucra a familiares cercanos y sus enfermedades.
6. No renegar ni lamentarse excesivamente: Mantener un equilibrio emocional y espiritual.

Refranes de Ofun Tempola:

• Cabeza hueca, cabeza seca.
• Lo que no es bueno al comienzo, no es bueno al final.
• Cuando hay cabeza, el sombrero no se lleva en la mano.
• La lengua habla más rápido que lo que la cabeza piensa.
• Dios es el que guarda las veredas del juicio y preserva el camino de sus Santos.

«Lo que no es bueno al comienzo, no es bueno al final» nos recuerda la importancia de las primeras impresiones y condiciones en cualquier empeño. Este refrán sugiere que los fundamentos defectuosos llevan inevitablemente a resultados insatisfactorios, enfatizando la necesidad de corrección temprana para evitar consecuencias negativas duraderas.

Código ético de Ifa del Odu Ofun Otura

• El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.

Significado del Signo Ofun Otura

• Se destaca también por la fabricación de un bastón que representa al Diablito de Egungun, simbolizando la protección y la conexión espiritual.
• Ofun Tempola es conocido por su asociación con las vocaciones artísticas y los problemas que surgen de los incumplimientos, lo que a menudo lleva a situaciones embarazosas.
• Las dinámicas dentro de este signo tienden a deteriorarse debido a la maldad prevaleciente, la falta de respeto en las interacciones diarias y la corrupción generalizada.
• Shango es el único que puede remediar las maldades, aunque frecuentemente se valoriza indebidamente a las personas, ignorando a los verdaderos merecedores.
• Oluopopo es el poseedor exclusivo del secreto para curar a las personas, utilizando hierbas como el ewé Ponasí y el ewé Zazafrán, y está asociado con las epidemias contagiosas que pueden afectar tanto en la infancia como en la vejez.
• Este Odu también implica que las relaciones consensuales con familiares cercanos pueden transmitir enfermedades sexuales.
• En Ofun Otura, se sugiere abandonar la tierra de origen y siempre realizar un Paraldo para liberarse de un Eggun obsesivo.
• Este Odu requiere pronta atención; no debe ser consultado sin ofrecer remuneración.
• Es esencial tener un agután en la casa para prevenir cambios adversos y protegerse de influencias negativas.
• Al revelar este signo, se debe untar epó en la boca con el Irofá antes de hablar, para prevenir cualquier maldición.
• Durante los rituales a Shango, se coloca jobo en la boca para evitar debilidades físicas.
• Se observa que las personas influenciadas por este signo pueden provocar ataques de grupos debido a malentendidos o envidias, lo que puede llevar a acciones destructivas hacia otros, incluyendo el uso de hechicerías y manipulaciones.

Dice Ifa odu Ofun Tempola (Otura):

• Prudencia en la comunicación: No comparta detalles, ni buenos ni malos, sobre su vida personal con otros.
• Deudas espirituales: Saldar cualquier deuda con Shango para prevenir enfermedades.
• Atención a los consejos: Escuche y siga los consejos recibidos para evitar dificultades futuras.
• Cautela con promesas de sanación: Evite prometer curas a otros, pues podría enfrentarse a situaciones embarazosas.
• Restricciones temporales: No reciba visitas en su casa de campo ni realice viajes durante los próximos 7 días debido a posibles energías negativas.
• Discreción: Mantenga la reserva sobre sus logros; hablar demasiado puede hacerle perder su encanto.
• Cuidado con las relaciones familiares: Tenga precaución en sus interacciones con su hermano para evitar conflictos.
• Vigilancia doméstica: Esté alerta de traiciones dentro de su propio hogar, especialmente de personas en las que confía.
• Talento artístico: Maneje sus compromisos artísticos con cuidado para no verse involucrado en compromisos incumplidos.
• Salud física: Cuidado con la alimentación y evite enfermedades contagiosas, como la lepra o infecciones transmitidas sexualmente.
• Protección contra negatividad: Evite maldecir o renegar de otros; podría atraer enfermedades debido a su descuido.
• Nuevo comienzo amoroso: Podría encontrar una nueva pareja y formar una familia en un lugar distinto después de una separación matrimonial.
• Fenómenos espirituales: Si experimenta síntomas inusuales o ataques de desmayo, realice un Paraldo para eliminar influencias negativas de espíritus obsesores.

Rezo del Odu Ofun Tempola:

Ofun tempola boyu obe ponibio oku kiro nibide adifafun alapini, akuko, igui langui, eyele ebbo.

Ebo de Ofun Tempola:

Para realizar el ebo adecuado en el Odu Ofun Tempola, se requieren los siguientes elementos y procedimientos específicos:

1. Tres Pollos para Paraldo: Este sacrificio es fundamental para limpiar y proteger contra energías negativas y obstáculos espirituales. Los pollos son esenciales para realizar un paraldo eficaz.
2. Dilogún para Oshosi con Flechas: Se debe preparar un dilogún especialmente para Oshosi, acompañado de flechas, que simbolizan la precisión y la caza, aspectos cruciales de este orisha. Las lenguas de los pollos utilizados en el ebo se incluyen en este ofrecimiento, simbolizando la comunicación y los pactos que se establecen con el orisha.
3. Ofrendas a Shango: Las piedras y dos ayakuá meyi (caracoles) se colocan directamente en el suelo dedicado a Shango, marcando respeto y devoción hacia el orisha del trueno y la justicia. Además, se le ofrece harina e ilá con pescado, elementos que nutren y satisfacen a Shango, asegurando su favor y protección.
4. Ingredientes del Ebo: El ebo debe contener harina, quimbombó y pescado. Estos ingredientes no solo sirven como ofrenda sustancial para los orishas, sino que también representan la prosperidad, la unión y la nutrición espiritual.
5. Tres Eyelé a Oshosi desde su Eledá: Finalmente, se ofrecen tres palomas a Oshosi partiendo desde su Eledá (cabeza espiritual del devoto), lo que refuerza la conexión personal con Oshosi y fortalece la protección espiritual y la claridad en la caza y la búsqueda de justicia.

Este ebo es integral para alinear las energías, proteger contra influencias negativas, y asegurar el apoyo de los orishas en la navegación de los desafíos que presenta el Odu Ofun Tempola.

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Patakies (historias) del signo Ofun Otura (Tempola):

Cabeza seca, cabeza hueca

Había un individuo con talento artístico que se dedicaba al canto. Un día, mientras actuaba en un teatro, tuvo tanto éxito que continuó trabajando allí. Sin embargo, eventualmente desafinó durante una presentación y fue abucheado, lo que lo llevó a perder su empleo. Mientras deambulaba triste por las calles, se encontró con Shango, quien, al enterarse de su situación, decidió ayudarlo otorgándole una gracia especial.

Gracias a esta ayuda divina, el hombre regresó al teatro y su actuación fue tan espectacular que consiguió un contrato lucrativo. Cuando la gente le preguntaba por su habilidad, él arrogante afirmaba que era un mérito exclusivamente suyo y que no tenía nada que agradecer a nadie. Elegua escuchó esto y se lo contó a Shango, quien se sintió decepcionado y decidió no intervenir cuando el cantante fue abucheado de nuevo, perdiendo otra vez su trabajo.

Desesperado, el hombre buscó nuevamente a Shango, quien, compadecido, le dio una nueva oportunidad: debía criar un carnero y, cuando estuviera grande, ofrecérselo a él. El cantante aceptó y, gracias a la bendición de Shango, volvió a triunfar. Sin embargo, una vez más, olvidó su promesa y no cumplió su deuda con Shango, lo que eventualmente lo llevó a caer en la miseria.

Explicación: Este Pataki enseña la importancia de la gratitud y el reconocimiento. No importa cuánto éxito se alcance, nunca se debe olvidar a aquellos que nos ayudaron en el camino. Ignorar nuestras deudas y compromisos puede llevar a perderlo todo, demostrando que la arrogancia y la ingratitud solo conducen a la ruina.

El labrador y la cazuela engañosa

En este pataki, un labrador estaba trabajando la tierra cuando, al caerse, se levantó marcado por un fenómeno peculiar. Al día siguiente, mientras araba, su arado tropezó con algo. Irritado, exclamó: «¡Debería haber sido una botija de dinero y no esta basura!». En ese momento, el objeto encontrado le habló, pidiéndole: «¡Llévame contigo!».

Al llegar a casa con el hallazgo, este comenzó a pedirle cosas y el labrador, complaciéndolo, recibió a cambio una gracia especial que hizo que sus palabras y acciones fueran excepcionales. Su habilidad se extendió tanto que todo el pueblo acudía a él. Sin embargo, esta popularidad atrajo enemigos que, envidiosos, adquirieron una cazuela similar y comenzaron a imitar sus rituales, esperando replicar sus resultados. Finalmente, robaron la cazuela auténtica.

Con el tiempo, el labrador notó que sus prácticas ya no producían los mismos efectos. Al inspeccionar la cazuela, descubrió una pequeña grieta que confirmaba que no era la suya. Alerta, logró atrapar al ladrón. A pesar de recuperar su cazuela, había perdido parte de su ashé y se vio obligado a realizar rituales y consumir manteca de corojo para restaurar su suerte.

Explicación: La historia del labrador y la cazuela engañosa enseña que la autenticidad y la gratitud son esenciales para mantener nuestra prosperidad. Además, subraya cómo la envidia y la deshonestidad pueden corromper no solo a quienes las practican, sino también a aquellos que son sus víctimas. Reconocer y valorar lo genuino nos ayuda a preservar nuestra esencia y efectividad en todas nuestras acciones.

Verso de Ofun Otura Ifa Tradicional

ÒFÚN ÒTÚRÁ

Bójú ò bá ròhún bí okùn bí okùn
Kó leè róhun bíide bíide
A díá fún Ontòólá
Omo atàgùtàn solà
Akúsèé pátápátá ni Ontòólá
N sì n dá oko
Ó ní Àgùtàn kan
Ti bá n looko láàárò
Yóó mùú Àgùtàn è lówó
Yóó mu lo inú oko
Bí bá sì n bò lósàán
Tòun tàgùtan è ní ó móo bò
Lójó kan tí Ontòólá wà lóko
Ontòólá n roko pèlú Àgùtàn léyìin rè
Àgùtàn bá fòhún èèyàn
‘Ontòólá, ìyá yìí mò pò o’!
Ontòólá ní bóo ló ti jé
Àgùtàn òun ló sòrò yìí
Obá ó sì gbó
Ó bá forí lé Ilé oba
Káábíèsí oba
Òún rí nnkankan tóun ò rí rí o
Wón ní kín ní?
Ó lágùtàn òún n be nbi tóun so ó mó lóko
Ó sì sòrò lónìí
Háà!?
Àgùtààn ré sòrò?
Iró leléyìí n pa yìí o
Ó níró kó
Òun ò paró
Àgùtàn òún sòrò lóòótó ni
Wón bá ní wón ó lòó mú Àgùtàn òhún wá
Pé ó wá tún òrò òhún so fáàfin lójúu gbogbo èèyàn
Wón mú Àgùtàn dé ibè
Njé ìwo Àgùtàn
O ò wa sòrò kóo wíhun tóo wí fóba
Ló bá di wò mí n wò ó
Àgùtàn ò sòrò mó
Bóo láa jé?
Ó gbo Àgùtàn jìgìjìgì
Àgùtàn ò dún
Obá ní kí wón ó mú u
Kí wón ó dè é
Ìwo wáá puró fóun
Òun odidi oba aládé
Wón ní kí wón ó lòó pe àwon béríbérí wá
“Wón mò féé pa òun ìwo Àgùtàn yìí”!
“O ò wa sòrò dákun”
Àgùtàn dúó ntiè
N wo olówóo rè gbùun
Àwon béríbérí bá dé
Wón fa idà yò nnú àkò
Njé kí wón ó gbé idà sókè
Kí wón ó bé oríi Ontòólá
Àgùtàn bá lanu è
Ó ní ‘E mó pa á o’
‘Èèmò’
Owó ení ó féé bé Orí Ontòólá gan
Kò le gbé idà wálè mó
Àgùtàn tún wí léèkejì
‘E mó pa á o’
Ó ní ìwo Ontòólá
‘O ò mò pé bójú ò bá róhun bí okùn bí okùn’
‘Kò leè róhun bíide bíide’
‘E mó pa á o’
Wón bá tú Ontòólá sílè
Wón bá fi òpòlopò orò jìn ín
Ijó ní n jó
Ayò ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Bójú ò bá róhun bí okùn bí okùn
Kò leè róhun bíide bíide
A díá fún Ontòólá omo atàgùtàn solà
Wón ni ó káàkí mólè ó jàre
Ebo ní ó se
Ó sì gbébo nbè
Ó rúbo
Njé rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
Kèè pé o
Ònà è jìn
E wáá bá ni ní jèbútúu re
Jèbútú rere làá bá ni lésè oba Òrìsà

Ifá exhorta a esta persona a ser perseverante, porque la paciencia lo conducirá hacia la fortuna. Dice Ifá que le será el primero en experimentar un tiempo difícil y duro antes del comienzo de su riqueza. Él probablemente desee arrepentirse de los pasos que ha dado previamente; él dirá cosas que son ciertas. Él podrá ser puesto a prueba debido a un cierto problema, pero es en el mismo lugar donde la prueba le será impuesta donde obtendrá la buena fortuna.

Si el ojo no ve las dificultades como el ser amordazado a la cuerda floja
Este no podrá ver las cosas tan brillantes como el bronce
Fueron los que hicieron adivinación para Ontòólá
El descendiente de Atàgùtàn solà
Ontòólá era una persona muy pobre
Él era agricultor
Y él tenía una oveja
Siempre que el se dirigía a la granja en la mañana
Él se llevaba a la oveja a la granja
Él la ataba a un poste para que pastara
Cuando caía la noche
Él y la oveja regresaban juntos
Esta había sido la práctica usual por mucho tiempo
Ontòólá estaba deshierbando un día con la oveja justo detrás de él
La oveja luego habló con una voz humana
La oveja dijo con simpatía ‘Ontòólá, esta pobreza está haciéndose inaguantable’
Incrédulo para sus oídos
Ontòólá dijo con voz temblorosa ‘Mi oveja está hablando’
‘Yo debo informarle al rey inmediatamente’
Él luego partió para el palacio del rey
Ontòólá postrado dijo: Yo lo saludo Káábíèsí al Rey
‘Hoy, he sido testigo de una aberración que yo nunca había visto en mi vida’
El rey dijo: ‘¿Qué es esto?’
‘Yo deje a mi oveja atada a un poste en mi granja’
‘Yo la escuché hablar’
Y el rey exclamó cínicamente ‘¡Ha!’
‘¿Tu oveja puede hablar?’
‘¿Tu no estarás mintiéndome?’
‘Yo no puedo mentirle a usted Káábíèsí’
Ontòólá dijo repetidamente ‘Mi oveja ciertamente hablo hoy’
Ellos le ordenaron que llevara a la oveja
Para que repitiera la misma hazaña en la presencia de todos
En compañía de los Chiefs, la oveja estaba llegando al palacio
‘Ahora usted oveja’
‘Diga lo que usted me dijo a mi’ Ontòólá le ordenó
La oveja lo que hacía era verlos
Y se rehusó a hablar
Ontòólá le preguntó a la oveja ‘¿Por qué me haces esto?’
Él sacudió violentamente a la oveja probablemente para que despertara de su sueño
Y la oveja no dijo nada
El rey ordenó a que lo arrestaran
Y ordenó a que lo ataran
El rey dijo ‘Usted viene aquí para hacerme perder el tiempo’
‘El tiempo invaluable de un rey coronado’
El rey ordenó que el verdugo fuese llamado
Ontòólá le suplicaba llorando ‘Oveja, sea considerado conmigo, ya que ellos están a punto de matarme’
‘Por favor hable’
La oveja estaba indiferente
Ella estaba sola viendo a su dueño como si nada estaba sucediendo
El verdugo llegó
Quien desenvainó su espada
Y la levantó
Para cortarle la cabeza a Ontòólá
La oveja abrió su boca
Y ella dijo ‘No lo maten’
Exclamaciones alzadas en un coro
La mano del espadachín estaba colgada en la mitad del aire
Él no pudo bajarla para cortarle la cabeza
La oveja repitió la segunda vez
‘No lo maten’
‘Usted Ontòólá, mi maestro’
‘Si los ojos no ven dificultades como la de ser amordazado en la cuerda floja’
‘Este no podrá ver las cosas tan brillantes como el bronce’
‘No lo maten’
Así fue como ellos desataron a Ontòólá
Y le dieron muchísimas fortunas
Él estaba bailando
Y estaba feliz
Él estaba alabando a sus Babaláwos
Y sus Babaláwos alababan a Ifá
Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían predicho
Si el ojo no ve las dificultades como el ser amordazado a la cuerda floja
Este no podrá ver las cosas tan brillantes como el bronce
Fueron los que hicieron adivinación para Ontòólá el descendiente de Atàgùtàn solà
Él fue aconsejado a ofrecer sacrificio
Y él escuchó acerca del sacrificio
Y lo hizo
Ofreciendo sacrificios
Y dando su porción a Èsù
No es tan tarde
Y en un futuro cercano
Venga y encuéntrenos con buenas noticias
Uno es encontrado con buenas noticias a los pies del Rey de Òrìsà.

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