Ofun She (Òfún Òsé)

Ofun She (Òfún Òsé), como el signo número 256 en el Orden Jerárquico de Ifá, simboliza el cierre de ciclos, marcando la conclusión del recorrido tradicional de los Odus. Este posicionamiento lo convierte en un poderoso símbolo de finalización y preparación para nuevos inicios en la vida y dentro de la práctica de Ifá.

Análisis e Interpretación del Odu Ofun Oshe

El Odu Ofun She evoca la necesidad imperativa de afrontar y superar las adversidades a través de acciones deliberadas y sacrificios rituales. Enfatiza la importancia de la persistencia y el esfuerzo continuo para vencer los reveses y la mala fortuna.

En este contexto, el simbolismo de la garza (Okin) es particularmente revelador. La garza, conocida por su porte sereno y majestuoso, simboliza la dignidad y la capacidad de mantener la compostura y la gracia bajo presión. Este pájaro, al aparecer tranquilo y controlado incluso en entornos turbulentos, encarna la virtud de la paciencia y la firmeza. Su habilidad para mantenerse inmóvil en las aguas mientras espera pacientemente a su presa, refleja la enseñanza de Ofun She sobre la necesidad de permanecer concentrados y pacientes, a pesar de las circunstancias adversas.

Por otro lado, la representación del arco iris en este Odu ofrece una visión de esperanza y renovación. Al igual que el arco iris que sigue a la tormenta, este signo sugiere que después de períodos de desafíos y dificultades, inevitablemente vendrá la restauración y la claridad, prometiendo un nuevo comienzo lleno de posibilidades y crecimiento. Este ciclo de renovación es fundamental en la filosofía Yoruba, destacando que la perseverancia a través de los desafíos es esencial para alcanzar la iluminación y el equilibrio espiritual.

Aspectos Económicos:

Económicamente, Ofun She advierte sobre los riesgos de la envidia y el orgullo, que pueden llevar a decisiones financieras contraproducentes. La enseñanza de perder tres suertes y la necesidad de realizar sacrificios sugiere que la recuperación económica puede requerir esfuerzos concentrados y la eliminación de actitudes negativas. Este Odu enfatiza la importancia de la rectitud y la honestidad en todas las transacciones financieras para evitar trampas y negaciones de derecho.

Salud:

En el ámbito de la salud, Ofun She muestra preocupaciones específicas como la tuberculosis, problemas estomacales en lactantes debido a la negligencia higiénica de la madre, y dolores intensos de cabeza que pueden ser tanto literales como metafóricos, refiriéndose a estrés o preocupaciones mentales. Este Odu prescribe una atención meticulosa a la limpieza y la dieta como medidas preventivas para mantener la salud.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, el Odu Òfún Òsé se revela como un signo de gran profundidad espiritual que exige a sus seguidores la realización de Ebós específicos para sincronizar sus vidas con las fuerzas celestiales. Esta alineación es esencial para mantener la armonía y el equilibrio espiritual. La recurrencia de rituales y ofrendas, tales como la colocación de collares y la recepción de guerreros, enfatiza la necesidad de una protección y una orientación espirituales constantes. El Odu subraya la importancia crítica de seguir fielmente las enseñanzas y directrices de Ifá.

Un aspecto preocupante que surge en Ofun She es la realización de trabajos de santo sin la debida consagración, un acto que no solo deshonra las tradiciones religiosas sino que también puede engañar a los practicantes, haciéndoles creer que están recibiendo beneficios espirituales auténticos de individuos que se hacen pasar por santeros o babalawos sin las cualificaciones necesarias. Esto no solo es una estafa sino una profanación de la práctica religiosa, que mancha la pureza y la eficacia de los rituales sagrados. Esta práctica inapropiada resalta la necesidad de vigilancia y discernimiento entre los creyentes para asegurarse de que sus prácticas espirituales sean auténticas y respetuosas con las tradiciones establecidas.

Relaciones Personales (Amor):

En el ámbito de las relaciones personales, el Odu Ofun She revela un terreno frecuentemente turbulento, marcado por conflictos y desafíos significativos. Las indicaciones de este Odu sobre la separación matrimonial y romances llenos de problemas sugieren una tendencia hacia tensiones severas en las relaciones íntimas. Este signo de Ifa advierte sobre las complicaciones que surgen de la falta de honestidad y la comunicación deficiente, que son a menudo las raíces de estas tensiones. Se enfatiza la importancia de la transparencia y el diálogo abierto como medios para prevenir o resolver conflictos amorosos.

Además, Òfún Òshé nos alerta sobre los peligros de los chismes y las vidas ocultas, que pueden desestabilizar aún más las relaciones. Las referencias a hijos bastardos en este Odu subrayan los desafíos adicionales que pueden surgir de relaciones anteriores o externas al matrimonio principal. Para preservar la armonía y la estabilidad en el hogar, se recomienda evitar la responsabilidad de cuidar hijos ajenos, ya que esto puede introducir un elemento de discordia y desbalance en la vida familiar.

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Descripción General del Odu Ofun She

Nombres o Alias:

• Ofun Oshe.
• Ofun Pakioshe.
• Ofun Shewe.
• Ofun Owewe.

¿Qué nace en el Odu Ofun Oshe?

• El Okin (La Garza).
• El Awan de Azojuano.
• La Oratoria.
• Los vestidos.
• Los cuatro puntos cardinales del Oráculo de Ifá.
• La pérdida de la memoria.
• La Luna fue a casa de Obatalá.
• Las tripas se retuercen.

¿De que habla el signo de Ifa Ofun She (10-5)?

• La rotación del mundo está representada por el arco iris.
• Profanación.
• El pájaro Olobutu pierde el reinado ante la Garza.
• Bastardo.
• Trabajos de Santo sin coronación.
• Los eweses son la Granada y la Clavellina de Río.
• Achinimá realizado con granada, carbón y paloma.

Recomendaciones:

• Cuidado con los chismes y enredos.
• Precaución ante una posible tragedia.
• Realizar tres Eboses consecutivos para contrarrestar adversidades.
• Ponerse los collares y recibir guerreros.
• Hacer Ebomisí con ristra de ajos.
• No es necesario hacer Osha, sino Ifá.
• Un sufrimiento podría ocasionar un infarto.
• El hombre está destinado a ser el intérprete de los Signos de Ifá.

Prohibiciones:

• Evitar los chismes y enredos.
• No discutir en el matrimonio.

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Refranes de Ofun She:

• Vivir con una persona humilde refresca la mente.
• El que da el pan al perro ajeno pierde el pan y pierde el perro.
• Si los Orishas no me dan nada, yo no puedo hacer nada por ellos.
• Su cabeza lo lleva donde termina su destino.
• Cuando Shangó lanza su palabra, no hay quien la detenga.
• La naturaleza es tan extensa que nadie conoce su secreto.

«Vivir con una persona humilde refresca la mente» resalta la serenidad que aporta la humildad en nuestras vidas. La sencillez en el carácter de otros nos invita a apreciar lo esencial y despojarnos de complicaciones innecesarias, facilitando una existencia más tranquila y enriquecedora.

Dice Ifa odu Ofun she

Este Odu de Ifá, Ofun She, advierte sobre la necesidad de estar alerta ante los chismes y los enredos que pueden desencadenar tragedias, especialmente en momentos críticos como enfermedades familiares donde accidentes como caídas son propensos. Se recalca la importancia de no prestar prendas personales y de cumplir con las promesas hechas para mantener la armonía y evitar conflictos, particularmente en el matrimonio. La sabiduría divina de Dios y Orunmila es subrayada, recordando que, aunque uno crea saber mucho, hay fuerzas superiores que realmente poseen el conocimiento.

Además, se sugiere cautela ante potenciales tragedias y conflictos severos que pueden incluir enfrentamientos físicos, destacando la necesidad de realizar sacrificios rituales (Ebbo) para proteger el hogar y mantener la estabilidad familiar. Específicamente, las tensiones matrimoniales podrían resultar en separación, y se menciona el caso de una mujer con un pasado turbulento que, si bien fue repudiada durante su embarazo, se le aconseja no abandonar a su hijo para no perder su suerte.

Respecto a la seguridad personal, se aconseja precaución en interacciones cotidianas y en lugares públicos donde podrían ocurrir actos malintencionados como el uso de polvos perjudiciales. La vestimenta blanca y las ofrendas a Yemaya pueden servir como protecciones adicionales. Además, se menciona el cuidado de una niña ajena que podría traer problemas debido a su comportamiento desafiante.

Significado del Odu de Ifá Ofun She

Este Odu simboliza situaciones de mala suerte persistentes, requiriendo la realización de tres Ebós consecutivos para superar esta adversidad. Es un llamado a evitar la envidia y el orgullo, elementos que solo refuerzan la mala fortuna. Aquí, se menciona que la persona ha perdido tres oportunidades, necesitando orugbo para avanzar y contrarrestar la negatividad.

Se narra la historia de una cochina flaca que rompe la cerca y huye, seguida por un puerquito flaco, dando origen a los puercos jíbaros, lo que simboliza el inicio de nuevos caminos y descendencia inesperada. Para los Awós, este signo advierte que deben escuchar atentamente las revelaciones de Ifá, ya que es el último Odu, marcando la culminación de un ciclo en Ifá.

Este Odu recalca el peligro de infartos causados por sufrimientos intensos y la prevalencia del robo. Se enfatiza la importancia de atender los consejos de los más jóvenes, quienes pueden ofrecer salvación en momentos de tragedia. Además, se abordan temas de infidelidad y las consecuencias de relaciones con personas que practican brujería intensa.

Ofun She puede indicar problemas matrimoniales debido a conflictos constantes, y también aborda el tema de la deshonra oculta, como una doncella que esconde su embarazo y su descendencia.

Este signo también sugiere que las personas tienden a creer solo en el espiritismo, ignorando otras formas de espiritualidad. Se menciona que la persona bajo este Odu podría ser vista como un profeta, capaz de transmitir mensajes importantes a la humanidad. Sin embargo, existe el riesgo de ser tachado de impostor, lo que podría llevar a consecuencias fatales, incluyendo la muerte.

Consejos del Signo de Ifá Ofun She

Se advierte sobre fuertes dolores de cabeza y la posibilidad de sufrir tuberculosis. Es un Odu lleno de engaños y negación de derechos, pero también promete que después de periodos de escasez y dificultades vendrán tiempos mejores. Se destaca la dificultad para las mujeres de procrear y se desaconseja el cuidado de hijos ajenos, ya que podría perturbar la paz personal.

Se destaca que no se debe realizar Osha sino dedicarse completamente a Ifá. También se menciona la importancia de la higiene personal antes de amamantar, ya que la falta de esta puede causar enfermedades estomacales en el lactante.

Se menciona que un incumplimiento de las normas o la falta de rectitud puede resultar en la pérdida de posiciones de poder y que los hijos de este Odu suelen ser objeto de envidia a nivel mundial. Este signo demanda responsabilidad y honestidad para evitar la usurpación de posiciones por parte de adversarios.

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Rezo del Odu Ofun she:

OFUN PAKIOSHE OMO PAKIOSHE EFURURU LOKUKU OKUO ODE KOLE BONATU.

Suyere (Canto):

EBO SHEKE SHEKE AKUKO LEBO
EBO SHEKE SHEKE EYELE LEBO
EBO SHEKE SHEKE ADIE LEBO
EBO SHEKE SHEKE EYA TUTO LEBO.

Eboses (obras) de Ofun Oshe

Ebbó de Ofun Oshe para la salud:

Para este ritual de sanación, se comienza moliendo coral y azabache, mezclando los polvos obtenidos con Iyefá del signo Ofun Oshe. A esta preparación se le añade agua de río, creando una composición que se debe ingerir como parte del ebbó.

Para la ingestión diaria: Preparar una mezcla que incluye Iyefá, neblina de rocío y jugo extraído de la cepa de plátano. A esta mezcla se le adiciona bicarbonato de sodio. Se recomienda tomar esta solución todas las mañanas para potenciar sus efectos beneficiosos sobre la salud.

Secreto del Odu para la memoria:

Se aconseja realizar un rogación de cabeza con pétalos de Clavellina de río, una hierba conocida por sus propiedades curativas, especialmente efectivas para mejorar la memoria. Además, colocar una pluma de loro en el lerí (gorro o sombrero) como amuleto protector y potenciador de la memoria y el entendimiento.

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Patakies (historias) del signo Ofun She:

La princesa, el bastardo y el poder de la fe

Había una vez una princesa que se enamoró secretamente de un plebeyo. A pesar de las diferencias sociales, se encontraban a escondidas de sus padres cada tarde. Con el tiempo, la princesa quedó embarazada. Desesperada por ocultar su deshonra, intentó abortar sin éxito. Al dar a luz, colocó al niño en una cesta y lo abandonó a la orilla de un río, llamándolo bastardo.

La deidad Oshun Ololodi encontró al niño y decidió criarlo. Mientras tanto, en un pueblo cercano, la gente, escéptica y sólo creyente en el espiritismo, sufría continuos problemas. Decidieron consultar a Orunmila, quien reveló que la ausencia de fe en los santos era la causa de sus desdichas. Orunmila envió a Obatala para educar al pueblo.

Al llegar, Obatala leyó de un libro sagrado intentando iluminar a los aldeanos sobre la importancia de la fe. Aunque la mayoría no comprendía, un joven, el mismo niño abandonado años atrás, expresó su entendimiento. Reconociendo su sabiduría, Obatala lo nombró su secretario. No obstante, los celos surgieron entre la gente, que comenzó a envenenar al joven con polvos maléficos.

En una visita de seguimiento, Obatala notó la condición del joven y decidió actuar. Inspirado por una paloma que picoteaba una granada, preparó un ritual con estos elementos, sanando al joven y, con él, a todos los habitantes del pueblo.

Explicación: La ignorancia y la envidia pueden corromper una comunidad, pero la fe y la sabiduría verdaderas tienen el poder de curar y unir. A veces, la salvación viene de las fuentes más inesperadas, y debemos estar abiertos a recibir las lecciones que la vida nos ofrece.

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La Presunción de Erebe

En una tierra lejana, vivía un hombre llamado Erebe, quien era conocido por su vasto conocimiento. Sin embargo, comenzó a creerse más sabio de lo que realmente era, hasta el punto de considerarse el Dios de la Adivinación. Un día, un hombre hijo de Oshun y Orunmila, que ya había sido consultado por un Babalawo y había recibido instrucciones específicas para realizar un ebo, decidió buscar consejo adicional con Erebe.

Este último, siempre crítico con las prácticas de los Awoses locales, convenció al consultante de que él sabía cómo realizar la rogación correctamente. A pesar de su falta de experiencia en los rituales específicos dictados por Orunmila, Erebe insistió en hacer la rogación a su manera. Durante el proceso, se encontró en aprietos, especialmente cuando el consultante, que sufría de dolores de cabeza, cayó al suelo incapaz de hablar tras un fuerte golpe en la cabeza. Esto reveló a Erebe que debía comenzar por ahí, pero ya era demasiado tarde.

Desesperado, Erebe buscó la ayuda de un Awó del pueblo, pero ninguno accedió a ayudarlo debido a su arrogancia y falta de respeto previo hacia ellos. Eventualmente, el consultante falleció y Erebe fue encarcelado por practicar sin la licencia adecuada de Babalawo.

Explicación: La historia de Erebe sirve como una advertencia sobre los peligros de la presunción y la importancia de respetar el conocimiento y las tradiciones establecidas. Subestimar la sabiduría de los demás y sobreestimar la propia puede llevar a consecuencias trágicas, no solo para uno mismo sino también para aquellos que se ven afectados por nuestras acciones.

Verso de Òfún Òsé, Ifa Tradicional

Ooro tééré Awo inú igbó
A díá fún omo méjì
Nijó tí wón n tòrun bò wálé ayé
Wón ní kí wón ó rúbo
Wón bá bèrè síí dá bírà láyé
Nnkan won ò bajé
Ayé ye àwon omo méjì
Ni wón wá n jó ni wón n yò
Ni wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
Ooro tééré Awo inú igbó
A díá fún omo méjì
Nijó tí wón n tòrun bò wálé ayé
Ebo n wón ní kí wón ó se
N nilée wa ò
Ilé ganga
Ilé Orókè
N nilée wa ò.

Ifá exhorta a la persona a que le dé regalos a bebés gemelos. Él también deberá ofrecer sacrificio para que tenga la capacidad de construir un rascacielos; Él rezará para que se manifiesten sus deseos.

Ooro tééré es el sacerdote del bosque profundo.
Fue quien hizo adivinación para Los Gemelos.
El día que estaban viniendo desde el cielo a la tierra.
Ellos fueron aconsejados a realizar sacrificio.
Al rato ellos comenzaron a realizar maravillas en la tierra.
Y sus cosas no pudieron estropearse.
La vida complació a los Gemelos.
Y ellos comenzaron a bailar y estaban felices.
Ellos alababan a su Babaláwo.
Y su Babaláwo alababa a Ifá.
Ellos dijeron que fue exactamente lo que su Babaláwo había dicho.
Ooro tééré es el sacerdote del bosque profundo.
Fue quien hizo adivinación para Los Gemelos.
El día que estaban viniendo desde el cielo a la tierra.
Ellos fueron aconsejados a realizar sacrificio.
Esta es nuestra casa.
La casa alta.
El rascacielos.
Esta es nuestra casa.

Eshu de Ofun She: Atilu

El Eshu de Ofun Oshe se distingue por ser un Elegbara formado a partir de una masa ritual. Este Eshu integra tanto los elementos tradicionales de Elegbara como ingredientes específicos que realzan su poder y significado dentro del contexto de Ofun Oshe.

Carga del Eshu:

• La masa de este Eshu se prepara incluyendo ingredientes esenciales como eñí adié (huevo de gallina) e Iyefá, a los cuales se les da sacrificio de jio-jio (pollito). Este proceso se realiza mientras se recitan oraciones sobre el tablero de Ifá.
• La mezcla se enriquece con raíz de Clavellina en polvo, conocida por sus propiedades espirituales, incorporando así un elemento de purificación y protección.
• Durante la preparación, se rezan los 16 Meyis de Ifá, enfocándose en Oshe Tura y Ofun She, lo que especifica la alineación de este Eshu con las energías de esos signos particulares.
• En un acto de potenciación única, se incorpora un Eyola (Majá de Santa María) vivo dentro de la masa, simbolizando la vitalidad y la conexión con lo natural y lo salvaje.
• El acabado del Eshu incluye el forrado con 41 dilogunes (caracoles), que no solo sirve como adorno ritual sino que también amplifica las capacidades adivinatorias y comunicativas de la deidad.
• Además, se incluye una vaina de erú, un ingrediente que se añade para intensificar las propiedades de protección y fortaleza del Eshu.

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