Ogunda Ka

odu de ifa Ogunda ka

El Odu Ogunda Ka, también conocido como Ogunda Ika, es un signo del sistema divinatorio de Ifá que encierra profundos mensajes y advertencias para aquellos a quienes les es revelado. Este signo habla de la importancia crucial de la moral y la honra, resaltando que es preferible enfrentar la muerte antes que vivir deshonrado y desmoralizado. Resuena con el principio de que mantener la integridad es más valioso que cualquier otro logro en la vida.

Descripción general del Odu de Ifa Ogunda Ika

A través de sus enseñanzas, Ogunda Ika nos introduce en un mundo donde la sabiduría ancestral y las directrices espirituales ofrecen guía y protección. Desde la necesidad de tener a Olofin para realizar Ifá, hasta el simbolismo del cementerio de los elefantes y la navaja, este Odu desentraña capas de significados profundos y advertencias.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Ogunda Ka?

  • Para hacer Ifá, es necesario tener a Olofin.
  • Aquí, las aguas almacenadas se corrompieron.
  • Se menciona el cementerio de los elefantes.
  • Es el Ifá de la navaja.

¿De qué habla el signo Ogunda Ka?

  • Habla de coacción, robos con violencia, violaciones de derechos, despojos forzados, y abusos deshonestos.
  • Menciona el desorden o aplastamiento.
  • Alguien desea mudarse a otro lugar.
  • Una persona busca confrontar a otra.
  • Es un Ifá lleno de dudas.

Recomendaciones:

  1. Mantener la integridad: Priorizar la honra y la moral por encima de todas las cosas, recordando que la dignidad es más importante que la vida misma.
  2. Purificar el entorno: Realizar limpiezas espirituales y físicas regularmente para evitar enfermedades y la acumulación de energías negativas.
  3. Consultar antes de cambios significativos: Antes de emprender viajes o realizar cambios importantes como mudanzas, se recomienda consultar a Ifá para asegurar que estos cambios serán beneficiosos.
  4. Cuidado con la salud: Atender cualquier problema de salud, especialmente dolores de cabeza y problemas en las piernas, utilizando remedios naturales y espirituales.
  5. Fortalecer la conexión espiritual: Realizar los rituales y sacrificios adecuados para estar en armonía con las deidades yorubas, especialmente recibiendo a Eshu-Elegua y haciendo paraldos en la orilla del río.

Prohibiciones:

  1. Evitar la corrupción moral: Este Odu advierte contra cualquier forma de corrupción o descomposición moral, enfatizando la importancia de vivir una vida recta.
  2. No ignorar las señales de advertencia: Ignorar las advertencias espirituales y los consejos de Ifá puede llevar a consecuencias desastrosas.
  3. No tomar bebidas alcohólicas: Se prohíbe el consumo de alcohol, ya que podría llevar a revelar secretos íntimos que perjudiquen la vida social del individuo.
  4. Cuidado con los viajes: Este signo recomienda precaución al viajar, especialmente si el viaje implica mudarse permanentemente, ya que puede no ser posible regresar.
  5. Evitar las acciones impulsivas en relaciones: Se advierte sobre actuar impulsivamente en asuntos de amor y amistad, lo cual podría dañar estas relaciones importantes.

El signo de Ifa Ogunda Ka nos enseña la importancia de vivir con honradez, mantener un entorno limpio y puro, y seguir de cerca las enseñanzas y advertencias de Ifá para navegar con éxito los desafíos de la vida.

Análisis e Interpretación del Signo Ogunda Ka

Ogunda Ka nos advierte sobre los peligros de la corrupción y la descomposición, no solo en el sentido físico, como en el caso de las aguas estancadas que pueden causar enfermedades, sino también en el ámbito moral y espiritual. Nos recuerda la importancia de limpiar y purificar nuestro entorno, tanto físico como espiritual, para evitar la propagación de la negatividad y mantener un equilibrio saludable en nuestras vidas.

Aspectos Económicos

Desde una perspectiva económica, este signo de Ifa sugiere proceder con cautela y preparación, especialmente al emprender nuevos proyectos o al considerar cambios significativos como mudanzas o viajes. La historia del cementerio de los elefantes, que simboliza el retorno a los orígenes al final de la vida, puede interpretarse como un llamado a considerar nuestras raíces y la esencia de nuestras ambiciones antes de avanzar.

Salud

En términos de salud, el signo de Ifa Ogunda Ka menciona específicamente los dolores de cabeza y problemas en las piernas, recomendando el uso de la hierba salvia y hojas de ceiba para aliviar estos males. Esto subraya la importancia de prestar atención a nuestra salud física y de buscar remedios naturales y espirituales para mantener nuestro bienestar.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, este Odu enfatiza la necesidad de estar en armonía con las deidades yorubas como Olofin, Oduduwa, Elegua, Shangó y Obatalá, y de realizar los rituales y sacrificios adecuados para asegurar su protección y bendiciones. La recepción de Eshu Elegba y la realización de paraldos en la orilla del río son prácticas específicas recomendadas para fortalecer la conexión espiritual y asegurar el equilibrio.

Relaciones Personales

En el ámbito de las relaciones personales, Ogunda Ka aconseja prudencia y análisis profundo antes de tomar decisiones que puedan afectar nuestras conexiones con los demás. Este Odu advierte sobre los peligros de actuar impulsivamente y sobre la importancia de considerar las consecuencias de nuestras acciones en nuestras relaciones y en cómo estas pueden verse afectadas por los viajes o cambios de entorno.

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Refranes del Odu de Ifa Ogunda ka:

  • Cuando las aguas se corrompen la enfermedad llega.
  • El elefante nunca muere donde nace.
  • Es mejor perder la vida, que no perder la honra.
  • Cuando la navaja corta, la justicia se para.
  • El que juega con candela, tiene que quemarse.

«El que juega con candela, tiene que quemarse» nos advierte sobre las consecuencias inevitables de asumir riesgos sin precaución o de involucrarse en situaciones peligrosas. Este refrán subraya la importancia de la responsabilidad y la previsión en nuestras acciones. Al igual que el fuego, que puede ser útil o destructivo según cómo se maneje, nuestras decisiones y comportamientos tienen el poder de generar resultados positivos o negativos. Este proverbio nos invita a actuar con sabiduría y cautela, recordándonos que las imprudencias suelen llevar a resultados adversos de los cuales somos directamente responsables.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Ika:

  • Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.

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Significado del Signo de Ifa Ogunda Ka (Ika)

Este Ifá advierte que la persona debe ser cautelosa y analizar detenidamente las situaciones, ya que puede enfrentarse a enemigos que estén preparando trampas, llevándola a complicaciones judiciales. Se caracteriza por la posibilidad de tener numerosos adversarios debido a comportamientos inusuales en el trato con los demás.

Además, indica que quien abandone su tierra no regresará, ya que encontrará la muerte en el nuevo lugar. Este es un signo asociado con los viajes, por lo que es crucial evaluar si estos son beneficiosos antes de emprenderlos.

Cuando un Awó de Ogunda Ika recibe a Olofin, es necesario realizar tres rituales de paraldo en la orilla del río para reforzar su protección espiritual, utilizando gallinas de distintos colores y salvia. Estos rituales buscan prevenir problemas tanto para el practicante como para el aleyo.

Este Ifá también señala la corrupción de las aguas almacenadas, sugiriendo inspeccionar recipientes en el hogar para evitar enfermedades y epidemias. Las sobras de comida deben ser desechadas adecuadamente para no atraer negatividad.

Se recomienda a la persona realizar rituales de purificación y llevar ofrendas al mar durante tres días. Ogunda Ika predice la muerte en tierra extranjera, advirtiendo sobre los riesgos de viajar sin precaución. Este signo habla de la inevitabilidad del destino, como el elefante que busca su lugar final de descanso, y subraya la importancia de proceder con cuidado en todas las acciones, especialmente en asuntos religiosos.

Si se revela este Ifá a una mujer embarazada, se deben realizar rituales para proteger al bebé. Además, se enfatiza la urgencia de recibir a Eshu-Elegba para aquellos bajo este signo, asegurando comprender y atender sus necesidades específicas.

En resumen, Ogunda Ka nos recuerda la importancia de la prudencia, la protección espiritual y la atención a las señales divinas para navegar con éxito los desafíos de la vida.

Dice Ifa Ogunda Ka:

Para evitar una tragedia, es crucial que traiga la navaja destinada para realizar un Ebó. No se descuide, ya que ignorar esta advertencia podría costarle la vida. Por seguridad, no permita que nadie duerma en su casa durante siete días. Existe una joven en su hogar; tenga cuidado de no cometer actos indebidos que podrían llevar a otros a querer atentar contra su vida. Es importante ofrendar algo a Egun, incluso si se trata de carne con manteca de corojo y manteca de cacao, para buscar su protección.

Es imprescindible recibir a Elegua o los guerreros. Hay personas que intentarán enfrentarlo y, sin realizar el Ebó, podrían conseguirlo, provocando un encuentro que, sin buscarlo ni ser agresivo, lo involucrará en problemas judiciales. Este incidente podría ocurrir un día cualquiera durante un paseo, resultando en una herida; además, preste atención a su hijo para evitar que resulte herido en una pelea.

No ignore estas advertencias, ya que la muerte podría presentarse en un plazo de siete días. Existe el riesgo de un deceso familiar; incluso se cuestiona su moralidad. Sea cauteloso con el fuego y evite consumir agua almacenada para no enfermarse. Alguien en su hogar desea partir y no regresar. Es vital no perder su honor ni su dignidad, tanto en su entorno religioso como ante Olodumare y los santos. El Babalawo debe consultar qué acciones específicas tomar, pues el riesgo de muerte es inminente.

Rezo del Odu Baba Ogunda Ka:

OGUNDA KALARE ODAFA ABE EYELE LEBO. MARUBA INTORI IYA OGUNDA
KA KAN ADOFA LANLE ADIFAFUN ABO KAFEREFUN OGUN.

Suyere Oddun Ogunda Ika:

OGUNDA KA KAKA LORUN
OGUNDA KA KAKA LAIYE IRE AYE
OGUNDA KA KAKA LAIYE LAYE BEYIGUE
OGUNDA KA OSANYIN OBI BAWA BABA LORUN

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Ebbo del Odu Ogunda Ika en Ifá:

Cuando se revele este Odu (Ogunda Ika) en una consulta:

Se prepararán tres oshinshin cada tres días, los cuales se llevarán al mar.

A Eshu-Elegba: Si aún no se ha recibido, es imperativo hacerlo. Para quienes ya lo poseen, es crucial consultar qué acciones específicas o qué ofrendas desea.

En relación con Ogún: A Ogún se le ofrecerá carne de res, untada en manteca de corojo y manteca de cacao, para evitar problemas al consultante.

Baños: Se realizarán baños con hojas de salvia.

Para ofrendar a Eggun:

  • Al ofrendar a Egun, se colocará Ogunda Ika, se ofrecerá el animal correspondiente, se cubrirá con salvia y luego se le ofrecerá una paloma.
  • Se necesitará un gallo, tres cocos secos, un coco de agua verde, dos gallos adicionales, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y una suma considerable de dinero.

Nota: Un gallo será para Eshu-Elegua y sobre los otros dos se consultará su destino.


Patakies (Historias) del signo de Ifa Ogunda Ka:

La tumba de Ayanaku:

En este relato, Orishaoko enfrenta un gran desafío para extender la tierra firme más allá de Ile Ife y, buscando solución, consulta a Inle Oguere a través de Ifá. El Oráculo revela la necesidad de utilizar a Layimbo, un venado otorgado por Olofin a Oshun, para agilizar el viaje por el mundo. Gracias a la magia de Agbani, quien consumía eruba (hierba de elefante) junto al río, se consigue solidificar la tierra de Ile Ife. Obatala, impresionado, decide honrar al venado y le ofrece a Agbani un inshé para transformarlo en un ser grandioso. Sin embargo, Agbani rechaza el don y se aleja, perdiendo la oportunidad de convertirse en elefante.

Tiempo después, los hijos de Orunmila enferman, y se convoca a Eri Oke. Orunmila, mediante el Osode, descubre que es necesario buscar a Ayana, guardián de los secretos de la vida, quien reside en el centro de la Tierra. Eri Oke, en su misión, lucha y vence a Ayana, asegurando el secreto de la vida para Ile Ife. Por esta hazaña, Oduduwa lo bautiza como Laye, «el dueño del mundo», y es conocido como Ayanaku, «el que mató a Ayana y salvó a Ile Ife».

Explicación: La historia de «La tumba de Ayanaku» simboliza la búsqueda incesante de la sabiduría y el sacrificio necesario para la conservación de la vida. A través de los personajes de Agbani y Eri Oke, se nos enseña que la arrogancia y el rechazo de la ayuda pueden llevarnos a perder oportunidades significativas de crecimiento y transformación. Mientras que la valentía, la determinación y la aceptación del destino pueden conducirnos a realizar grandes hazañas en beneficio de todos.

La narrativa también refleja la importancia de la humildad y la disposición para aceptar los regalos y las responsabilidades que se nos otorgan. Ayanaku, al asumir la responsabilidad de luchar por los secretos de la vida, se convierte en una figura legendaria que asegura la continuidad de la existencia en Ile Ife.

Este mito nos recuerda que, en el ciclo de la vida, enfrentaremos desafíos que requerirán de nosotros sacrificio y coraje. La manera en que respondamos a estos desafíos definirá nuestro legado y el impacto que tendremos en el mundo y en aquellos que nos rodean.

Cuando Oduduwa le dio poder y suerte Awó Abaye.

En la tierra de Ikaniye, vivía Awó Abeyeni Ifá, un sabio de grandes poderes que siempre llevaba la cabeza cubierta con salvia. A pesar de su grandeza, se preocupaba por su hijo, Omo Ifá Abaye, nacido en la tierra de Ikabaye, dominada por Oduduwa. La madre de Abaye, Iya Orun, descreía de Oduduwa y lo maldecía constantemente, aunque paradójicamente, esas maldiciones beneficiaban a Abaye gracias al gran poder de Oduduwa.

Oduduwa, buscando ayudar, llegó a Ikabaye y cubrió a Awó Abeyeni Ifá con salvia, limpiándolo y bendiciéndolo. Después de realizar varios rituales, Oduduwa le prometió a Abaye que, a pesar de los trabajos que enfrentaría, tendría suerte hasta llegar a la tierra de Baba Niregun. Allí, Osanyin y Elegba le otorgarían grandes poderes. Siguiendo sus instrucciones, Abaye recibió la bendición de estas deidades y se le prometió la consagración junto a Shango y Oshosi.

En su búsqueda por la tranquilidad de Abaye, se hizo evidente que la presencia de Oduduwa era esencial. Shango y Elegba, sabiendo que Oduduwa estaba enfermo, realizaron rituales para sanarlo. Una vez recuperado, Oduduwa prometió bendecir y otorgar suerte y poder a Abaye.

Explicación: La historia subraya la importancia de la fe, la comunidad y el poder de las bendiciones en la superación de adversidades. A través de la unión y el esfuerzo conjunto de varias deidades y sabios, se logra restaurar el equilibrio y asegurar un futuro próspero para Abaye. Este relato enseña que, a pesar de las maldiciones o dificultades que podamos enfrentar, la intervención divina y la ayuda mutua pueden transformar negatividades en bendiciones.

Además, resalta que el respeto y la veneración hacia las deidades y ancianos son esenciales para la armonía y el éxito en la vida. La consagración y la recepción de Oduduwa como parte del camino espiritual del Awó indica la necesidad de reconocer y aceptar la guía y protección de fuerzas mayores para el progreso personal y espiritual.

En esencia, «La tumba de Ayanaku» nos recuerda que no estamos solos en nuestras luchas y que el apoyo comunitario, junto con la fe en lo divino, son pilares fundamentales para alcanzar la prosperidad y la paz interior.

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Ogunda Ka Ifa Tradicional Nigeriano

ÒGÚNDÁ ÌKÁ

Ìrè níí yèdí òpè
A díá fún Aríyùnkésé Obìnrin Òrúnmìlà
Ekún omo ní n sun
Aríyùnkésé Obìnrin Òrúnmìlà ní n fojúú sògbérè omo
Wón ní ó rúbo
Wón ní wón ó tójú emo iyán
Wón bá fi emo iyán se Ifá fún un
Ó bá bí omo
Ngbà ó dijó kefà
Wón pé jo kí wón ó somo lóóko
Wón bá ní bóo lomo ó ti móo jé
Ifá ní emo iyán la fi se Ifá fún un
Tée bímo
Ifá ní e móo pe omo náà ní Elémo n teyán
Wón somo ní Elémo n teyán
Obiin tún kò
Kò tún róyún ní
Wón ní kí wón ó lòó bo Òkò
Wón bo Òkò
Wón tún bímo náà tán
Ó tún dijó kefà
Wón ó so omo lóóko
Wón ní bóo làwón ó ti so eléyìí?
Ifá ní e móo pè é ní Abìdí òkò yambarì
Ó tún pé
Won ò tún tètè róyún ní
Wón to Ifá lo
Wón tún bèère ohun ebo
Ó ní kí wón ó tójú òpòlopò emu
Wón tójú emu
Wón bá se Ifá fún won
Ngbà tí wón ó tùún bí
Okùnrin tún ni
Níjó kefà tí wón ó tùún somo lórúko
Omo eléyìí ó ti móo jé?
Wón ní ó móo jé Jàngbórúnkún abinú emu jìírìnkinkin
Omó bá n jé Jàngbórúnkún abinú emu jìírìnkinkin
Àwon omo wònyí wáá dàgbà
Isé Awo sì ni wón n se
Wón bá pa Awo pò
Wón sawo tíí
Wón re ilé Alájé fínfín Ilé àdó
Ó ké won
Wón mu sárágede
Ngbà tí ón kúò nílé Alájé fínfín Ilé àdó
Wón re ilée Kònkò omo àmuyè
Òun náà ké won
Wón tún sawo títíí tí
Wón relé Oníràwò àgbà
Wón sì ti pé kí wón ó rúboó lè de àwon omo wònyi
‘Ngbà tí wón ó bàá di olórò léyìn òla’
‘Kí Elénìní ó mó baà dá won lónà’
‘Ilé Oníràwò àgbà tí ón sì n lo yìí
Tí ón bá e mú olàa tibè
Won ò tún tosí mó láí
Ngbà tí wón ó dèé ilé Oníràwò àgbà
Erú Oníràwò àgbà bá bó síwájú
Kò jé kí wón ó rónà dé odo Oníràwò àgbà
Oníràwò àgbà n pé fi ón sílè
‘Jé kí wón ó wá’
Ó ní rárá o
Bí wón ó bàá wo inú Ilé yìí sùn
Tí wón ó sì sawo nnú Ilé yìí
Àyàfi bí ón bá le mo òun méta tí n be nnú igbá yìí ni
Oníràwo àgbà bá lòó mú iyán
Ó fi sínú igbá kan
Ó mú èédú iná
Ó fi sínú igbá kejì
Ó sì mú òkò
Ó fi sínú igbá kan tó kù
Wón bá ní n ti n be nnú igbá yìí
Béyin métèètá bá le mò ó
Léé lo
Téè bá mò ó
Owó tè yín
Elémo n teyán ló kókó bóó wájú
Ó ní táwon ò bá fi níí mo nnkan tí n be nínú igbá ìí
‘Elémo ní ó yà teyán’
Wón ní wón ó gbé igbá iyán kúò nbè
Àwon èèyàn lóò wo erú Oníràwò Àgbà lójú
Wón ní Awo gidi ni àwon omo yìí
Eléèkejì ní ti àwon ò bá fi níí mo nnkan tí n be nínú igbá yìí
Ó ni ‘Iná jó dóríi kókó nùu’
Èédú iná tó sì jó
Ni ón n pè ní kókó
Òun ni ón kó sínú igbá
Wón ní wón ó gbé òun náà séyìn
Ngbà ó kan èèketa
Ìyuun ní ‘Ení ó ju òkò níí rófiiri òkò’
Wón ní wón ó gbé métèèta
Oníràwò àgbà lóun ò wí fún o ìwo erú
‘Tóo lóó dàá on lónà’
‘Àwon omo tí ón ti rúbo fún’
Ayé ye wón
Ni wón wá n jó ni wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ni béè làwon Babaláwo tòún wí
Ìrè níí yèdí òpè
A díá fún Aríyùnkésé Obìnrin Òrúnmìlà
Ebo n wón ní ó se
Ngbà tí ó bìí
Ó bí Elémo n teyán
Ó bì abìdí òkò yambarì
Ó bí Jàngbórúnkún abinú emu jìíìrìnkinkin
Wón sawo títí
Wón relé Alájé fínfín Ilé ìdó
Wón wobè
Wón mu sárágede
Wón kí won
Wón ké won
Wón lo sí ti Kònkò omo àmuyè
Wón rebè, wón mu sárágede
Wón kí won
Wón ké won
Wón wáá dé Ilé Oníràwò Àgbà
Erú Oníràwò àgbà wáá tìlèkùn olà pin pììn pin
Wón ti pé kí wón ó rúbo
Kí wón ó tóó bí won kí wón ó tóo móo lòó sawo
Kí wón ó mó le tìlèkùn olà mó won
Wón gbébo nbè wón rúbo
Awó mòmò kóre dé tùtúru
Àwa omo Ìrè níí yèdí òpè
A mòmò kòre dé tùtúru.

Ifá desea que esta persona esté bien. La vida lo complacerá; él tendrá tranquilidad y paz. Ifá ve a tres hijos para esta persona. Los tres hijos tendrán mucho éxito en la Carrera que ellos elijan.

Ìrè níí yèdí òpè
Hizo adivinación para Aríyùnkésé, la esposa de Òrúnmìlà
Ella estaba llorando porque no tenía hijos
Era Aríyùnkésé, la esposa de Òrúnmìlà que estaba llorando porque no tenía ningún hijo
Le aconsejaron que realizara sacrificio
Ellos le dijeron que preparara las pepas que se encuentran en el ñame golpeado
Ellos lo usaron para preparar una poción de Ifá para ella
Ella quedó embarazada y tuvo un hijo
Al sexto día
Ellos se reunieron para darle un nombre al niño
Ellos le preguntaron al padre cual sería el nombre
Ifá dijo ‘Nosotros usamos las pepas encontradas en el ñame machacado para preparar una porción de Ifá para ella’
‘Antes de que ella pudiera tener el bebé’
‘Colóquele como nombre al niño Elémo n teyán’
Ellos nombraron al niño Elémo n teyán
Después de destetar al primer bebé; la mujer todavía estaba encontrando difícil volver a quedar embarazada
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio a Òkò
Ellos ofrecieron el sacrificio a Òkò
Ellos tuvieron otro bebé
Al sexto día como de costumbre
Ellos se reunieron para darle el nombre al niño
Ellos le preguntaron de nuevo a Òrúnmìlà ¿’Que nombre se le dará a éste ‘?
Llámelo ‘Abìdí òkò yàmbarì’
Ellos lo nombraron el Abìdí òkò yambarì
Después de un rato
La mujer no podía quedar embarazada la tercera vez
Ellos consultaron a Ifá nuevamente
Por tercera vez consecutiva, ellos le aconsejaron hacer sacrificio
Ifá había dicho ‘Prepare suficiente vino de palma’
Ellos prepararon el vino de palma
El Babaláwo lo usó para preparar una porción de Ifá para ella
Ella tuvo otro bebé
Era un niño masculino como los primeros dos
Al sexto día de la ceremonia del nombramiento
Ellos preguntaron ¿’Como habría de llamarse ‘?
‘Llámelo Jàngbórúnkún abinú emu jìírìnkinkin’
El niño fue nombrado
Estos niños comenzaron a crecer
Ellos estaban entrenándose como Babaláwos
Ellos combinaron su sacerdocio
Y practicaron el sacerdocio junto
Ellos fueron a la casa de Alájé fínfín en la ciudad de Ìdó
Él los cuidó bien a ellos
Ellos bebieron el vino de sárágede
Ellos partieron de la casa de Alájé fínfín en la ciudad de Ìdó
Y salieron para la casa de Kònkò omo àmuyè
El también los cuidó
Ellos practicaron y practicaron su sacerdocio
Ellos llegaron a la casa de Oníràwò Àgbà
Por lo que les aconsejaron que ofrecieran sacrificio antes de la llegada de estos muchachos
‘En caso de que ellos se hicieran adinerados después en la vida’
‘De manera que sus detractores no lo destruyan’
Pero a la casa de Oníràwò Àgbà a la que ellos están entrando
Deben tener la suerte de capturar la riqueza allí
Ya que nunca vivirán para conocer la pobreza nuevamente
Cuando ellos llegaron a la casa de Oníràwò Àgbà
El esclavo principal de Oníràwò Àgbà bloqueó su camino
Él les prohibió la entrada para ver a Oníràwò Àgbà
Oníràwò Àgbà le dijo que los permitiera entrar
Oníràwò Àgbà dijo ‘Déjelos que vengan a mí’
El esclavo principal dijo ‘De ninguna manera’
‘Si ellos van a dormir en esta casa’
‘Y a practicar su sacerdocio bajo este tejado’
‘Ellos deben estar listos resolver el enigma de lo que contienen esas calabazas’
Oníràwò Àgbà sacó el ñame machacado entonces
La colocó en una
El Carbón
Lo colocó en la segunda
Él encontró una piedra
Y la colocó en la última calabaza
El esclavo principal dijo: ‘Mire estos tres recipientes’
‘Si ustedes tienen éxito diciéndonos lo que está adentro de las calabazas’
‘Nosotros lo dejaremos ir’
De lo contrario
‘Ustedes serán sentenciados’
Elémo n teyán primero caminó hacia adelante y dijo:
‘Para nosotros que no conocemos los volúmenes de esas calabazas’
‘El machacador de ñame pudo haber machado mejor su ñame’
Ellos le pidieron al esclavo que moviera la primera calabaza a un lado
Las personas vieron los ojos del esclavo principal
Ellos murmuraron diciendo: ‘Estos muchachos son verdaderos sacerdotes’
El segundo dijo ‘Para nosotros que no sabemos el contenido de estas calabazas’
‘La madera pudo haber sido quemada hasta quedar dura y seca’
Por lo que es el carbón que quedó sin quemar
Que es conocido como kókó
Es este tipo de carbón de leña que está en la calabaza
Ellos le dijeron que destaparan la segunda calabaza
Llegó el turno del tercero
Se acercó y dijo ‘Él Que tira una piedra verá la trayectoria de la piedra’
Ellos también dijeron que movieran la tercera calabaza
Oníràwò Àgbà le dijo a su esclavo principal ‘No te lo dije’
‘Cuando usted no los dejó entrar’
‘Ellos son niños cuyo sacrificio se había ofrecido antes de su nacimiento’
La vida los complació de esa manera’
Ellos empezaron a bailar y regocijarse
Ellos estaban alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Ellos cantaron en coro ‘Fue como nuestro Babaláwo predijo’
Ìrè níí yèdí òpè
Hizo adivinación para Aríyùnkésé, la esposa de Òrúnmìlà
Le aconsejaron que realizara sacrificio para que pudiese tener hijos
Cuando ella iba a tener a sus hijos
Ella tuvo a Elémo n teyán
Ella tuvo a Abìdì òkò yambarì
Ella tuvo a Jàngbórúnkún abinú emu jìíìrìnkinkin
Ellos practicaron su sacerdocio
El llegaron a la casa de Alájé fínfín en la ciudad de Ìdó
Ellos entraron a su casa
Ellos bebieron y bebieron el vino de Sárágede
Alájé fínfín los saludo
Y los cuidó
Ellos fueron a la casa de Kònkò omo àmuyè
Ellos llegaron allí y bebieron el vino de Sárágede
Kònkò omo àmuyè los saludo
Ellos llegaron ahora a la casa de Oníràwò Àgbà
El esclavo principal de Oníràwò Àgbà les cerró la puerta firmemente
Ifá le había pedido al sacerdote que realizara sacrificio
Antes de que ellos nacieran y comenzaran a practicar su sacerdocio
Para que nadie cerrara la puerta de sus buenas fortunas
Ellos oyeron hablar del sacrificio y lo realizaron
Nosotros hemos traído las buenas fortunas
Nosotros, los hijos de Ìrè níí yèdí òpè
Nosotros hemos traído las buenas fortunas.

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Eshu de Ogunda Ika: Laroye

Para la preparación de Eshu Laroye, se requiere una otá (piedra) seleccionada de una esquina, simbolizando el cruce de caminos y las decisiones vitales. Este Eshu se nutre de elementos que representan la vida, la muerte, la renovación y la comunicación entre lo divino y lo terrenal. Los ingredientes incluyen ekú (carne seca), ejá (pescado seco), manteca de corojo (aceite de palma), awadó (maíz), ataré (pimienta de Guinea), miel de abejas y coco, empleados para consultar si la otá pertenece a Laroye. La afirmación se celebra con la oferta de estos ingredientes y un osiadié (pollo).

La creación de este Eshu se enriquece con un afoshé compuesto por 21 tipos de madera (igí) y siete raíces, variadas hierbas (ewé), siete ramos de pica pica (planta urticante), 21 ataré, 21 granos de awadó, tierra de una cueva de bibijagua (tipo de hormiga), gbogbo ileké (todas las cuentas), cuentas de Shango y Orunmila (deidades de la religión Yoruba), tierra de iglesia, cementerio, cuatro esquinas, mar, polvo de tarro de malú (cuerno de búfalo), lerí de akukó (cabeza de gallo), lerí y elese de ayapa (cabeza y patas de jicotea), cáscaras de eñi adié (huevo de gallina) y de eyelé (huevo de paloma) sacadas, tres dilogunes (caracoles), erú, obi, kolá, esun (cascarilla), tierra de elese oke (montaña), y lerí gunugun (cráneo de pájaro).

Estos componentes no son aleatorios; cada uno lleva un significado profundo y un propósito específico, desde la conexión con los ancestros hasta la protección, pasando por la adivinación y la sanación. Eshu Laroye se convierte así en un poderoso guardián y mediador, capaz de abrir y cerrar caminos, ofreciendo claridad y protección a aquellos que lo honran correctamente.


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