Ogunda Kete (Ogunda Irete)

Ogunda Kete representa la unión de los Odu mayores Ogunda e Irete. En este Ifá, se revela la importancia de la paciencia como vehículo hacia la buena suerte. Se aconseja no precipitarse; todo lo bueno llegará a su debido tiempo. Es crucial ofrecer sacrificios a la diosa de la riqueza para asegurar la llegada de la prosperidad y el bienestar.

Indice

Descripción general del Odu de Ifa Ogunda Irete

En el Odun Ogunda Irete (Ogunda Kete), nos enfrentamos a un signo de Ifá lleno de complejidades y advertencias, que aborda desde las leyes morales que rigen la vida humana hasta aspectos específicos de salud, comportamiento y relaciones interpersonales. Este signo, como espejo de la vida, refleja las dualidades y las consecuencias de nuestras elecciones, tanto espirituales como terrenales.

Nombres o Apodos

Ogunda Irete.
Ogunda Kete.
Ogunda Rete.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Ogunda Kete?

Que las mujeres hijas de Elegua tengan una cadera más alta que la otra.
Ofrecer cerdo a Ogún.
Ofrecer pavo real (Agbeyami) a Oshún.
La ceremonia del Fifeto.
El secreto de Zomadomu.
La ceremonia de sellado del ano (oriolo).
La separación religiosa.

¿De qué habla el signo Ogunda Kete?

Hablan las leyes morales que rigen la vida del ser humano.
Habla el poder de Ori.
Orúnmila se quedó ciego y Ogún ennegreció el cielo.
Habla de la tierra colorada y la tierra negra.
La desconfianza hacia los Babalawos.
Habla de la mariposa tipo bruja.
Habla de la falta de firmeza de carácter.

El signo Ogunda Kete señala:

Ogún era el barbero de Olofin.
Se abandona lo bueno por lo malo.
Habla de la unión entre marido y mujer, así como entre personas afeminadas y lesbianas.
Se encontró a Ogún realizando una rogación en su cabeza.
Ogún y Oshosi caminaban juntos.

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Análisis e Interpretación del Signo Ogunda Kete:

Ogunda Irete es un odun que destaca por su llamado a la moralidad y el comportamiento ético en la vida. Nos advierte sobre las tentaciones y los desvíos que pueden alejarnos de nuestro camino espiritual y terrenal. Este signo habla del cuidado en las interacciones humanas, la importancia de la justicia y el respeto por los demás, así como la necesidad de mantener un equilibrio entre lo espiritual y lo material.

Aspectos Económicos

Económicamente, Ogunda Irete sugiere cautela en las transacciones y relaciones de negocio. La advertencia de no levantar la mano a nadie y evitar comportamientos que puedan llevar a conflictos legales subraya la importancia de la integridad y la honestidad en todos los asuntos financieros. Este odun aconseja contra el robo o la deshonestidad, ya que tales acciones pueden llevar a la pérdida de la suerte y la prosperidad.

Salud

En cuestiones de salud, este signo nos advierte sobre los peligros del consumo excesivo de alcohol y los problemas de salud relacionados con el estrés y las malas decisiones. La mención de las mujeres hijas de Elegua con una cadera más alta que la otra puede interpretarse metafóricamente como la necesidad de encontrar equilibrio y armonía en nuestra salud física y espiritual.

Aspectos Religiosos

Ogunda Irete es un llamado a la reflexión sobre nuestras acciones y su impacto en nuestro entorno espiritual. Nos recuerda la importancia de atender a nuestros ancestros (Egun) y la necesidad de mantener una conducta moral intachable para evitar caer en desgracia espiritual. Este odun subraya la relevancia de la ceremonia y el sacrificio adecuado para mantener la conexión con lo divino y asegurar la protección y la guía espiritual.

Relaciones Personales

En el amor y las relaciones personales, este odun nos habla de la complejidad de los lazos afectivos y las consecuencias de nuestras elecciones. La advertencia sobre las relaciones extramatrimoniales y el comportamiento deshonesto en el amor señala la importancia de la fidelidad y el respeto mutuo. Ogunda Irete nos enseña que el amor verdadero requiere de sacrificio, honestidad y un compromiso inquebrantable hacia nuestra pareja.

Ogunda Irete, con sus múltiples capas de significado, nos invita a una profunda introspección sobre nuestra conducta, nuestras relaciones y nuestra salud. Nos advierte sobre las consecuencias de desviarnos del camino de la rectitud y nos recuerda la importancia de mantener un equilibrio entre nuestros deseos terrenales y nuestras obligaciones espirituales. En este odun, la sabiduría de Ifá nos guía hacia un camino de integridad, respeto y amor verdadero, asegurando así el Ire en nuestras vidas.

Recomendaciones del signo Ogunda Kete:

Mantener un Comportamiento Ético: Actuar siempre con integridad y justicia en todas las interacciones, evitando acciones que puedan llevar a conflictos legales o morales.
Atender a los Ancestros (Egun): Realizar las ceremonias y ofrendas necesarias para mantener una relación armoniosa con los ancestros, asegurando su protección y guía.
Cuidado con el Consumo de Alcohol: Moderar el consumo de bebidas alcohólicas para evitar problemas de salud y comportamientos que puedan desviar de un camino positivo.
Practicar la Fidelidad y el Respeto en el Amor: Fomentar relaciones amorosas basadas en el respeto mutuo, la honestidad y la fidelidad.
Buscar el Equilibrio Físico y Espiritual: A través de prácticas saludables y el equilibrio entre lo material y lo espiritual, buscar la armonía en la vida.

Prohibiciones:

No Levantar la Mano a Nadie: Evitar la violencia física en todas sus formas, ya que puede traer consecuencias legales graves y pérdida de armonía espiritual.
Evitar el Robo y la Deshonestidad: Estas acciones no solo perjudican a otros sino que también alejan la suerte y la protección espiritual.
Prohibición de la Sodomía: Este odun advierte sobre las prácticas sexuales que van en contra de las leyes morales y espirituales establecidas.
No Descuidar la Moral y las Leyes Espirituales: La separación religiosa y el abandono de las prácticas espirituales pueden llevar a la perdición.
Cuidado con las Relaciones Extramatrimoniales: Estas acciones pueden destruir la armonía del hogar y llevar a consecuencias negativas en el ámbito personal y espiritual.
Evitar el Comportamiento Obstaculizador: No ignorar los fracasos anteriores ni las advertencias de los mayores, para no repetir errores.
Prohibido el Malagradecimiento y la Traición: Estas acciones destruyen la confianza y el respeto, esenciales para mantener relaciones saludables y una comunidad espiritual fuerte.

Estas recomendaciones y prohibiciones derivadas de Ogunda Irete enfatizan la importancia de vivir una vida guiada por principios éticos y espirituales sólidos, buscando siempre el bienestar personal y comunitario.

Refranes del Signo de Ifa Ogunda Kete:

El que imita fracasa.
El que confía a otro su secreto, se hace su esclavo.
Amigo intimo, enemigo intimo.
La discreción es lo de más valor de un hombre.
Iroko y quita maldición(ayo), será el estado contemplativo de la vejez sin conocer el mal.

El refrán «Amigo íntimo, enemigo íntimo» nos sumerge en la compleja trama de las relaciones humanas, destacando una verdad a menudo incómoda sobre la proximidad emocional y la confianza. Este refran nos enseña que aquellos a quienes permitimos acercarse más, y en quienes depositamos nuestra confianza más profunda, poseen también el poder de herirnos de manera significativa. La intimidad conlleva el riesgo de convertirse en vulnerabilidad, pues un amigo íntimo conoce nuestros secretos, miedos y debilidades, los cuales, en un giro desafortunado de los eventos, podrían ser utilizados en nuestra contra.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Irete:

El Awó se respeta para que lo respeten.

Entiende el papel de Oggun en el panteón yoruba y cómo su fuerza y determinación pueden ser fuente de inspiración.

Significado del Signo Ogunda Kete:

Este Ifá se caracteriza por la presencia de la mariposa tipo bruja, que busca la luz durante la noche. Se cree que estos insectos son portadores de las malas intenciones de hechiceros, preparados para confundir, incapacitar o incluso matar a una persona. Awó Ogunda Kete coloca un pedazo de palo Iroko en cada mano de su Ifá. En este oddun, el Osanyin debe estar equipado con 7 adanes y el hueso de la cabeza de un venado, simbolizando protección y fuerza.

Este signo indica una falta de firmeza de carácter y menciona a mujeres que son causantes de grandes conflictos, pudiendo llevar a la locura. Se introduce la ceremonia del Fifeto, realizada en honor a Toshe, la hija de Olokun, en respeto a su padre, después de que Ogún la decapitara. Este Ifá también relata cómo Ogún, siendo barbero de Olofin, lo abandonó para trabajar en el monte con Egun (quimbisa), creyendo que sería más beneficioso, por lo que Olofin lo maldijo, marcando el inicio de la separación religiosa y el abandono de lo bueno por la prenda de Palo o quimbisa.

Se destaca la importancia de realizar misas en la Iglesia para las madres difuntas o de cuidarlas en caso de enfermedad para evitar su muerte. Awó Ogunda Kete debe proteger su hogar de hechizos malintencionados. Este Ifá habla de viajes y la desconsideración hacia los Babalawos, señalando que tres de ellos pueden perder la cabeza por su obstinación y falta de respeto hacia los mayores y otros Babalawos.

Ifá Kaferefun celebra a Obatalá, Ogún, Orúnmila y la Madre. Cuando este Ifá, «Ogunda Irete», aparece en el Itá de awafakan o ikofafun, se debe preparar un omiero para bañar a la persona, utilizando flores de romerillo y güira cimarrona, seguido de ofrendas de un gallo a los guerreros y dos gallinas a Orúnmila.

Se prohíbe a Awó Ogunda Kete tener dos mujeres en el mismo pueblo o barrio, ya que esto podría llevarlo a su perdición. Debe tener dos cocos pintados de rojo y blanco junto a su Ifá, simbolizando Asheda y Akorda. El coco representando a Asheda lleva un gorro de cuatro colores: blanco, rojo, amarillo y azul, con una faja adornada con cuentas de Orúnmila y Obatalá, reforzando la conexión espiritual y la protección.

Tratado del Odu de Ifá Ogunda Irete:

El Awó Ogunda Kete, al ofrecer una chiva parida a su Ifá, debe esparcir Iyefá rezado con su Odu durante el sacrificio. Este Ifá es conocido por abordar temas de vergüenza, ya que se centra en las leyes morales que rigen la conducta humana. Por ello, se aconseja a quienes posean este Odu, ya sean Awó Ogunda Irete o personas con Ikofafun o Awafakan, ejercer cautela en su comportamiento diario y en las interacciones con los demás.

Este Odu enfatiza la importancia de guiar a los jóvenes en un camino moralmente recto y prestar especial atención a los ancestros (Egun). Destaca la alianza entre Ogún y Oshosi y advierte sobre los peligros del consumo excesivo de alcohol. Se menciona que las mujeres hijas de Elegba pueden presentar una cadera más alta que la otra, un rasgo distintivo que simboliza diferencias únicas entre los individuos.

Se destaca la necesidad de precaución al interactuar con otros Awó de este Odu, ya que existe el riesgo de perder la fortuna. En el contexto femenino, se narra la historia de una mujer cuya relación con su esposo se fortalece a través del apoyo durante una enfermedad, aunque enfrenta desafíos de fertilidad tras una operación.

Este Ifá también aborda el desorden en el hogar y la vida personal, sugiriendo la realización de Ebó para purificar y proteger. La visión de un Egun en una copa y la presencia de tres enemigos que buscan hacer daño son advertencias para estar alerta, especialmente contra enemigos femeninos, recomendando el uso de gorras blancas como protección.

La crianza de palomas se sugiere como medio para atraer la prosperidad y el amor, y se recomienda refrescar a Orúnmila con flores de romerillo y güira, acompañado de ofrendas de gallinas negras, para purificar y bendecir a la persona.

Este Odu menciona la importancia de vivir de manera honesta y decorosa para evitar conflictos y calumnias, y aconseja una dieta sin sal para aquellos con problemas renales, cardíacos o de artritis. La salud femenina recibe atención particular, recomendando lavados con hierbas específicas y ofrendas a Elegba para combatir la frigidez.

Curiosamente, este Ifá contempla la posibilidad de que una mujer tenga dos maridos bajo el mismo techo, abriendo un diálogo sobre la complejidad de las relaciones personales.

Dice Ifa Ogunda Kete (Irete):

Este es un Ifá marcado por la traición, la ingratitud, el derramamiento de sangre y una ambición sin límites. En él, se advierte que el individuo, en su empeño por alcanzar sus metas, puede llegar a cometer actos de gran vileza, perdiendo la fe en los lazos familiares como padres, hermanos e hijos.

Además, este Ifá aborda cómo las personas homosexuales poseen una notable capacidad para asimilar los secretos de la religión. Sin embargo, advierte que, eventualmente, todas sus consagraciones podrían convertirse en fuente de arayé (problemas) para ellos mismos.

Ifá anuncia que hay buena fortuna tanto para usted como para su amigo, pero es esencial realizar un sacrificio. Si usted es un sacerdote, se le insta a visitar a otros sacerdotes para enriquecer su conocimiento y práctica espiritual.

También se señala que, aunque usted esté rodeado de muchos enemigos, todos ellos acabarán fracasando. Para protegerse y asegurar este desenlace, es necesario incluir un gong entre los materiales para el sacrificio. La expiación debe ser preparada dentro del gong, y es crucial tocar este instrumento cada mañana, como un acto de limpieza y protección.

Rezo del signo Ogunda Irete:

OGUNDA KETE KUNIGUI AWO ORI ERA AKANARIGBO AWO ORA ASHI TENTERE
AWO OUN METATA NI SHONA IKU IFA ORUNMILA.

Suyere Oddun Ogunda Irete:

ALADO FUNI ONI LENI APUEPUE.

Ebboses (Obras) del Odu Ogunda Kete:

Rogación de Cabeza:

Para realizar la rogación de cabeza, se necesitan los siguientes ingredientes: jutía ahumada, manteca de cacao, pan, pimienta de guinea, jengibre, varias pimientas y hierbas. Con estos elementos, se procede al pie de un árbol de Ceiba, donde se recolecta raíz tanto del lado naciente como del poniente. Utilizando estas raíces, se lleva a cabo la rogación. Posteriormente, se debe dormir durante 16 días con un gorro blanco puesto en la cabeza.

Obra de Ogunda Irete:

Para esta obra, se coloca a Obatalá frente a Orúnmila, y delante de este último, se colocan las cabezas del Inshe. A continuación, se sacrificarán dos palomas blancas en honor a Obatalá, acompañando el ritual con el siguiente suyere: «ORI AWADA, ORI AWADA, OBATALÁ ORI LAYEO.»

Nota: Uno de estos Inshe reside bajo el gorro del coco que simboliza a Asheda, y el otro, bajo el sombrerito de yarey del coco que representa a Akorda. Dentro de la representación de Obatalá, se coloca un aro ajustado a la medida de la cabeza del Awó, el cual está forrado con cuentas dedicadas a Obatalá.

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Pataki del signo de Ifa Ogunda Kete:

Nacimiento de Fifeto:

En este camino, vivía Ogún en lo profundo del monte, bajo la maldición de su padre Obatalá. Él había inventado el cuchillo a partir de una caña brava, hasta que un extranjero blanco le obsequió un machete (adá) y un cuchillo (obé) de acero, enseñándole además la técnica para convertir el hierro en acero.

Ogún no tenía amigos, pero un día, cerca de su casa, encontró a un vecino llamado Konikuo, quien criaba a su pequeño hijo huérfano de diez años. En una ocasión, Ogún invitó a Konikuo a acompañarlo a la plaza, y aceptaron, llevando con ellos al niño y su perrito negro. A una hora de camino, escucharon tambores batá y decidieron seguir el sonido hasta encontrar a Yemajá en trance. Durante el ritual, Ogún, poseído por el espíritu de Edeyi, mordió al perrito, extrayendo toda su sangre ante la vista del niño.

Cuando Ogún recuperó la conciencia, Konikuo, afligido, le reprochó el acto, aunque reconoció que fue involuntario. Tiempo después, en otra visita a la plaza, un incidente similar ocurrió, esta vez con Ogún hiriendo a Konikuo. Tras estos eventos, Ogún, avergonzado, buscó el consejo de Orúnmila, quien le reveló un Ifá que lo eximía de culpa.

Más tarde, Ogún anunció su intención de casarse con Toshe, la hija de Olokun, pero Orúnmila, conocedor de secretos pasados entre Toshe y él, declinó ser el padrino. Durante otra ceremonia, Ogún, de nuevo poseído, decapitó a Toshe. En su desesperación, buscó refugio y consejo en Orúnmila, quien junto a él, informó a Olofin sobre lo sucedido.

Olofin decretó que Oggún no podría usar el cuchillo en ceremonias de Osha, siendo este privilegio reservado para Orúnmila y los Babalawos. Se estableció que en toda ceremonia se debería honrar a Toshe, y cualquier no Babalawo que usase el cuchillo en Osha sería maldito.

Explicación: Esta historia nos enseña sobre las consecuencias imprevistas de nuestros actos y la importancia de la responsabilidad en el uso del poder y el conocimiento. Ogún, a pesar de sus buenas intenciones y habilidades, es llevado por impulsos incontrolables que resultan en tragedia. El relato subraya la importancia de la prudencia, el respeto por los rituales y las relaciones, y cómo nuestras acciones impactan no solo en nuestra vida sino en la comunidad. La intervención de Olofin y la resolución final resaltan la necesidad de establecer límites y honrar a aquellos que hemos dañado, reconociendo nuestras faltas y buscando la redención. En última instancia, la historia nos recuerda que debemos actuar con conciencia y respeto por las tradiciones y los seres que nos rodean, aceptando las restricciones impuestas por nuestras comunidades y deidades para mantener el equilibrio y la armonía.

La Daga Enjoyada:

En la tierra de TAKUA, un rey gobernaba sus dominios con la esperanza de que su único hijo heredara y continuara su legado. Con el paso del tiempo, el príncipe creció y se convirtió en un hombre al cual, en muestra de afecto y confianza, el rey le obsequió una daga adornada con piedras preciosas, un símbolo de jerarquía y una obra maestra de la joyería. Además, le entregó la mitad de sus dominios para que comenzara a gobernarlos. Sin embargo, el príncipe, movido por su ambición natural, concibió un plan para deshacerse de su padre y apoderarse de todos los territorios. Armó su ejército y bajo el pretexto de una visita, se aproximó a su padre. El rey, deseando recibirlo y honrarlo, se adelantó con su séquito. Durante un paseo conjunto, y con el rey de espaldas, el príncipe vio la oportunidad perfecta para consumar su plan y asesinó a su padre con la daga regalada, dejando en evidencia su desmedida ambición por el poder. TO IBAN ESHU.

Explicación: Esta historia nos advierte sobre los peligros de la ambición desmedida y las consecuencias trágicas que puede tener el deseo de poder a cualquier costo. El príncipe, en su afán por controlar todos los dominios, no solo traiciona la confianza de su padre sino que también rompe el vínculo sagrado entre padre e hijo, demostrando que el ansia de poder puede corromper los valores más fundamentales del ser humano. La historia resalta la importancia de la integridad, el respeto por los lazos familiares y la lealtad, valores que se pierden ante actos impulsados por la codicia y la ambición.

Ogunda Irete – Ifa Tradicional Nigeriano.

Ògún ló dáketè lójúu pópó
Ló sowó agada bééje bééje
A díá fún Àjànpondá
Tí wón ó mùú joba lóde Àkúré
‘Òun le nìkan joba lóde Àkúré’?
Wón ní kó rúbo
Wón láyé ó ye é
Àjànpondá joba lóde Àkúré
Ní wá n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ni béè làwon Babaláwo tòún wí
Ògún ló dáketè lójúu pópó
Ló sowó agada bééje bééje
A díá fún Àjànpondá
Tí wón ó mùú joba lóde Àkúré
Babá joyè omoo ré je
A fi Àjànpondá joyè lóde Àkúré
Babá joyè omoo ré je.

Ifá dice que esta persona se hará un jefe en la tierra. Si su padre está vivo, Ifá dice que él debe ofrecer sacrificio al Orí de su padre. Es su padre que lo llevará a las alturas. Si su padre está muerto, su padre está en un lugar bueno en el cielo.

Ògún se pone un sombrero de rafia en la calle
Él está esgrimiendo una hoja de metal elegantemente
Hizo adivinación para Àjànpondà
El que se haría el Rey de Àkúré
Él preguntó ¿’Mi linaje sería el único que ascendería al trono del Rey de Àkúré’?
Ellos le aconsejaron que realizara sacrificio
Ellos le dijeron que su vida lo complacerá
Àjànpondá se volvió el Rey entonces de la ciudad de Àkúré
Él estaba bailando y estaba regocijándose
Él estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
Ògún se pone un sombrero de rafia en la calle
Él está esgrimiendo una hoja de metal elegantemente
Hizo adivinación para Àjànpondà
El que se haría el Rey de Àkúré
El padre fue hecho un Rey, lo mismo ocurrió con el hijo
Nosotros instalamos a Àjànpondá como el Rey de Àkúré
El padre asciende el trono como lo hizo el hijo.

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Eshu del Oddun de Ifá Ogunda Kete (Irete): Ibanla

Este Eshu se confecciona a partir de tres lajas de añakí.

Carga: Incorpora tres cargas, cada una compuesta por: 1 centavo, 1 pimienta de guinea, 1 grano de maíz y una aguja (consagrada con su secreto). Además, incluye hierba garro, piñón africano, una muñequita, eru, obi, kolá, osun naború y obi motiwao.

Las piedras se unen utilizando cemento, asegurándose de que las puntas queden separadas. A esta estructura se le añaden tres cuchillas y tres plumas de loro, completando así la creación de Eshu Ibanla.