Ogunda Bara

Ogunda Bara, es la combinación de los Odus mayores Ogunda y Obara. En el Ifá enseña que el verdadero poder y éxito emergen no solo de la fuerza, sino de la comprensión profunda y el respeto por el equilibrio espiritual y material.

Indice

Descripción general del Odu de Ifa Ogunda Bara:

Ogunda Bara resalta el arte ancestral de la lidia de gallos y la necesidad de equilibrio espiritual, ofreciendo guía en la resolución de conflictos y la búsqueda de la prosperidad. Este signo de Ifá enfatiza la importancia del sacrificio y la prudencia, instando a una vida alineada con principios éticos y espirituales para lograr el éxito y la armonía.

Nombres o Apodos

Ogunda Obara
Ogunda Bara.
Ogunda Bakura.
3-6

¿Qué nace en el Odu de Ifá Ogunda Bara?

La lidia de gallos.
Que los Iyawó se vistan de blanco.
Shangó era gallero.
Obatala Orisaye.

¿De qué habla el signo de Ifá Ogunda Bara?

Habla la gallereta.
Por este Ifá, todos los Ebo llevan ataré.
Marca deudas con Ogún y con un familiar difunto.
Habla el balcón y la ventana.

El signo Ogunda Obara (3-6) señala:

Shangó y Ogún mantenían una guerra interminable por causa de Oyá.
Fue donde Orunmila le hizo Ifá a Obatalá y ganó una gran riqueza.
Nació el fango.

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Ogunda Bara

El odu de Ifá Ogunda Obara, manifiesta la importancia de la transformación y el equilibrio entre fuerzas opuestas. En este signo, nacen la lidia de gallos y la vestimenta de blanco de los Iyawó, simbolizando la pureza y la lucha entre la luz y la oscuridad, respectivamente. La presencia de Shangó como gallero y la participación de Obatalá Orisaye subrayan la interacción entre la pasión y la calma, la guerra y la paz. Este odun advierte sobre las deudas espirituales con Ogún y los ancestros, enfatizando la necesidad de resolver pendientes para evitar estancamientos.

Aspectos Económicos:

Ogunda Obara sugiere que la prosperidad puede ser alcanzada a través de la reconciliación de opuestos y el respeto hacia lo sagrado. La historia donde Orunmila le hace Ifá a Obatalá y gana gran riqueza enseña la importancia de la sabiduría y la espiritualidad como caminos hacia el éxito material.

Salud:

Este odun alerta sobre la anemia y los riesgos asociados a la negligencia del bienestar físico. La estabilidad emocional está ligada al bienestar físico; por lo tanto, es crucial mantener un equilibrio y cuidar tanto el cuerpo como el espíritu.

Aspectos Religiosos:

La recepción de Olokun y el respeto hacia los Orishas, especialmente Yemayá, Olokun y Ogún, se destacan como esenciales para el desarrollo espiritual. Los rituales, ofrendas y el Ebo son fundamentales para mantener la armonía con el universo espiritual.

Relaciones Personales:

Este odun aborda la complejidad de las relaciones humanas, advirtiendo sobre el impacto de las acciones inmorales y la traición. La historia de Shangó y Ogún luchando por Oyá ilustra las consecuencias de los conflictos pasionales. La honestidad, la lealtad y la integridad son cruciales para construir relaciones saludables.

En conclusión, Ogunda Obara nos enseña la importancia de buscar el equilibrio, honrar nuestras deudas espirituales y mantenernos fieles a nuestros principios. Nos recuerda que en la unión de opuestos, en la aceptación de nuestras batallas internas y externas, y en el respeto por lo divino, encontramos el camino hacia el crecimiento personal y espiritual.

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Recomendaciones del signo Ogunda Bara (3-6):

Realizar Ebo Rigurosamente: La práctica de Ebo es fundamental para resolver deudas con Ogún y ancestros difuntos, atrayendo así la buena fortuna y evitando estancamientos en la vida.
Vestir de Blanco: Para los Iyawó y practicantes, vestir de blanco simboliza la pureza y el inicio de un nuevo camino espiritual limpio y lleno de luz.
Respeto a las Fuerzas de la Naturaleza: Reconocer y honrar la presencia de Shangó y Obatalá en nuestras vidas, equilibrando la pasión y la serenidad.
Consultar a Ifá Antes de Decisiones Importantes: La sabiduría de Ifá, especialmente en este signo, guía hacia el éxito y la riqueza espiritual y material.
Mantener la Salud Física y Espiritual: Prestar atención a la salud, especialmente a la anemia y el bienestar emocional, para mantener el equilibrio vital.
Ofrendas a Eshu con Frutas: Mantener a Eshu satisfecho es clave para asegurar su protección y apoyo en nuestros caminos.

Prohibiciones:

Evitar la Imitación y la Arrogancia: Este odun advierte contra la imitación y la arrogancia, que pueden llevar a consecuencias negativas y bloqueos en la vida.
No Ignorar las Deudas Espirituales: Las deudas con Ogún y los ancestros deben ser resueltas para evitar dificultades y atraer el ire (bienestar).
Cuidado con la Hospitalidad Incondicional: Ofrecer albergue sin precaución puede resultar en traiciones y conflictos. Es esencial ser selectivo respecto a quién se invita al espacio personal.
Prevenir Conflictos Innecesarios: Las historias de guerra entre Shangó y Ogún por Oyá nos enseñan a evitar las rivalidades y conflictos innecesarios que solo traen desgracia.
No Desatender las Advertencias de Ifá: Ignorar las señales o advertencias de Ifá puede llevar a la pérdida y a situaciones de vida o muerte.
Abstenerse de Acciones Inmorales: Las relaciones extramatrimoniales o engañosas, especialmente las que involucran a amigos o familiares, están fuertemente desaconsejadas.

Este odun nos invita a reflexionar sobre nuestras acciones y decisiones, recordándonos que el equilibrio entre el dar y el recibir, el respeto por lo espiritual y lo material, y la integridad personal son fundamentales para una vida plena y armoniosa.

Refranes del Signo de Ifa Ogunda Bara:

Usted ama como el gallo.
La valentía no tiene edad.
Lo blanco siempre representará la pureza.
Dos cosas iguales nunca serán perfectas.

El refrán «Dos cosas iguales nunca serán perfectas» nos invita a reflexionar sobre la singularidad y la imperfección inherente a todo lo existente. Nos recuerda que en la diversidad y en las diferencias radica la verdadera belleza y riqueza de nuestro mundo. Así como no existen dos seres humanos idénticos, tampoco lo son sus experiencias, sus sueños o sus caminos. Este refrán nos enseña a apreciar y valorar las imperfecciones, tanto en nosotros mismos como en los demás, como signos de autenticidad y humanidad.

Aceptar que la perfección es una ilusión nos libera de las cadenas de la comparación constante y nos motiva a trabajar por ser mejores versiones de nosotros mismos, sin aspirar a ser copias de un ideal inalcanzable. En la aceptación de nuestras imperfecciones y en la celebración de nuestras diferencias, encontramos la verdadera armonía y el equilibrio que tanto buscamos.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Obara:

A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.

Dice Ifa Ogunda Bara:

En este Odu, se destaca la indiferencia de lo grande frente a lo pequeño, señalando que pronto recibirás beneficios del campo. Agradece a los sueños premonitorios y no lamentes más tus dificultades actuales. Si buscas el favor de alguien sin realizar Ebo, encontrarás ausencias en lugar de encuentros. Valora los consejos de tu pareja; tu familia enfrenta un riesgo si no se realiza Ebo, uno podría no llegar al fin de año. Si sientes confusión, es crucial realizar una misa en honor a tu padre. La fortuna está a tu alcance, especialmente a través de una mujer del campo, y la separación puede ser una ventana a la suerte. A pesar de los altibajos económicos, la fe en la sabiduría ancestral es fundamental.

Tu hogar está al borde de recibir bendiciones, pero las discordias familiares y la influencia de Elegua pueden obstaculizarlas. Maneja con cuidado las relaciones, especialmente si una de las partes guarda resentimientos y conocimientos de prácticas espirituales. La anemia señala la necesidad de cuidar tu salud física, mientras que liberar lo que pesa en tu corazón es esencial para tu bienestar material y espiritual. No olvides honrar a Yemayá y Olokun, fuente de tus bendiciones, y salda las deudas con Ogun y los ancestros para encontrar paz y prosperidad.

Tratado y Significado del Odu Ogunda Bara

Este Odu de Ifá, Ogunda Bara, es revelador de condiciones de salud específicas como la anemia, instando a la persona a realizar chequeos de sangre y mantener una alimentación adecuada para su bienestar.

En la presencia de Ogunda Bara por osogbo arun, se aconseja precaución máxima, ya que indica un riesgo potencial de enfermedad grave o incluso la muerte.

Para el Alawó o Iyawó recién consagrado, este signo advierte sobre futuros conflictos con su padrino, destacando la importancia de la comunicación y el respeto en las relaciones espirituales.

Orunmila enseña que, para él, no hay distinción entre el grande y el pequeño, prometiendo bienestar (iré) proveniente del campo. Este odun invita a reflexionar sobre nuestra propia percepción de la suerte, instando a valorar lo que tenemos al observar las dificultades de otros.

Se enfatiza la necesidad de realizar ebbó antes de solicitar favores o préstamos para evitar rechazos. Además, destaca la importancia de la unidad familiar y la realización de rituales de protección para evitar tragedias.

La conexión con el más allá y el respeto por los ancestros se manifiestan en la recomendación de ofrecer misas a los padres difuntos, subrayando la profundidad de nuestras raíces y la influencia de lo espiritual en nuestra vida material.

Este odun subraya la relevancia de no olvidar a Yemayá ni a Olokun, divinidades que proveen protección y prosperidad, y señala las deudas pendientes con Ogun y familiares fallecidos como puntos críticos para el equilibrio y la paz personal.

La relación con Oshun se ilustra a través del embarazo y la infidelidad, reflejando las complejas dinámicas amorosas y la influencia de esta deidad en asuntos de fertilidad y relaciones.

El consejo de ofrecer girasoles a Oshun para buscar iré y la mención a la práctica de la religión de palo entre los seguidores de este odun, resaltan la riqueza y diversidad de las prácticas espirituales en la tradición Yoruba.

Por último, Ogunda Bara aborda temas de prosperidad, conflictos y sanación, recordando siempre la importancia de la sabiduría, la preparación espiritual y el respeto hacia las deidades y ancestros en la búsqueda de una vida armoniosa.

Rezo del signo Ogunda Bara Ifa:

OGUNDA BAN OBARA ADIFAFUN BOMBO TOLOBINA LODUSHE ADIE MEWA
ABOSUA AWO LO PEREGUN ENEGUE LALA ADIFAFUN LAYAJA TINSHEYELE AKO
AKUKO EYELE LEBO.

Suyere Oddun Ogunda Obara:

AREMU BAYE, AREMU GUEYE BORI LEWA
AREMU BAYE OMO MONO NI EGUN
AREMU BAYE LOYE OLORDUMARE.

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Ebboses (rituales) del Odu Ogunda Bara:

Ebbo para Alejar Problemas (Arayé) en Ogunda Bara:

Para contrarrestar las adversidades, se emplean dos gallos que se harán pelear brevemente. Uno será ofrecido a Shangó y el otro a Osain, invocando la protección contra los arayés durante el proceso.

Ebbo para la Prosperidad con Obatalá:

Se prepara una ofrenda para Obatalá utilizando un pescado fresco (ejá tutu), untado con manteca de cacao (orí), tiza (efún), y miel (oñí), con la intención de solicitar abundancia. Se consulta con obi omí tutu para determinar la dirección y duración del ritual frente a Obatalá.

Ceremonia para el Favor de Ogun:

Tres pescados frescos (ejá tutu) serán ahumados y embadurnados con aceite de palma (epó), colocándose ante Ogun durante tres días. Se realizará una consulta con obi omí tutu para precisar el propósito de la ofrenda. Al finalizar, se depositará en el bosque (Nigbe).

Kofiborí (Rogación de Cabeza) en Ogunda Bara:

Este odun exige una rogación de cabeza utilizando dos palomas blancas (eyelé meji fun fun) dentro de un espacio oscuro, enfatizando la introspección y renovación espiritual.

Ritual para el Éxito con Oshun:

Para alcanzar los deseos personales, se colocarán cinco girasoles ante Oshun. Tras consultar con obi tutu, se le hará una petición y cinco días después, los girasoles serán llevados a un río (Ilé Ibú), reiterando la solicitud en este lugar sagrado.

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Pataki de Ogunda Bara: La guerra entre SHANGO y OGUN.

En la tierra Yoruba, una interminable guerra azotaba las vidas de los Oshas, protagonizada por los poderosos Òrìṣàs Oggun y Shango. Este conflicto, originado por disputas sobre Oya, había sembrado el caos y la desesperación entre los habitantes de la tierra. Viéndose afectados profundamente, los Oshas decidieron buscar una solución pacífica, concluyendo que solo Olofin, con su sabiduría y autoridad divina, podría mediar en este enfrentamiento.

Con urgencia, un mensajero fue enviado a Olofin, quien, tras escuchar las súplicas de paz, convocó a Ogun y Shango a su presencia. En un acto simbólico de reconciliación, Olofin intercambió las armas de los dos Òrìṣàs, entregando las piezas de Ogun a Shango y viceversa. Este gesto sorprendente caló hondo en ambos guerreros, quienes, al verse en posesión de las herramientas del otro, comprendieron la importancia de la empatía y la unidad. La guerra cesó, y la paz fue restaurada en la tierra Yoruba.

Explicación y Moraleja:

Este Pataki nos enseña sobre el poder de la mediación y el entendimiento mutuo en la resolución de conflictos. El acto de intercambiar las armas simboliza la necesidad de ponerse en el lugar del otro para comprender sus motivaciones y sufrimientos. La intervención de Olofin subraya la importancia de buscar la guía de una autoridad sabia y ecuánime cuando nos encontramos en situaciones de impasse.

La moraleja principal de esta historia es que, a menudo, las guerras y conflictos que sostenemos, ya sean internos o con otros, pueden resolverse a través de la comprensión y el respeto por las perspectivas ajenas. Nos recuerda que el poder verdadero y la victoria sobre nuestros ayaré (enemigos) radican en la capacidad de encontrar la paz y armonía, no solo para nosotros mismos sino para la comunidad en su conjunto.

Ogunda Obara – Ifa Tradicional Nigeriano.

Àkò garùn
Àkò gasè
A díá fún Òsìn gàgààà
Èyí tí n lo rèé werí olà lódò
Wón ní kí Òsìn ó rúbo
Wón níre ó tó o lówó
Wón ní sùgbón wón n só o lódò
Òsìn bá rúbo
Ayé bá ye é
Ní wá n jó n ní n yò
Ni n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Àkò garùn
Àkò gasè
A díá fún Òsìn gàgààà
Èyí tí n lo rèé werí olà lódò
Àwá werí olà a ríre
A werí olà a ò kú mó
A werí olà a ríre.

Habrá suficientes buenas fortunas para esta persona. Ifá dice que las personas lo conocen por ser muy hábil pero él debe desistir de nadar o bañarse en ríos. Él debe preguntar por cuánto tiempo el deberá mantenerse alejado de los ríos.

El pájaro de Àkò extiende su cuello
El pájaro de Àkò extiende las piernas
Hizo adivinación para el gran pájaro Òsìn
Uno que va a lavar la cabeza de la riqueza en el río
Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ellos profetizaron: ‘Las fortunas buenas llegaran a usted’
Pero él fue advertido sobre sus enemigos que estaban acechándolo en el río
Òsìn realizó el sacrificio
La vida lo complació
Él empezó a bailar y regocijarse
Él estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
El pájaro de Àkò extiende su cuello
El pájaro de Àkò extiende las piernas
Hizo adivinación para el gran pájaro Òsìn
Uno que va a lavar la cabeza de la riqueza en el río
Nosotros hemos lavado la cabeza de riqueza y nosotros hemos visto las fortunas
Nosotros hemos lavado la cabeza de riqueza, nosotros no nos moriremos de nuevo
Nosotros hemos lavado la cabeza de riqueza, nosotros hemos visto las fortunas.