Ogunda leni – Ogunda Ojuani

Ogunda Leni (Ogunda Ojuani), Este es el odu número 142 en el orden jerárquico de Ifa. En este signo Ifa manifiesta que, haciendo los sacrificios y cambios de conducta adecuados, obtendremos el éxito.

Indice

Descripción general del Odu de Ifa Ogunda Leni

El signo de Ifá Ogunda Leni, rico en simbolismo y enseñanzas profundas, es una fuente de sabiduría y guía espiritual. Este Odu, marcado por nacimientos significativos y eventos transformadores, revela la complejidad de las relaciones humanas, el poder del conocimiento y la importancia de la obediencia y la consagración en la práctica religiosa yoruba. Desde el nacimiento de la vagancia, la porfía y la desobediencia, hasta los profundos consejos que guían hacia la resolución de conflictos y la búsqueda de la armonía, Ogunda Leni ofrece una visión integral de cómo enfrentar los desafíos de la vida con sabiduría y equilibrio.

¿Qué nace en el odu de Ifa Ogunda Leni?

La vagancia.
La porfía.
La desobediencia.
Habla los tres grandes consejos.

¿De que habla el signo de Ifa Ogunda Leni?

Mandan a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de Zarabanda.
Ogunda Leni es un Oddun de poder de resolución.
Olofin le quitó la voz al palomo.
En este Odu se marca esclavitud.
Habla de dureza de sentimiento. Sus hijos son sus primeros enemigos igual que la mujer que tiene al lado, que no sabe apreciarlo. El Awó sufre por mucho tiempo al lado de su mujer, hasta que se da cuenta y se separa, para encontrar su felicidad.

El signo Ogunda Ojuani (3-11) señala:

Es un Ifá de Osainista.
De dureza de sentimiento.
Explica el porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de Oggún y una serpiente.
Se señala el maestro de ceremonia entre los yoruba.

Otros nombres del Oddun Ogunda Ojuani:

Ogunda Leni.
Ogunda Owonrin.

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Ogunda Leni (Ojuani)

Ogunda Leni nos enseña que la vagancia, la porfía y la desobediencia son venenos que corrompen el alma y obstruyen nuestro camino hacia el crecimiento personal y espiritual. Este Odu nos invita a reflexionar sobre nuestras acciones y a escuchar los consejos de aquellos que han recorrido el camino antes que nosotros. En su esencia, Ogunda Leni es un llamado a la acción consciente, a la resolución de conflictos con sabiduría y a la búsqueda incansable del conocimiento.

Aspectos Económicos

Desde la perspectiva económica, Ogunda Leni advierte sobre los peligros de la complacencia y la resistencia al cambio. Nos recuerda que la prosperidad requiere esfuerzo, adaptabilidad y un enfoque disciplinado. Este Odu sugiere que el éxito financiero se logra a través de la perseverancia, el respeto por el trabajo y la apertura a nuevas oportunidades de aprendizaje y crecimiento.

Salud

En términos de salud, este signo pone énfasis en la importancia de cuidar nuestra voz y nuestra vista, metafóricamente hablando de la necesidad de cuidar nuestra forma de expresarnos y cómo percibimos el mundo que nos rodea. La salud física y espiritual se ve fortalecida a través de la obediencia a las prácticas ancestrales y el respeto por nuestro cuerpo como templo del alma.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Ogunda Leni destaca la importancia de la consagración y la conexión profunda con los Orishas, especialmente con Oba, Olokun y Osanyin. Este Odu resalta el valor del conocimiento de las hierbas y su uso curativo, así como la necesidad de mantener una relación respetuosa y reverente con el mundo espiritual. La práctica de rituales y sacrificios apropiados es fundamental para mantener el equilibrio y la protección espiritual.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito de las relaciones personales, Ogunda Leni nos habla de la dureza de sentimiento y los desafíos que enfrentamos al intentar construir relaciones significativas. Nos recuerda que la comprensión, la paciencia y la comunicación honesta son esenciales para superar los conflictos y malentendidos. Este Odu nos enseña que el amor verdadero requiere esfuerzo, dedicación y una comprensión profunda de las necesidades y deseos de nuestra pareja.

En conclusión, Ogunda Leni es un poderoso recordatorio de la necesidad de vivir una vida de propósito, disciplina y respeto por las tradiciones espirituales. Nos invita a reflexionar sobre nuestras acciones, a buscar el conocimiento y la sabiduría, y a construir relaciones basadas en el amor verdadero y el respeto mutuo. Este Odu nos enseña que, a pesar de los desafíos, es posible superar los obstáculos y alcanzar la armonía y el éxito en todos los aspectos de nuestra vida.

Refranes del Signo de Ifa Ogunda Leni:

No deje camino por vereda.
No se inmiscuya en lo que no le interesa.
No parta por la primera con violencia.
Vísteme despacio, que voy deprisa.
El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe.
El holgazán duerme mientras el labrador labora.
Si hay que luchar, lucharé, para que se respete mi honor.

«No deje camino por vereda» es un refrán que nos invita a reflexionar sobre la importancia de mantenernos fieles a nuestros principios y al camino que hemos elegido en la vida. Este camino, trazado por nuestras decisiones conscientes y nuestra dedicación espiritual, nos ofrece una guía segura hacia nuestros objetivos y sueños. La vereda, por otro lado, simboliza las distracciones, los atajos sin fundamentos y las tentaciones que se desvían de nuestro verdadero propósito. Este refrán nos enseña que, aunque el camino puede ser más largo y requerir mayor esfuerzo, es también el que nos conduce a la realización verdadera y al cumplimiento de nuestro destino.

«El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe» nos sumerge en la profundidad de la sabiduría y el conocimiento verdadero. Este refrán resalta la virtud de la discreción y el valor de la reflexión interna. En la cultura Yoruba, el conocimiento y la sabiduría son altamente venerados, y se entiende que aquellos que poseen una verdadera comprensión raramente sienten la necesidad de proclamarla a los cuatro vientos. Por el contrario, aquel que habla en exceso, ofreciendo opiniones sin profundidad, revela su falta de verdadero entendimiento. Este refrán nos invita a buscar la sabiduría en el silencio, a reflexionar antes de hablar, y a reconocer que el verdadero conocimiento se manifiesta a través de nuestras acciones más que nuestras palabras.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Ojuani:

No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.

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Recomendaciones de Ogunda Ojuani:

Cultivar la Disciplina: Evitar la vagancia y la procrastinación. La diligencia y el esfuerzo constante son claves para el éxito en todos los ámbitos de la vida.
Buscar el Conocimiento: Dedicarse al aprendizaje y al entendimiento profundo de Ifá y las enseñanzas de los Orishas, especialmente Oba, Olokun y Osanyin. Conocer las hierbas y sus usos curativos es fundamental.
Mantener la Humildad: Evitar la porfía y la desobediencia. La humildad ante los mayores y los sabios facilita el crecimiento personal y espiritual.
Practicar la Consagración: Realizar los rituales y las consagraciones necesarias para mantener una conexión fuerte con los Orishas y el mundo espiritual.
Cuidar la Salud: Prestar especial atención a la garganta y la vista, realizando las rogaciones y los cuidados necesarios para mantener estas áreas protegidas.
Respetar las Relaciones: Trabajar en la comprensión, la comunicación y la paciencia dentro de las relaciones personales y amorosas.
Evitar la Envidia: Soltar toda envidia y trabajar en transformarla en motivación para el propio crecimiento y el de los demás.
Protegerse de Conflictos: Utilizar el conocimiento y la sabiduría para resolver conflictos de manera pacífica y evitar la violencia.

Prohibiciones:

No Ignorar los Consejos: No inmiscuirse en asuntos ajenos, no abandonar el camino principal por atajos y evitar la violencia como primera respuesta.
Evitar la Negligencia Espiritual: No descuidar las prácticas espirituales ni los rituales que fortalecen la conexión con los Orishas.
No Despreciar el Trabajo: La vagancia es un obstáculo para el crecimiento; se debe valorar el trabajo y el esfuerzo diario.
Rechazar la Envidia y los Sentimientos Negativos: No albergar envidia ni sentimientos negativos que puedan perjudicar tanto a uno mismo como a los demás.
No Descuidar la Salud: No ignorar las señales del cuerpo y del espíritu. Es vital realizar las obras y las rogaciones recomendadas.
No Mantener Relaciones Destructivas: Evitar las relaciones que nos llevan a la desobediencia, la porfía y la dureza de sentimiento.
No Retener el Conocimiento: Compartir el conocimiento adquirido, especialmente en lo que respecta a las hierbas y sus propiedades curativas.
No Profanar los Espacios Sagrados: Mantener la pureza y el respeto por los espacios y objetos sagrados, evitando cualquier forma de profanación.

Significado del Signo de Ifa Ogunda Leni (Ogunda Ojuani)

El signo de Ifá Ogunda Leni es un poderoso Odu que enfatiza la protección y el conocimiento espiritual. Los seguidores de este signo deben adornar su Ifá con un escudo de oro y colocar un ókpele de caracol cerca, simbolizando defensa y orientación. Se recomienda la iniciación o reafirmación espiritual a través de la prenda de Zarabanda para extender la vida y profundizar la conexión con lo divino.

Es esencial que los practicantes de Ogunda Leni se consagren completamente a los Oshas y Orishas, abrazando una vida de aprendizaje espiritual continuo. Este Odu advierte sobre los riesgos inherentes al conocimiento y al poder, instando a sus seguidores a alimentar constantemente su espíritu con rogaciones y a cuidar de su salud, especialmente la vista, como medio para mantener la claridad mental y la sabiduría.

La recepción de Olokun es mandatoria para quienes siguen este camino, asegurando una protección adicional y un mayor entendimiento espiritual. Este signo también subraya la importancia de la autenticidad sobre la apariencia, especialmente para las mujeres, y advierte a los Awó sobre los posibles desengaños por parte de sus ahijados.

Ogunda Leni destaca la necesidad imperiosa de adquirir conocimiento en Ifá para contrarrestar enemigos y envidia, reforzando este punto con tres consejos sagrados: evitar involucrarse en asuntos ajenos, no desviarse del camino recto por atajos tentadores y abstenerse de resolver conflictos con violencia. Este Odu aboga por una vida de consagración y aprendizaje continuo, especialmente en el conocimiento de las hierbas y sus usos, lo cual es vital para todo seguidor de Ogunda Ojuani.

Para los nacidos bajo este Odu, llevar siempre el collar de Yemajá y mantener una cazuela de barro con agua de herrería y un huevo de gallina frente a Orúnmila son prácticas que fortalecen su conexión espiritual. Finalmente, en situaciones de consulta de Ifá (Awafakan o Ikofafun), es crucial determinar si es necesario realizar ajustes en Eshu-Elegba, lo que puede incluir ofrendas específicas o reubicación ritual.

Ogunda Leni en su aspecto Ire promete la eliminación de obstáculos y protección contra imprevistos, siempre que se libere la envidia. En su aspecto Osobo, advierte que la vagancia, la desobediencia y la obstinación pueden llevar al caos, destacando la importancia de la disciplina y el compromiso espiritual para evitar el Osogbo, o desafíos, que este Odu pueda presentar.

Dice Ifa Ogunda Leni:

Al salir a la calle, un viento súbito anuncia conflictos venideros; es un presagio de batallas personales que podrían alterar tu paz. Para salvaguardar tu armonía doméstica, es esencial discernir las necesidades de tu progenitor espiritual, dejando a un lado distracciones mundanas, especialmente las relaciones efímeras, y centrándote en el culto y la reverencia hacia los santos.

Procede con precaución en entornos sociales, pues hay quienes maquinan engaños en tu contra. La sinceridad que muestras hacia tu familia y amigos parece ser una espada de doble filo; a pesar de tu franqueza, te enfrentas a la falsedad, viéndote subyugado en ámbitos donde deberías liderar. Esta situación de desventaja podría ser el resultado de manipulaciones ocultas. Sin embargo, mantén la calma: la traición será descubierta, y el traidor, alguien en quien jamás sospecharías.

Tu entorno parece conspirar para desmantelar lo que has construido; te insto a guardar tus secretos celosamente. Es un momento crucial para conectar con tu Ángel de la Guarda, ofreciéndole tu gratitud y devoción. En estos tiempos de turbulencia, tu fe y tus prácticas espirituales serán el faro que te guíe hacia aguas más calmadas.

Rezo del signo Ogunda Leni Ifa:

OGUNDA OJUANI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA NOGUN MOBAGE BEJE OGUN WELE OTA LOWA OGUN
LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN ELEGBA LODAFUN OBA.

Suyere Oddun Ogunda Ojuani:

OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN OMO BELEKUN OLOFIN AGUAOBE

Ebbo (ritual) del Odu Ogunda Ojuani:

En el Odu Ogunda Ojuani, el Ebbo destinado a honrar a Orúnmila implica una serie de acciones y ofrendas específicas, fundamentales para el equilibrio y la protección espiritual del practicante. Este ritual comienza con la preparación de una cazuela de barro, la cual debe ser llenada con agua proveniente de una herrería y un huevo de gallina, colocándola después frente a Orúnmila como símbolo de purificación y renacimiento.

Adicionalmente, se enfatiza la importancia de integrar un yunque de metal en la mano de Ifá, representando este objeto un poderoso secreto y un vínculo con la fortaleza y la resolución en los desafíos de la vida.

Para la limpieza y purificación del hogar, se recomienda llevar a cabo despojos y baldeos, utilizando un omiero preparado con una mezcla especial de hierbas que incluyen perejil, berro y maloja. Este omiero no solo limpia el espacio físico de energías negativas, sino que también refresca y renueva el ambiente, promoviendo la salud, la prosperidad y el bienestar dentro del hogar.

Cada elemento de este Ebbo ha sido cuidadosamente seleccionado por su significado y su energía, creando un puente entre el mundo terrenal y el espiritual, y permitiendo al practicante conectar de manera más profunda con Orúnmila y las fuerzas ancestrales que rigen el destino.

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Pataki de Ogunda Leni: Ogún y Osanyin le pidieron perdón a Olokun.

En tiempos antiguos, por decreto de Olofin, Olokun descendió a la Tierra, acompañado por Yewá, para residir en las profundidades oceánicas. Sin embargo, abrumado por la monotonía de su reino submarino, Olokun comenzó a agitar las aguas con tal fuerza que revolvió el lecho marino, liberando a criaturas desconocidas. Entre ellas, emergió una entidad de inusitada belleza, con una cabellera que rivalizaba con la brillantez del sol y armada con un escudo de oro, navegando majestuosamente sobre las olas.

Ogún, al vislumbrar a esta criatura, quedó irremediablemente enamorado, pero se encontró con su desdén. Desesperado, buscó la ayuda de Osanyin, quien, cautivado también por su belleza, accedió a prestar su magia para conquistarla. Sin embargo, la envidia y el deseo frustrado llevaron a Osanyin a maldecirla, transformándola en una serpiente bicéfala. Aterrorizada, la criatura buscó el amparo de su padre, Olokun, quien, furioso, amenazó con desatar su ira sobre la Tierra.

Ante el temor de las consecuencias de sus actos, Ogún y Osanyin buscaron la sabiduría de Orúnmila. Este, tras consultar Ifá y revelarles Ogunda-Ojuani, les urgió a reparar el daño causado. Frente a Olokun, Orúnmila intercedió, asegurando que su hija, Orona, sería transformada en un ser de belleza y aceptación universal. Con un Ebó misi y la sangre de un carnero, Orúnmila la convirtió en espuma de mar, símbolo de pureza y renovación.

Conscientes de su error, Ogún y Osanyin ofrecieron sinceras disculpas a Olokun, quien, apaciguado, rehusó destruir la Tierra. La paz fue restaurada, pero no sin antes dejar una marca eterna en el mundo espiritual y material.

Explicación

Esta historia nos enseña el valor del arrepentimiento genuino y la importancia de enmendar nuestros errores. Ogún y Osanyin, a pesar de sus poderes, se dejaron llevar por la pasión y la envidia, desencadenando una serie de eventos que casi resultan en catástrofe. No obstante, su disposición a rectificar y pedir perdón, guiados por la sabiduría de Orúnmila, les permitió redimirse y restaurar el equilibrio.

La transformación de Orona en espuma de mar simboliza cómo, incluso de las acciones más temerarias, puede surgir algo hermoso y puro si se enfrentan las consecuencias con humildad y se buscan soluciones justas. Este relato subraya la importancia de la responsabilidad en nuestras acciones y la capacidad de cambio hacia la redención.

Quienes se encuentran bajo el signo de Ifá Ogunda Leni están llamados a recordar que, sin importar la gravedad de nuestros errores, siempre hay un camino hacia la reconciliación y el perdón, siempre que estemos dispuestos a reconocer nuestras faltas y trabajar por enmendarlas. La historia resalta, además, la profunda conexión entre los seres divinos y los mortales, recordándonos que nuestras acciones repercuten en el mundo espiritual y viceversa.

Ogunda Ojuani – Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒGÚNDÁ ÒWÓNRÍN

Okún sú nàre nàre
Òsá sú lègbe lègbe
Alásán níí rasán
Níí sOlúwo ìsàn nilé ayé
Alásàn níí ràsàn
Níí sOlúwo ìsàn lóde wàrun
Àwon àgbà ìmòle
Wón wògbèyìn
Wón ri pé ò sunwòn
Wón firugbòn díyà
Wón firun dínu pon poon pon
A díá fún Ìsèse tó sè wá
Èyí tíí solórí orò láyé
Ìsèse eni baba eni tó bí ni nípìlè
Ni àwon baba wá seé móo tójú Obìnrin tí wón ó bàá fé
Láti ìpìlè ni wón ó ti mú u
Wón dá Ifá sí I
Ni ón so di yèyé láyé òde òní
Torí pé baba eni, àsèse ni
Ìyá eni, àsèse eni ni
Won ò fi àsèse sílè
Ayée wón bá n dára
Nnkaan won ò bàjé mó
Ni wón wá n jo ni wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
Okún sú nàre nàre
Òsá sú lègbe lègbe
Alásán níí rasán
Níí sOlúwo ìsàn nilé ayé
Alásàn níí ràsàn
Níí sOlúwo ìsàn lóde wàrun
Àwon àgbà ìmòle
Wón wògbèyìn
Wón ri pé ò sunwòn
Wón firugbòn díyà
Wón firun dínu pon poon pon
A díá fún Ìsèse tíí solórí orò láyé
A bù fún Ìsèsè tíí solórí orò ní wàrun
Baba eni
Àsèse eni
Ìyá eni
Àsèse eni
Orí eni
Àsèse eni
Ikin eni
Àsèse eni
Àsèse mòmò làá bo
Ká tóó bÒrìsà

Ifá desea que esta persona esté bien. La práctica de sus progenitores no debe ser abandonada. Sin importar cuánto tiempo él viva, él irá a la sección de sus abuelos en el cielo. Continuando, este Ifá advierte a no ser codicioso ni curioso. Eso es lo que nos ha hace intentar que alguien más sea partidario del sistema. Cualquier cosa que nosotros tratemos de husmear, nos atrasará cuando por fin hayamos encontrado nuestra meta.

El océano es tan grande
El Lago también es muy grande
Alásán nií rasán
Es el Babaláwo de ìsàn en la tierra
Alásàn níí ràsàn
Es el Babaláwo de ìsàn en el cielo
Los líderes Musulmanes
Ellos previeron el fin terminal
Ellos razonaron diciendo que no era lo suficientemente bueno
Ellos sustituyeron sus barbas por el despojo de su pena
Ellos se dejaron crecer la barba de tal manera que bloqueaban sus bocas
Hicieron adivinación para Ìsèse, nuestra raíz
El líder de todos los rituales en la tierra
Ìsèse es el progenitor que trae uno a la tierra
La razón por la qué nuestros antepasados cuidan bien de sus mujeres
Ellos conducirían todos sus asuntos o problemas desde cero
Y consultarían a Ifá
El instituto matrimonial que hoy en día ha sido un enredo total
Ya que el padre de uno es el Àsèse de uno
La madre de uno también es el Àsèse de uno
Ellos no abandonaron a su Àsèse
Sus vidas eran placidas
Sus cosas no fueron estropeadas
Ellos empezaron a bailar y a regocijarse
Ellos estaban alabando sus Babaláwos
Sus Babaláwos estaban alabando a Ifá
Ellos dijeron que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
El océano es tan grande
El Lago también es muy grande
Alásán nií rasán
Es el Babaláwo de ìsàn en la tierra
Alásàn níí ràsàn
Es el Babaláwo de ìsàn en el cielo
Los líderes Musulmanes
Ellos previeron el fin terminal
Ellos razonaron diciendo que no era lo suficientemente bueno
Ellos sustituyeron sus barbas por el despojo de su pena
Ellos se dejaron crecer la barba de tal manera que bloqueaban sus bocas
Hicieron adivinación para Àsèse, nuestra raíz y el líder de todos los rituales en la tierra
También hizo adivinación para Àsèse el líder todos los rituales en el cielo
El padre de uno
Es el Àsèse de uno
La madre de uno
También es el Àsèse de uno
El Orí de uno
Es el Àsèse de uno
El Ikin de uno
Es el Àsèse de uno
Es a los Àsèse de uno a quien uno deberá sacrificar primero
Antes de sacrificar a Òòsà.

Eshu de Ogunda Leni (Ojuani): Bibakinkeño

Eshu Bibakinkeño, guardián de los misterios de Ogunda Leni (Ojuani), se erige como una entidad poderosa y enigmática vinculada estrechamente con la naturaleza y sus elementos más prístinos. Residiendo al lado de la laguna, este Eshu se nutre de ofrendas únicas, preparadas sobre una piedra sacralizada de la orilla, que posteriormente se une a la cazuela con un acto simbólico de cementación, marcando la fusión del agua y la tierra, lo espiritual y lo terrenal.

La carga de Eshu Bibakinkeño es una amalgama de elementos naturales y simbólicos que encapsulan la esencia del universo y sus fuerzas vitales: eru, obi, kolá y osun naború representan los fundamentos de la vida y la espiritualidad; frijoles tostados en polvo, cabeza de gallo y jicotea simbolizan sustento, sacrificio y resiliencia; mientras que los ojos de buey, raíz de ceiba, yamao, de iroko, y resina de mata de marañón, junto a tierra de cangrejo, arena de mar y de río, reflejan la conexión profunda con el mundo natural y sus diversos reinos. La carga secreta, conocida solo por los iniciados, guarda los misterios más profundos de este Eshu.

Un elemento distintivo en su arsenal espiritual es la flecha de Oshosi, que yace en su secreto, simbolizando la precisión, la caza y la búsqueda incansable de justicia y verdad. La cuchilla adornada con plumas de loro resalta la comunicación y la habilidad para navegar entre los mundos. Los 3 Ikines representan la sabiduría, la estabilidad y el equilibrio en el universo de Ifá.

Eshu Bibakinkeño demanda ofrendas de chivo, jicotea y gallo, cada una resaltando aspectos de vigor, adaptabilidad y la intercesión espiritual. Estas ofrendas no solo alimentan a la deidad, sino que también actúan como vehículos de comunicación y compromiso entre los mundos espiritual y material, fortaleciendo la conexión entre Eshu y sus devotos.