Ojuani Ogunda (Òwónrín Ògúndá)

Ojuani Ogunda (Ojuani Dawan) es un signo de Ifá que pertenece al libro de Owonrin y ocupa el lugar número 99 en la jerarquía de los Odu. Según las enseñanzas de Orunmila, disfrutar del amor hacia Dios, Olodumare, es una de las prioridades más esenciales en la vida. Este amor divino es considerado aún más fundamental que el amor hacia nuestros semejantes.

Análisis General del Odu Ojuani Ogunda

Ojuani Ogunda es un signo de dualidad y conflicto. Este Odu revela la existencia de desafíos significativos en el ámbito de los negocios y el hogar. Se caracteriza por involucrar a la persona en conflictos aparentemente indomables donde es crucial saber cuándo retirarse para evitar mayores pérdidas. En el contexto económico, este Odu sugiere que a pesar de los obstáculos, hay posibilidad de obtener ganancias económicas a través de los Santos, simbolizando que los esfuerzos y los sacrificios apropiados pueden conducir a la prosperidad.

Aspectos de Salud:

En términos de salud, Ojuani Ogunda advierte sobre problemas estomacales graves, infartos, tétanos, rabia, derrames cerebrales, ahogamientos, envenenamientos y quemaduras. La necesidad de prestar atención a la dieta y la manera de consumir alimentos y bebidas es crucial para evitar complicaciones. Se enfatiza la importancia de darle de comer a la cabeza (Kobo-Ori), un ritual que refresca la suerte y protege la salud espiritual y física del individuo.

Aspectos Religiosos:

Este Odu es rígido en cuanto al respeto y la observancia de las prácticas religiosas. Subraya la necesidad de respetar a los Babalawos y a Orunmila, y de cumplir con las deudas espirituales, especialmente hacia Azojuano (San Lázaro). Además, recomienda ofrendas específicas a Eshu-Elegua para mantener la armonía y evitar la negatividad, utilizando jutía, pescado ahumado, maíz tostado y manteca de corojo. Estos actos no solo refuerzan la conexión espiritual sino que también propician protección y bienestar.

Relaciones Personales (Amor):

En el ámbito del amor y las relaciones personales, Ojuani Ogunda advierte sobre envidias dentro de la pareja y el círculo familiar. Indica problemas específicos, como matrimonios forzados y el deseo de ocultar embarazos no deseados. La sinceridad y la comunicación abierta son fundamentales para evitar tragedias y malentendidos que podrían emerger de secretos no revelados. La relación entre marido y mujer, donde ambos deben alimentar sus cabezas (Ori) y vestirse de blanco, es crucial para mantener la suerte y protegerse de las adversidades.

Metáforas y Símbolos Importantes:

La figura del niño bonito asomándose al ventanal simboliza la inocencia y la belleza oculta que todos llevamos dentro pero que a menudo está encubierta por las vicisitudes de la vida. El uso de las tijeras nacido en este Odu implica la necesidad de cortar con el pasado o con situaciones que ya no nos sirven, un acto simbólico de renovación y liberación.

Características Generales del Odu Ojuani Ogunda

Nombres y Alias:

Ojuani Ogunda.
Ojuani Dawan.
Ojuani Gunda.
Ojuani Daguan.
Òwónrín Ògúndá.

¿Qué nace en el odu de Ifá Ojuani Ogunda?

El secreto de Igba Odu (Olofin).
La tijera.
El coronar Oshun en las cabezas de los hijos de Oba (Oshun con oro para Oba).
Que solo los Babalawos tienen derecho de recibir Igba Odu (Olofin).
Ojuani Ogunda habla de los dos Egun de Olofin.
Marca deuda con Azojuano.
Hay que cuidarse de la candela.
Es donde se paga la culpa del amor por desobediencia.

¿De qué habla el signo Ojuani Dawan?

Habla del niño bonito que se asomaba al ventanal.
Habla de ocultación de algo.
La virtud la persona la tiene en las manos.
Elegua acariciaba con sus manos sutilmente a Oshun y ella se quedaba adormecida.
El que no mira hacia adelante, se queda atrás.

Señala:

Se habla mal de los Babalawos.
Hay que cuidarse de hincadas y de mordidas de animales.
Se le da de comer a la cabeza.
Hay falta de respeto con los Santos.

Recomendaciones:

Realizar Ebó: Es esencial realizar sacrificios de purificación para evitar conflictos y pleitos, especialmente antes de visitas importantes o en momentos de dificultades.
Respetar y honrar a los Babalawos y Orunmila: Dado que este Odu enfatiza el respeto hacia los líderes espirituales y los antepasados, es crucial mantener una actitud de respeto y deferencia hacia ellos.
Cuidar las ofrendas a los santos y deidades: Específicamente, hacer ofrendas regulares a Eshu-Elegua con jutía y pescado ahumados, maíz tostado y manteca de corojo para mantener la protección y la guía espiritual.
Vestir de blanco: Se recomienda a las mujeres vestir de blanco durante 10 días para protegerse de las envidias y malas energías.
Cuidado con la alimentación y bebida: Debe tener precaución especial con lo que consume para evitar envenenamientos o ahogos.
Cambio frecuente de ropa: Cambiar de ropa a menudo para evitar ser reconocido por los enemigos en la calle.
Recordar y considerar los sueños: Los sueños pueden contener mensajes importantes y advertencias que no deben ser ignorados.
Dar de comer a la cabeza: Este acto fortalece la suerte y la protección espiritual, y debe hacerse tanto por el individuo como por su pareja.

Prohibiciones:

Evitar conflictos innecesarios: Los conflictos en el hogar, el trabajo o con amigos deben evitarse ya que pueden llevar a la pérdida de la suerte y problemas graves de salud.
No hablar mal de los Babalawos: Debe mantenerse un lenguaje y una actitud de respeto hacia los líderes espirituales, ya que hablar mal de ellos puede traer consecuencias negativas.
No revelar secretos: Mantener la discreción sobre los asuntos personales y espirituales para protegerse de las malas intenciones de otros.
Cuidarse de la candela: Evitar el contacto con fuegos abiertos y situaciones donde el fuego esté presente para evitar accidentes y quemaduras.
Evitar la desobediencia en el amor: La desobediencia en asuntos amorosos puede llevar a consecuencias severas según este Odu.
No descuidar las deudas espirituales: Especialmente las deudas con San Lázaro (Azojuano) deben ser saldadas para mantener la armonía y la protección.
Precaución con animales: Debe tener cuidado con mordeduras y picaduras de animales que pueden llevar a enfermedades o infecciones.
Evitar la imprudencia en la calle: La imprudencia puede llevar a tragedias personales o involucramiento en tragedias ajenas.

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Refranes del Odu de Ifa Ojuani Dawan (Ogunda):

Uno tira la piedra y el pueblo carga la culpa.
Por una mujer se perdió Olofin.
No vaya a casa de nadie, para que no sepa lo de nadie.
Si un niño abre una cazuela hirviendo, él vuelve a taparla por el calor.
Pagué la culpa de mi amor, por desobediencia.
El que no mira hacia adelante, atrás se queda.
Ojos malos que vigilan, secretos revelados.

«Uno tira la piedra y el pueblo carga la culpa» ilustra cómo las acciones de un individuo pueden repercutir negativamente en una comunidad entera. Este refrán subraya la importancia de la responsabilidad personal, ya que las consecuencias de actos irresponsables a menudo caen sobre inocentes, extendiendo injusticias y malentendidos.

Código ético:

El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.

Significado del oddun de Ifá Ojuani Ogunda:

«Ojuani Dawan es el signo de Ifá más poderoso que existe después de los 16 Mejis de Ifá. Ojuani Ogunda nunca puede ser derrotado en la tierra. Cuando el Awó enfrente conflictos, este Odu le otorga la victoria, consagrándolo en el tablero.»

En Ojuani Ogunda, la persona debe recordar sus sueños, pues es aquí donde nacieron las tijeras.

En su hogar, existe alguien en quien usted ha depositado gran confianza y a quien le confía todo; tenga cuidado para evitar un posible fracaso con esta persona. Debe evitar las discusiones en casa, en el trabajo o con amistades, ya que podrían llevarle a perder la suerte o incluso sufrir un infarto o un derrame cerebral por el estrés causado.

Es crucial alimentar su cabeza para que la suerte le llegue fresca. Dentro de este Odu, tanto esposos como familiares pueden experimentar envidia mutua.

Ojuani Ogunda predice la muerte de un familiar dentro del año; tenga cuidado, podría ser usted. Realice Ebó y ofrezca gracias a Obatalá, Elegua, Ogun y a la mujer.

Debe tener especial cuidado con el fuego por este Odu. Asimismo, tenga precaución con lo que come o bebe y hágalo despacio para no atragantarse.

El hombre debe ser cauteloso con problemas relacionados con mujeres; aunque se sienta fuerte y poderoso, podría enfrentar peligros como ser agredido con sustancias calientes. Aquí se refleja el pago por culpas de amor debido a la desobediencia. Además, el hombre se verá obligado a casarse.

La mujer podría desear ocultar un embarazo indeseado. Existe una deidad o un espíritu que descubrirá algo que, aunque no esté oculto, se desea esconder.

Este Ifá también indica faltas de respeto hacia los Santos y existe el peligro de que se derrame sangre. La virtud de la persona reside en sus manos, como cuando Elegba acariciaba a Oshun, dejándola adormecida, lo que causó envidia en Orunmila.

Este signo recalca la importancia de mirar hacia adelante para no quedarse atrás. Antes de salir a la calle, a Elegba se le deben ofrecer jutía y pescado ahumados, maíz tostado y manteca de corojo.

Además, se debe alimentar al espíritu del Padre con un guineo, colocándole dos cocos, aguardiente, nueve olelé, nueve ekrú y nueve pedazos de ekó. El guineo se cocina después y se lleva donde lo indique junto con el coco.

Cuando este Ifá habla de «Intori Arun», se refiere a dos cosas: dinero y enfermedad. Predice un bien económico por intervención de los Santos.

Por este Ifá, se debe respetar a los Babalawos y no hablar mal de ellos. Mantenga sus secretos, cuídese de lesiones punzantes y de mordeduras durante el acto sexual. La muerte visita su casa.

Dice Ifa en Ojuani Ogunda:

Respeto y precaución verbal: Mantenga respeto hacia los Babalawos y no hable mal de ellos.
Relaciones familiares: Sea obediente con su hermano que vive en el campo para evitar más muertes en la familia dentro del año.
Rituales y precauciones: Realice Ebó si desea ganar un pleito y evite mojarse ese día, ya que lloverá.
Protección y vestimenta: Vístase de blanco durante diez días para atraer buena suerte, especialmente porque está relacionada con una mujer.
Cuidado con la brujería: Están trabajando brujerías contra usted; guarde sus secretos y no los divulgue.
Seguridad en el hogar: Tenga cuidado en su hogar de accidentes como hincarse o sufrir mordeduras de animales.
Consulta y discreción: Consulte a otras personas sobre sus asuntos importantes y mantenga sus secretos bien guardados.
Respeto espiritual y consecuencias: Tiene faltas de respeto con los santos, lo cual podría resultar en consecuencias severas, como derramamiento de sangre.
Nutrición espiritual: Alimente su cabeza para asegurar que la suerte le llegue fresca.
Cambio de apariencia: Cambie de ropa frecuentemente para evitar ser reconocido por sus enemigos.
Evitar conflictos: Evite discusiones en casa, trabajo o con amistades para mantener su suerte y evitar problemas de salud graves.
Precauciones adicionales: Tenga cuidado con el fuego y con lo que consume; coma y beba lentamente para prevenir atragantamientos.
Realismo en deseos y expectativas: Reconozca lo que es imposible obtener y ajuste sus expectativas acordemente.

Cuando el signo Ojuani Dawan aparece en adivinación:

Este signo de Ifá indica dificultades en los negocios y en el hogar. La persona se verá envuelta en un conflicto que no puede ganar y deberá cortar sus pérdidas.
Cuando este Odu emerge durante una adivinación, quien consulta suele hablar mal de los Babalawos y no muestra respeto hacia Orunmila.
Este Ifá revela que la persona tiene familiares en el campo y, antes de visitarlos, debe realizar Ebó para evitar conflictos.
Cuando este Odu aparece en Osobo para un enfermo, la persona no se recuperará.
Si el ahijado y el padrino realizan Ebó juntos, seguro lloverá, pero deben evitar mojarse; de lo contrario, sufrirán pérdidas.
Es crucial estar alerta ante posibles tragedias en la calle o involucrarse en tragedias ajenas.
La persona podría estar siendo afectada por brujería (Ogu), por lo que debe tener cuidado con lo que come y bebe para evitar ser envenenado o enfermado.
A Elegua se le debe ofrecer queso con dulce de guayaba.

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Rezo del Odu Ojuani Ogunda:

OJUANI OGUNDA APATAKIN IMALE ALA KAIYE OSANYIN GBOGBO IMALE OLOFIN ASHORO EGUNGUN AWO UMBO ASHIRE ILE IFA IGBO ORUN OBINTIN BIDOJU ASHIRE ORUN ANONA ONSHE TERU SILE APETE ORISHA GBOGBO KALENU OMO KOLAGBA OBINI OJUANI NI OSI ADIFAFUN ORUN MABINU AYODE LAYEDE EPA OBINI OLOFIN ISHE AYEDE ILE OLOFIN ORISHA KAFEREFUN OLOFIN LODAFUN EGUN MEJI.

Suyere (canto):

AWO ENIRE ENIFA OLOFIN MODUPUE FOBAE IRE LAYEO

Obras del Odu Ojuani Dawan:

Ebbo para resolver disputas:

Ingredientes: 1 gallo, 2 tamborcitos, 2 palomas, 1 ratón, varios ingredientes adicionales, y una cantidad considerable de dinero.
Nota Importante: Durante el ritual, ni el padrino ni el ahijado deben mojarse bajo la lluvia. Se espera que llueva ese día y mojarse podría resultar en pérdidas significativas.

Obras para Eshu:

Se preparará una navaja entizada con hilo negro y blanco, finalizando con siete nudos.

Ebo para el Egun del Padre:

Ofrenda: Ofrecer un guineo acompañado de dos cocos, aguardiente, ashé, 9 olelé, 9 ekrú y 9 pedazos de ekó.
Procedimiento: Cocinar el guineo después de la ceremonia y colocarlo en la ofrenda. Consultar mediante OBI OMI TUTO (coco fresco) sobre la ubicación adecuada para llevar la ofrenda, preguntando específicamente si debe ser llevada a una mata de coco.

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Pataki del signo de Ifa Ojuani Dawan:

El niño de la cara linda

Un hombre tenía un hijo pequeño y muy hermoso que solía asomarse al balcón de su casa para mirar la luna. Una noche, el padre acompañó al niño y le preguntó:

—¿Por qué miras tanto la luna?

—La luna habla conmigo —respondió el niño—. Me ha dicho que mi padre querrá echarme agua en las manos y yo me negaré.

El padre, confundido y preocupado, compartió esta conversación con su esposa, quien interpretó que estarían destinados a servir a su hijo. Creyendo que la mejor solución era evitar ese destino, sugirió deshacerse del niño lanzándolo al mar.

Así lo hizo el padre. Pero, en ese instante, un pájaro marino atrapó al niño y lo llevó a una tierra lejana. Tres días después, el ave fue cazada y, al abrirse, se encontró al niño sano y salvo dentro de su pico. El Obá de esa tierra, al ver al niño, decidió adoptarlo y criarlo como suyo.

A los siete años, el Obá realizó un Ifá para el niño, revelando el Odu Ojuani Ogunda. Cuando el niño cumplió 21 años, su padre adoptivo le dio dinero y le aconsejó viajar para aprender más sobre Ifá.

Mientras tanto, los padres biológicos, arruinados y arrepentidos, se habían mudado a otra tierra y abierto un comercio. Sin saberlo, Ojuani Ogunda llegó a ese lugar y se hospedó en su establecimiento. Cuando el padre biológico intentó lavarle las manos, Ojuani Ogunda se negó, lo que estremeció al padre. Al preguntarle por su reacción, el padre le contó la historia de su hijo perdido. Ojuani Ogunda, intrigado, consultó al Obá, quien le confirmó su verdadera identidad.

El comerciante, al enterarse de que Ojuani Ogunda era su hijo, quiso que viviera con ellos. Sin embargo, el Obá instruyó que debían mudarse a su casa y recibir Ifá como parte de su redención, pues su hijo era un Babalawo.

Explicación: Esta historia ilustra cómo las decisiones impulsivas y motivadas por el miedo pueden llevar a consecuencias duraderas y dolorosas. Los padres, al intentar evitar un destino que consideraban humillante, terminaron perdiendo a su hijo y sumiéndose en la miseria. Sin embargo, el destino, en su forma misteriosa, guio al hijo de vuelta a ellos, no solo para reconciliarse sino para elevarlos a una vida de mayor significado espiritual. Este patakie nos enseña que el amor y la redención son posibles incluso después de grandes errores, y que a menudo, el destino tiene planes más grandes para nosotros que simplemente escapar de lo que tememos.

Ojuani Ogunda Ifa Tradicional Nigeriano

ÒWÓNRÍN ÒGÚNDÁ

Orún ni wóón dájo Ilá
Ìtàdógún ni wóón nájà lÉrìn
Òsùmàrè níí mójú Olórun oba sàbá kòòrò kooro
A díá fún eni èèyán fé
Tí Olórun obá ò fé
A díá fún eni èèyán kò
Tí Olórun Obá fé
Wón ní ebo ni kí wón ó se
Wón se é
Eni tí Olórun bá fé ní n jayé
Àwon èèyán sì n bínú è
Báyòówù kí àwon èèyán se tó
Orí eléyìun ó tèlé e
Ayé ye é
Ní wá n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Orún ni wóón dájo Ilá
Ìtàdógún ni wóón nájà lÉrìn
Òsùmàrè níí mójú Olórun oba sàbá kòòrò kooro
A díá fún eni èèyán fé
Tí Olórun obá ò fé
A díá fún eni èèyán kò
Tí Olórun Obá fé
Béèyàn ó bá féni
Kó jòkó o
Fífé Olórun ju Igba ènìyàn lo.

Ifá desea que esta persona esté bien. La vida lo complacerá, él tendrá paz mental. Ifá le aconseja hacer sacrificio de manera que su Orí será su amigo.

El ciclo de 5 días es el intervalo para cosechar el Okra
El ciclo de 17 días es para el mercado Èrìn
El arcoíris presenta los ojos de Dios de una manera circular
Profetizaron Ifá para El que la Gente Adora
Pero a quien Dios Desprecia
Profetizaron Ifá para el que la Gente Desprecia
Pero para el que Dios Ama
Ambos fueron aconsejados ofrecer sacrificio
Ellos lo hicieron
El que Dios ama, estaría disfrutando de la vida
Pero la gente lo odiaría
Sin importar lo que la gente haga
El Orí de esa persona estará con él
La vida lo complació
El estaba bailando y estaba muy feliz
El alababa a sus Babaláwos
Sus Babaláwos alababan a Ifá
El dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
El ciclo de 5 días es el intervalo para cosechar el Okra
El ciclo de 17 días es para el mercado Èrìn
El arcoíris presenta los ojos de Dios de una manera circular
Profetizaron Ifá para El que la Gente Adora
Pero a quien Dios Desprecia
Profetizaron Ifá para El que la Gente Desprecia
Pero para el que Dios Ama
Si alguien se rehúsa a amarme
El se irá y se sentaran en algún sitio
El amor de Dios transciende más que el de 200 seres humanos.