Oshe Sa (Òsé Òsá)

Oshe Sa (Òsé Sá), es el Odu número 232 en el Orden Señorial de Ifá, destaca la sabiduría de buscar reconciliación antes que confrontación. Este signo subraya la importancia de resolver disputas de manera pacífica y constructiva, resaltando la bendición que el buen hijo recibe de su madre al promover la armonía y el entendimiento.

Análisis e Interpretación del Odu Oshe Sa

Òshé Sá habla directamente sobre la importancia de la reconciliación en lugar de la confrontación. En el ámbito empresarial, subraya la necesidad de equilibrio emocional para mantener la estabilidad de cualquier empresa. Este signo sugiere que aunque la persona pueda enfrentarse a desafíos significativos con el gobierno o autoridades, la conciliación y el compromiso son esenciales para resolver disputas.

Economía

Económicamente, este Odu advierte sobre la prisa en decisiones financieras; todo tiene su tiempo y precipitarse puede llevar a pérdidas. Asimismo, señala que la verdadera riqueza y éxito llegan a través de esfuerzos personales conscientes y la capacidad de adaptarse y ser útil a pesar de las limitaciones físicas o sociales.

«El coco seco y viejo no nace, y sin agua no lo quieren» sugiere la relevancia de la frescura y utilidad en nuestras vidas. Así como el coco seco carece de potencial de crecimiento y deseo sin agua, las personas deben renovarse y mantenerse relevantes para evitar el abandono y la obsolescencia.

Salud

En términos de salud, Òsé Sá resalta preocupaciones en las articulaciones y posibles problemas reumáticos, incluyendo artritis. Las advertencias sobre cuidados en el transporte y la movilidad sugieren un enfoque preventivo para evitar accidentes o lesiones que podrían requerir intervenciones quirúrgicas.

Este signo también menciona enfermedades ocultas que podrían manifestarse repentinamente, por lo que insta a la vigilancia y al cuidado continuo del bienestar físico y mental.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Òsé Sá es profundo, indicando la necesidad de hacer sacrificios apropiados para mantener el camino espiritual claro y protegido. El acto de ofrecer sacrificios, como jicotea a Shangó, no solo busca la protección sino también asegurar la dirección correcta en la vida del devoto.

Este Odu también habla de la importancia de honrar a Orunmila y otros Orishas para asegurar su favor y guía. La presencia de Yemaya y la recomendación de recibir a Orunmila destacan la necesidad de conexiones espirituales profundas y respeto por las tradiciones.

Relaciones Personales y Amor

En el amor, Oshe Sá predice desafíos. Puede indicar infidelidades o relaciones complicadas que requieren paciencia y sacrificios para alcanzar la felicidad. Este Odu enseña que aunque se puede ser desafortunado en el amor inicialmente, la fidelidad y el compromiso pueden convertir desafíos en fortalezas de relación a largo plazo.

Recomendaciones:

Priorizar la reconciliación sobre la confrontación para resolver disputas, especialmente en situaciones legales o con el gobierno.
Llevar siempre una moneda de plata como protección y bendición en el camino espiritual y en las prácticas de Ifá.
Ofrecer rituales y ofrendas a Orunmila, Oshun y Oya, especialmente en momentos de dificultad o cambio.
Ser cauteloso y planificar con tiempo los desplazamientos para evitar accidentes o contratiempos.
Realizar Ebó con tres flechas y tres mazos de paja para contrarrestar la negatividad en el hogar.
Mantener una actitud respetuosa y cuidadosa hacia los mayores y los padrinos religiosos.
Integrar en la vida diaria el respeto y la atención a las enseñanzas y sueños relacionados con Yemaya y otras deidades.
Abordar con seriedad y compromiso las responsabilidades familiares y profesionales para evitar repercusiones legales y otros problemas serios.
Asumir un enfoque de vida basado en la honestidad, evitando el rencor y la malicia, que pueden llevar a consecuencias fatales.

Prohibiciones:

Evitar tomar decisiones apresuradas o basadas en rumores y chismes, los cuales pueden llevar a malentendidos y conflictos serios.
No descuidar la salud personal, especialmente en relación con problemas articulares y reumáticos; es importante mantener un cuidado preventivo y regular.
Abstenerse de involucrarse en relaciones amorosas o sexuales impulsivas, especialmente aquellas que pueden llevar a conflictos o injusticias.
No ignorar los signos de advertencia en los negocios o en las relaciones personales, ya que esto puede resultar en pérdidas financieras o de reputación.
Evitar el consumo excesivo de alcohol, ya que este hábito puede tener consecuencias fatales en múltiples aspectos de la vida.
Mantenerse alejado de prácticas deshonestas o inmorales en el trabajo y en la vida personal, ya que estas acciones pueden llevar a situaciones de justicia y desprecio social.
Protegerse de las influencias negativas y de personas que pueden intentar manipular o engañar, especialmente en entornos de alta competencia o envidia.

Descripción General del Odu Oshe Osa

Nombres o Alias:

Oshe Osa.
Oshe Sa.
Oshe Masa.
Òsé Òsá.

¿Qué nace en el odu Oshe Sa?

Adi e Imu, los omó de Yemaya (El Adimú) que se sacrificó por la humanidad.
No me pongas las manos en el hombro.
La gran separación de Oduduwa y Obatala.
La maldición de Yemaya sobre el dinero.
Atefar con un peso de plata. El Awó siempre lo lleva encima.
Al esclavo lo hacen capataz pero busca su muerte.
Ifá venció la prenda de brujo.
Osain come mono.
A Oshe Sa hay que prepararle Ekubijegan (Antonia Gervasio).
Se habla de lesbianismo y homosexualismo.

El Oddun de Ifa Oshe Sa (5-9) señala:

Los Ancianos de la Noche (Las Brujas) juraron tomar el suelo.
Azon pasa a ser Azojuano.
Se consagra el Owó laka (Peso de plata).
La salud o vida de los niños son de cuidado, los niños suelen nacer raquíticos o deformes.
La persona vive bajo un yugo de presión.
Olofin coronó a Oshun como Oshun Iyumu (Sorda).
Las eweses son: Varita de San José, Flor de Pascua y Álamo.

¿Qué habla el signo Oshe Osa?

Este signo habla de problemas en las coyunturas de los miembros superiores o inferiores del cuerpo, de artritis.
Aquí se debe de respetar a los padres y padrinos de religión.
Aquí se sueña con Yemaya.
Se tienen defectos físicos en las extremidades, por herencia o enfermedades reumáticas.
Oshe Sa es capaz de ver a Dios Todopoderoso, debe interiorizarse con él.
En este Oddun se recomienda no atentar contra su vida. Se deberán tomar todas las precauciones en los medios de transporte y no apurarse cuando le ha cogido tarde. Salga con tiempo para su destino.
Este Odu habla de la separación de Oduduwa y Obatala, donde Oduduwa tuvo que cambiar el estaño por la plata. Por eso las piezas de Oduduwa son de plata.
Habla de artritis. Se padece mucho de catarro.

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Significado del signo de Ifa Oshe Osa:

Frecuentemente se encuentra que la persona está involucrada en conflictos, a menudo con autoridades gubernamentales. En estos casos, se recomienda buscar la conciliación.
Osanyin, en este Oddun, consumió mono (Edun), lo que simboliza la adopción de una naturaleza astuta.
Para este signo de Ifá, se ofrece una jicotea a Shango para asegurar que la persona no sea desviada de su camino. El caparazón de la jicotea se prepara y se consagra a Shango.
Se coloca un total de 16 monedas de plata en las manos de Orunmila, ocho en cada una, asegurando que el Awó pueda practicar Ifá durante muchos años.
A Oya se le ofrecen dos gallinas, junto con el Egún de la madre, para fortalecer los vínculos espirituales y familiares.
Este Oddun indica la presencia de conflictos dentro del hogar, y para contrarrestarlos, se realiza un Ebó con tres flechas y tres mazos de paja, que posteriormente se queman.
Es crucial en Oshe Sa cuidar el bienestar interno, ya que la negligencia podría llevar a intervenciones médicas; se recomienda tomar baños y beber agua de coco para mantener la salud.
Además, se advierte que el rencor hacia otros puede llevar a consecuencias desastrosas, incluso hasta el punto de poner en riesgo la vida propia.

Tratado del signo Oshe Osa (5-9):

En el caso de Ifá Osobó, que incluye aspectos como IKU (muerte), ARUN (enfermedad), OFO (pérdida), etc., es crucial actuar con rapidez, ya que la persona está en peligro.
Este Oddun revela que la persona puede tener un defecto en sus piernas o tener un hijo que nació con deformidades en las piernas.
Según este Odu, la persona puede encontrarse incapaz de construir su propia casa o vivir en una heredada.
En las relaciones de pareja, se observa una tendencia a la fidelidad absoluta, llevando incluso la viudez toda la vida.
Es esencial cuidar el lenguaje y no divulgar todo lo que se ve y se oye, para evitar conflictos innecesarios, ya que siempre necesitaremos de los demás.
La única fuerza que puede superar todos los obstáculos es la Tierra, representada y ejecutada por las Brujas Voladoras (Los Ancianos de la Noche). Oshe Sa es conocido por traer a las Brujas Voladoras a la tierra.
Las mujeres, despiertan deseos sexuales debido a su belleza y lunares en el rostro, lo que lleva a los hombres a enamorarse profundamente y a veces a recurrir a la brujería. Estas mujeres a menudo se sienten oprimidas por la vigilancia constante en la que viven.
Orula ofrece salvación a la persona, por lo que es fundamental recibirlo.
La persona debe recibir también a Ayalanla de Azojuano y a Oduduwa para asegurar protección y guía espiritual.

Oshe Sa en la santería:

En la santería, especialmente en el oráculo del dilogún, Oshe Sa es conocido como Oshe tonti Osa y corresponde al número 5-9. Este signo destaca varios aspectos críticos de la vida y la conducta personal:

La astucia como salvavidas: En situaciones de peligro mortal, la astucia puede ser la clave para sobrevivir.
Problemas legales: La persona bajo este signo puede encontrarse frecuentemente enredada en asuntos judiciales y conflictos legales.
Cuidado con los consejos recibidos: Es crucial estar atento a las orientaciones y consejos, ya que podrían llevar a decisiones erróneas y situaciones complicadas.
Evitar el rencor: Mantener rencores puede conducir a acciones extremas y destructivas, resultando en consecuencias severas y trágicas para la propia vida.
Intervención divina en asuntos materiales: Aunque se enfrenten problemas con negocios, viviendas y finanzas, las deidades como Oshun y Oya, junto con el espíritu de una madre fallecida, pueden ofrecer salvación y soporte.
El peligro del alcohol: El consumo de bebidas alcohólicas puede tener consecuencias fatales para individuos bajo este signo.
Desprecio social: A menudo, las personas de este signo experimentan el rechazo y desprecio de otros debido a su comportamiento o decisiones.
Desafíos en posiciones de autoridad: Aunque pueden alcanzar altos cargos, su carácter puede llevarlos a enfrentar problemas legales y de justicia.

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Refranes de Oshe Sa:

Más vale maña que fuerza.
El buen hijo tiene la bendición de Dios y de la madre.
Nadie puede simpatizar como una madre.
Mal que no tiene cura.
Su astucia lo salva.
La persona valiente lucha y esquiva.
Cuando vemos la Jicotea, no se necesita Porra.
El dinero está maldecido, pero para nacer y morir hace falta.
El coco seco y viejo no nace, y sin agua no lo quieren.
La destrucción injustificada de las vidas humanas se castiga.
La conciliación es la orden.

«Nadie puede simpatizar como una madre» refleja la profundidad única del vínculo maternal. Este refrán celebra la capacidad intuitiva y el inquebrantable soporte emocional que solo una madre puede ofrecer, destacando su papel insustituible en proporcionar comprensión y consuelo ante cualquier adversidad.

Código ético de Ifa del odu Oshe Sa:

El Awó anda despacio para llegar seguro.

Dice Ifa odu Oshe Sa

En este periodo de su vida, debe proceder con cautela y evitar riesgos innecesarios que podrían llevar a accidentes, como caídas que resulten en fracturas. Controle su temperamento y absténgase de acciones impulsivas que podrían amenazar su bienestar, incluyendo el deseo autodestructivo. En su hogar, mantenga la seguridad, especialmente si posee armas, ya que sus adversarios buscan cualquier oportunidad para implicarlo en problemas legales.

Tome especial atención a la salud dentro de su familia, particularmente a un niño enfermo y a posibles enfermedades que podrían afectar a otros miembros. Esto incluye hacer promesas a San Lázaro para salvaguardar la salud y la prosperidad familiar. Si bien enfrenta desafíos en sus relaciones personales, como los celos y la presión en su pareja, es crucial que maneje estas situaciones con tacto y sin presiones excesivas.

En cuanto a sus finanzas y compromisos empresariales, es esencial que cumpla con sus promesas y obligaciones, pues la negligencia podría resultar en pérdidas significativas. Refuerce su apoyo en deidades como Oshun y Orula para mejorar la prosperidad de su negocio y bienestar financiero. Evite el consumo de alcohol y participe en discusiones, especialmente aquellas relacionadas con asuntos legales o gubernamentales, pues podrían llevar a consecuencias desastrosas.

Finalmente, enfóquese en mantener una buena imagen y cuidado personal, ya que esto fortalece su posición social y personal. Asegúrese de que cualquier amuleto o resguardo que posea esté correctamente consagrado y en buen estado, pues su suerte depende también de mantener estos aspectos en orden. Su vida espiritual debe ser una prioridad; escuche los mensajes que recibe en sueños y preste atención a los consejos y advertencias que se le ofrecen desde el plano espiritual.

Rezo del Odu Oshe Sa Ifa:

Oroshere adifafun ticoy emapuo miya oba toralo ogun awo okuni motu cape adifafun ako, akuko lebo, akofa, baba oko moni oko kan karita mete etu oro epola pua si meyi dudo, leri epu chima.

Ebos (Obras) de Oshe Sa:

Para reforzar la protección y la estabilidad del hogar en la tradición de Oshe Sa, se realizan varios rituales específicos, conocidos como Ebós, que tienen como objetivo preservar la paz y neutralizar las amenazas:

Ebó para Proteger la Casa:

Este ritual requiere de un gallo, tierra recogida de la casa, tres flechas, tres mazos de paja o hojas aromáticas secas, tela que haya sido usada por los residentes de la casa, telas de diversos colores, una trampa, y jutía y pescado ahumados, entre otros ingredientes esenciales. Además, se requiere una cantidad considerable de dinero para asegurar la realización efectiva de este ebó. Este conjunto de elementos se utiliza para crear una barrera protectora alrededor del hogar, evitando que las fuerzas negativas y la destrucción entren en él.

Ebó para Neutralizar al Enemigo:

Para este propósito, se busca un palo grande de la planta Abre Caminos, que se coloca estratégicamente detrás de la puerta principal de la casa. En el palo, se escriben los nombres de los enemigos conocidos. Luego, se sacrifica un pollón negro sobre este palo, y el cuerpo del ave se tuesta hasta convertirse en cenizas, las cuales se muelen para hacer Iye (polvo). Este polvo se mezcla con las raspas del palo y se sopla por toda la casa para dispersar la energía negativa y proteger a los residentes de cualquier daño o malicia enviada por adversarios.

Ebbo con Orunmila:

En este ritual, se colocan 16 pesos de plata en las manos de Orunmila, distribuyendo ocho en cada una. Este acto simbólico busca asegurar la longevidad y la prosperidad del Awó, permitiéndole vivir muchos años y continuar trabajando eficazmente en la práctica de Ifá. Este ebó subraya la importancia de honrar y apoyar a Orunmila como una figura central en la vida espiritual y la práctica religiosa.

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Patakies (historias) del signo Oshe Sa:

Òsé Òsá y el Poder de las Brujas

En la mitología de Ifá, se cuenta que la única fuerza capaz de superar la brujería es el suelo-tierra, proclamado por Dios como la única fuerza destructora de cualquier divinidad que violara las Leyes Naturales. Este mandato divino se instauró cuando una poderosa bruja celestial, conocida como Eye To Yu Oke To Ku Orun, desencadenó la destrucción de las divinidades terrestres debido a su conducta malévola en la Tierra. Fue entonces que Oshe Osa intervino para transportar a la madre de todas las brujas al mundo, una tarea que nadie más quiso asumir.

El juramento que Orisha Nla impuso a las brujas era en contra de la destrucción injustificada de vidas humanas, explicando por qué las brujas no pueden dañar a los verdaderos hijos de Dios ni a los devotos seguidores de Orunmila.

Además, se revela que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, las brujas, fue concedido directamente por el Dios Todopoderoso cuando convivía físicamente con las divinidades. A las brujas se les otorgó la exclusiva tarea de vigilar mientras Dios se bañaba, justo antes del canto del gallo. Estaba terminantemente prohibido observar a Dios desnudo.

Solo la Divinidad Bruja recibió tal facultad y autoridad, siendo incluso la responsable de indicar al gallo el momento en que Dios había terminado su baño.

Explicación: Respetar los límites y las responsabilidades impuestas por el orden natural y divino no solo es un acto de obediencia, sino una protección contra el abuso de poder. El verdadero poder y la autoridad vienen con restricciones que deben honrarse para mantener el equilibrio y la armonía del universo.

La Jicotea y el Juicio Cambiado

En un pueblo donde abundaban las santeras y los juegos de brujería, vivía una jicotea que se cansó de las constantes prácticas mágicas de sus habitantes. Decidida a encontrar tranquilidad, se mudó a otro pueblo que resultó estar aún más sumido en la brujería. Allí, la jicotea no solo se adaptó, sino que superó a todos en la realización de eboses y rogaciones. Sin embargo, un desafortunado giro de eventos la llevó a ser condenada a muerte por fuego.

Desde su celda, la jicotea burlonamente proclamaba que el fuego era su aliado, lo que causó un revuelo entre los aldeanos al escuchar sus palabras. Al enterarse los líderes del pueblo, decidieron someterla a un nuevo juicio y cambiaron la sentencia a una muerte por ahogamiento, lanzándola desde una altura al río.

Al conocer su nuevo destino, la jicotea objetó que ya había sido condenada a morir en el fuego y que por ser «comadre del fuego» no podían ejecutarla de esa manera. Ignorando sus protestas, fue lanzada al río. Para sorpresa de todos, poco después emergió a la superficie del agua, gritando a los aldeanos: «¡Qué bobos son! Eso es lo que yo quería.»

Explicación: La astucia puede superar incluso a las adversidades más desafiantes. A menudo, aquellos que intentan manipular o controlar a otros pueden terminar siendo víctimas de su propio juego. Esta historia también nos recuerda que conocer y utilizar nuestras fortalezas puede ser crucial para superar obstáculos aparentemente insuperables.

Oshe Sa Ifa tradicional Nigeriano:

ÒSÉ ÒSÁ

Òsé sá o
Òsé ò sá
Kèlèmbè balè
Ó fara yíiku kítí kìtì kítí
A díá fún Ògún
Tí n gbóguún lo Ìlóbìnrin
A díá fún Òòsà
Òòsà n gbóguún lo Ìlóbìnrin
A díá fún Sàngó
Sàngó n gbóguún lo Ìlóbìnrin
A díá fún Òrúnmìlà
Òrúnmìlà n gbóguún lo Ìlóbìnrin
Ebo n wón ní kí gbogboo wón ó se kí wón ó tóó móo lo
Gbogbo àwon Òòsà ni ón n gbógun lo Ìlóbìnrin
Won ò rí Ìlóbìnrin mú
Òrúnmìlà ló se tán tí ó loogun Ìlóbìnrin
Wón ní kó rúbo
Wón ní kó rú Ìrùkè méjì
Wón ní tó bá dè òhún
Wón ní kó mó se múra kan kaan kan
Wón ní àwon Obìnrin ó tèlé e
Yóó sì kó won lérú
Òrúnmìlà dé òhún
Ó ní Òsé sá o
Òsé ò sá
Kèlèmbè balè fara yíiku kítí kìtì kítí
A díá fún òkànlénú Irúnmolè
Tí n gbóguún lo Ìlóbìnrin
Wón dé Ìlóbìnrin
Won ò rí won kó lérú
Òsé sá o
Òsé ò sá
Kèlèmbè balè fara yíiku kítí kìtì kítí
Awo ilé Òrúnmìlà
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá wá n gbóguún lo Ìlóbìnrin
Wón ní ó rúbo kó tóó lo
Òrúnmìlà o wáá gbébo nbè
O rúbo
Ó dé Ìlóbìnrin
Ní bá n jó
Ní bá n dárin
Ní n se pa kéké mó won
Ogun Obìnrin lò n lo
Òsé mó sàá
Ogun Obìnrin lò n lo
Pòkòkò mó won
Ogun Obìnrin lò n lo
Òsé mó sàá
Ogun Obìnrin lò n lo
E yónú sí mi
Ogun Obìnrin lò n lo
Òsé mó sàá
Ogun Obìnrin lò n lo
Pa kókó mó won
Ogun Obìnrin lò n lo
Òsé mó sàá
Ogun Obìnrin lò n lo
Oní gángan n lù
Òrúnmìlà n jó
Ìrùkè n jù lówó è
Àwon Obìnrin bá bèèrè pé
‘Kín leléyìun n seé bò un’?
‘Wón ló ní kóun ó mó sàá’
‘Kóun ó móo bò ni’
Èsù bá da adìe méjì Òrúnmìlà rú sílè
Òrúnmìlà tún dárin
E bá n mádìeè mi
Ogun Obìnrin lò n lo
Òsé mó sàá
Ogun obìnrin lò n lo
Nígbà tí won ó móo lé adìe
Adìe bá kojú sí ònà ilé Òrúnmìlà
Gbogbo àwon Obìnrin bá n lè adìe títíítí
Wón lè adìe wo inú ilé Òrúnmìlà
À fi kóró ti ón kóónú è
Wón ò bá le lo mó
Ifá pé òun pé ire Obìnrin fún eléyìun.

En Oshe Sa, Ifá ora para que no experimentemos guerras en nuestra vida. Dos colas de caballo y dos gallinas son los artículos del sacrificio. Todos los malos momentos serán cosas del pasado.

Ya sea que Òsé huya
O no
El moco aterrizará en el suelo
Y se envolverá completamente con el polvo
Fueron los que adivinaron para Ògún
Él estaba emprendiendo una guerra contra Ìlóbìnrin
Fueron los que adivinaron para Òòsà
Òòsà estaba emprendiendo una guerra contra Ìlóbìnrin
Fueron los que adivinaron para Sàngó
El también estaba emprendiendo una guerra contra Ìlóbìnrin
También hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Fueron los que adivinaron para Òòsà
Òrúnmìlà estaba emprendiendo una guerra contra Ìlóbìnrin
Ellos fueron aconsejados ofrecer sacrificio antes de partir
Todas las Deidades estaban emprendiendo una guerra en contra de Ìlóbìnrin
Pero ellos no pudieron mantener a Ìlóbìnrin en cautiverio
Òrúnmìlà luego decidió prepararse para ir a Ìlóbìnrin
Y ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ellos le aconsejaron que sacrificara dos colas de caballo
‘Cuando usted llegue a Ìlóbìnrin’
‘No use ningún tipo de fuerza’
‘Las mujeres de allí lo seguiran’
‘Usted las tomará como esclavas’, ellos le dijeron
Òrúnmìlà llegó a Ìlóbìnrin
Él dijo Ya sea que Òsé huya
O no
El moco aterrizará en el suelo
Y se envolverá completamente con el polvo
Fueron los que adivinaron para el Incontable Número de Deidades
Cuando ellos estaban emprendiendo una guerra en Ìlóbìnrin
Ellos fueron a Ìlóbìnrin
Y no pudieron arrestar a Ìlóbìnrin como esclavos
Ya sea que Òsé huya
O no
El moco aterrizará en el suelo
Y se envolverá completamente con el polvo
Fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Cuando el estaba emprendiendo una guerra contra Ìlóbìnrin
Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio antes de partir
Òrúnmìlà, usted escuchó acerca del sacrificio
Y usted lo hizo
Cuando Òrúnmìlà llegó a Ìlóbìnrin
Él comenzó a bailar
Y comenzó a cantar
Se acercó a ellos en un crucero
Usted está yendo a la guerra de la mujer
Òsé no huyas
Es la guerra de la mujer que usted llevando a cabo
Òsé no huyas
Es la guerra de la mujer que usted llevando a cabo
Sea amistoso conmigo
Es la guerra de la mujer que usted llevando a cabo
Òsé no huyas
Es la guerra de la mujer que usted llevando a cabo
Avanza hacia ellas en un crucero
Es la guerra de la mujer que usted llevando a cabo
Òsé no huyas
Es la guerra de la mujer que usted llevando a cabo
El tamborero gángan había tocado repetidamente
Òrúnmìlà estaba bailando
La cola de caballo en sus manos hace una ola.
Y la mujer se preguntó así misma
‘¿Qué es lo que él ha venido hacer aquí y que es lo que está diciendo?’
Algunas respondieron ‘Él está cantando para que ellos no huyan’
‘Y que se está acercando a nosotros en un crucero’
Èsù luego liberó las dos gallinas que Òrúnmìlà había ofrecido como sacrificio en medio de las mujeres
Òrúnmìlà comenzó a cantar otra vez
Por favor ayúdeme a capturar mis gallinas
Esta es la guerra de la mujer que usted está emprendiendo
Òsé no huya
Esta es la guerra de la mujer que usted está emprendiendo
Tan pronto comenzaron a perseguir a las gallinas
Las gallinas las condujeron a casa de Òrúnmìlà
Un ejército de mujeres las perseguía
Ellas persiguieron las gallinas hasta que todas ellas entraron también a la casa de Òrúnmìlà
Ellas no pudieron volver otra vez
Ifá dice que desea la buena fortuna de mujeres.