Oshe Ogunda (Oshe Omolu)

Oshe Ogunda (Oshe Omolu), es el signo número 235 en el Orden Señorial de Ifa, revela un camino de obstáculos transformados en oportunidades, un sendero donde el fin de la pobreza y el sufrimiento se vislumbra a través del sacrificio y la constante lucha por la superación personal.

Análisis e Interpretación del Odu Oshe Ogunda

Oshe Omolu encierra la enseñanza de que los cambios rápidos y las decisiones impulsivas pueden tanto obstaculizar como favorecer la fortuna de uno. La clave reside en la capacidad de sacrificio y en entender que detrás de cada adversidad se esconde una lección vital para nuestro crecimiento espiritual y material. Este Odu nos insta a recordar que, en la lucha por el poder y la autoridad, debemos estar guiados por principios justos y la sabiduría ancestral, manteniéndonos fieles a nuestras raíces y a las enseñanzas de Orunmila.

Aspectos Económicos

En el ámbito económico, Oshe Omolu (Ogunda) sugiere un periodo de transformación donde el sufrimiento y la escasez pueden dar paso a la abundancia, siempre y cuando se esté dispuesto a hacer los sacrificios necesarios. Este signo advierte sobre el peligro de dejarse llevar por el orgullo y la altivez, pues estas actitudes pueden provocar la caída en desgracia y la pérdida de todo bien material. Se destaca la importancia de la humildad y el trabajo duro para alcanzar el éxito verdadero.

Salud

Las advertencias de salud en Oshe Ogunda se centran en las enfermedades del recto, colon e intestino delgado, reflejando las consecuencias de las tensiones internas y la resistencia a los cambios necesarios para el bienestar. Este Odu nos recuerda la importancia de cuidar nuestro cuerpo físico como templo del espíritu, prestando atención a los signos que nos da y procurando mantener un equilibrio entre lo material y lo espiritual.

Aspectos Religiosos

Desde una perspectiva religiosa, Oshe Omolu resalta la necesidad de estar en armonía con las deidades, especialmente OLOFIN, OLOKUN, y OLOSA, quienes juegan un papel crucial en la superación de los obstáculos y la purificación del ser. Se enfatiza el poder de Eshu para destronar lo establecido, recordándonos la importancia del sacrificio y la ofrenda para mantener el equilibrio y la protección contra las fuerzas negativas.

Relaciones Personales (Amor)

En el terreno del amor, este Odu aconseja escuchar los consejos de la pareja y evitar el orgullo y la soberbia, ya que estas actitudes pueden conducir a la separación y al aislamiento. La relación de pareja se ve como un reflejo de la batalla interna entre lo material y lo espiritual, donde el equilibrio y el respeto mutuo son fundamentales para construir una unión sólida y duradera. Considere a todos como a usted mismo.

Descripción General del Signo Oshe Ogunda

Nombres o Alias:

• Oshe Ogunda.
• Oshe eggunta,
• Oshe omolu.
• 5-3

¿Qué nace en el odu Oshe Omolu?

• El Palo Rompe Hueso.
• Las sensaciones en las nalgas.
• La guerra por la corona de INDOKO entre IDI y el OBO.
• Los hábitos religiosos (los hombres tratan de ocultar con el ropaje la iniquidad de su alma).
• La pamela de la mujer.
• Los tumores del recto, colon, intestino delgado.
• El consentimiento a los hijos.
• Las obras deben terminarse para vencer.
• Se recibe a OLOFIN a cualquier edad.

El signo de Ifá Oshe Ogunda señala:

• El hijo destrona al padre.
• Hay que oír los consejos de la mujer.
• AYE comió chivo.
• Destronan a un rey.
• El Padrino tiene guerra con el ahijado.
• Lo persiguen seres sobrenaturales.
• Hay que recibir a ORISHAOKO, OLOKUN y OLOSA.
• Los seres sobrenaturales persiguen a ORUNMILA de viaje.
• OSHE OMOLU predice impedir la buena suerte.
• Habla la incertidumbre del gusto.
• La Ewé del signo es la Prodigiosa.

Recomendaciones del Odu Oshe Ogunda (5-3)

1. Realizar Sacrificios: Se sugiere hacer los sacrificios necesarios para superar la pobreza y el sufrimiento, marcando el camino hacia la riqueza.
2. Ofrendas a Eshu: Dada la importancia de Eshu en este Oddun, es crucial hacerle ofrendas para mantener su favor y protección.
3. Cuidar las Relaciones Padre-Hijo: Es importante atender y resolver las tensiones dentro de las relaciones familiares, especialmente entre padres e hijos.
4. Recepción de Deidades: Estar abierto a recibir a OLOFIN, OYA, y ORISHAOKO, lo cual refuerza la conexión espiritual y la protección divina.
5. Mantener la Humildad: Aunque este Oddun brinda el poder de resolver problemas, se advierte contra el orgullo, que puede conducir a la pobreza y la miseria.
6. Cuidado con la Salud: Prestar especial atención a las enfermedades como el VIH y el cáncer rectal y de colon.
7. Ayuda Mutua: Reconocer la importancia de la ayuda y el apoyo de otras personas para superar desafíos.
8. Corte de las Puntas de los Cuchillos: Tomar medidas preventivas en el hogar para evitar tragedias.
9. Prácticas Religiosas Auténticas: Fomentar la sinceridad en la espiritualidad, evitando ocultar las inquietudes del alma bajo una falsa santidad.

Prohibiciones:

1. Evitar el Orgullo y la Soberbia: Estas actitudes pueden causar problemas maritales, bochornos, y alejar a quienes pueden ser de ayuda.
2. No Consumir Guineo: Se especifica en este Oddun una prohibición dietética contra el consumo de guineo.
3. Cuidado con el Uso de Armas Blancas: Se advierte sobre el peligro potencial de herir o matar a alguien, instando a la precaución.
4. Evitar Dejar Mujeres Embarazadas en Abandono: Este signo de Ifa resalta la responsabilidad hacia la pareja y la progenie.

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Significado del signo Oshe Omolu (5-3):

Oshe Omolu (Oshe Ogunda) revela la intersección entre la adversidad y la oportunidad, prediciendo la superación de la mala suerte mediante cambios rápidos en las actividades cotidianas que resultarán en ganancias significativas. Este signo nos enseña que el fin de la pobreza y el sufrimiento es posible a través del sacrificio.

Dentro de este Ifá, la tensión familiar se manifiesta en el deseo del hijo por superar al padre, influenciado por un EGUN perturbador. Simbólicamente, nace la disputa entre el Idi (ano) y el Obo (vulva) por la supremacía, reflejando conflictos internos sobre el placer y el control, que pueden llevar a situaciones críticas necesitadas de intervención.

Se describe a la persona regida por este Oddun como altanera, orgullosa y prepotente, lo cual enfatiza la importancia del consentimiento hacia los hijos y la humildad. Eshu, buscando desafiar el poder establecido, recuerda la necesidad de ofrendas para mantener el equilibrio.

Este Oddun también está asociado con la hierba Prodigiosa (Ewé Dundun), y marca el origen de la pamela como adorno femenino, simbolizando protección y gracia. Se indica que el Awó puede recibir a OLOFIN en cualquier etapa de su vida, destacando la accesibilidad a la guía divina y la protección contra el espíritu de Abikú, que sugiere una vida marcada por desafíos continuos.

Las precauciones en el hogar, como cortar las puntas a los cuchillos, se aconsejan para evitar tragedias, representando la necesidad de mitigar los riesgos en nuestro entorno directo. Los hábitos religiosos nacidos en este Oddun sugieren una búsqueda de pureza y sinceridad detrás de las apariencias externas.

La vulnerabilidad es una temática recurrente; la persona puede verse despojada de sus bienes por incumplimientos y orgullo, enfrentando la realidad de la supervivencia sin amparo material. A pesar de gobernar con doctrinas justas, la envidia y la traición son peligros constantes.

El cuidado de la salud, especialmente frente a riesgos como el VIH y cáncer de colon, es crucial, al igual que la necesidad de apoyarse en otros para superar obstáculos. La prohibición del consumo de guineo y la recomendación de recibir a OYA y ORISHAOKO enfatizan la importancia de la observancia ritual y la dieta espiritual.

El número de suerte 17323, el ritual de llevar ñame a la esquina durante siete días, y la advertencia sobre los peligros del orgullo y la soberbia, guían hacia la reflexión y la corrección de conductas. Este Oddun habla de la complejidad de las relaciones personales, la responsabilidad parental, y la importancia de la orientación y protección espiritual para enfrentar los desafíos de la vida.

Oshe Omolu resalta el poder y la autoridad para enfrentar adversidades, pero advierte sobre la tentación y las persecuciones que pueden surgir al desafiar los límites establecidos. La fidelidad a Eshu ELEGBA es esencial para superar las dificultades, enfatizando que la verdadera fortaleza proviene de la alineación con las fuerzas espirituales.

¿De que habla el signo Oshe Omulu?

Oshe Omolu es un signo de Ifá que profundiza en la interconexión de los seres humanos con los elementos vitales: la tierra, el agua, el aire y el fuego, simbolizando la integración y el equilibrio necesarios en nuestra existencia. Este Oddun revela una dualidad inherente a la experiencia humana, donde la adversidad y la buena suerte coexisten y se influyen mutuamente, ofreciendo una visión de la vida donde los desafíos presentes pueden transformarse en oportunidades futuras mediante cambios estratégicos y adaptativos en nuestras acciones.

El signo advierte sobre la locura transitoria provocada por influencias externas negativas, simbolizadas por «polvos soplados», que pueden desestabilizar temporalmente nuestro estado mental o emocional. Sin embargo, sugiere rituales de purificación y protección, como el baldeo de la casa con miel de abejas y amalá (harina de maíz), para limpiar el entorno de energías negativas y atraer influencias positivas.

Oshe Omolu subraya la importancia de la responsabilidad personal en la generación de nuestras circunstancias, indicando que muchas veces el infortunio en los negocios es el resultado directo de nuestras propias acciones y decisiones. Este enfoque hacia la auto-reflexión y el aprendizaje de nuestras experiencias es crucial para el crecimiento personal y espiritual.

En términos de precauciones prácticas, este Oddun enfatiza la importancia de ser cautelosos en los viajes y en la toma de decisiones importantes, sugiriendo la realización de EBO (sacrificio) para evitar infortunios. Los sacrificios específicos, como ofrecer un puerco a EGUN, Eshu, o al Santo requerido, son actos de devoción y respeto hacia las entidades espirituales que nos protegen y guían, reforzando la conexión con lo divino y asegurando su favor en nuestras vidas.

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Refranes de Oshe Omolu (Oshe Ogunda):

• El propio cuchillo no se puede hacer cabo.
• Para ganar hay que perder.
• Gallina solo para su cola.
• A uno no le dan las flechas sin ir al campo de batalla.
• La pobreza termina, el sufrimiento termina y viene la buena fortuna. 

«A uno no le dan las flechas sin ir al campo de batalla» nos enseña sobre la inevitabilidad del esfuerzo y la participación activa en nuestras luchas. Solo al enfrentarnos directamente a nuestros desafíos, merecemos las herramientas y las victorias que nos fortalecen y definen nuestro carácter.

Código ético de Ifa del odu Oshe Ogunda:

•  El Awó debe recibir a Olofin.

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Dice Ifa en el odu Oshe Omolu (Ogunda)

1. Enfrentar la Escasez y las Pérdidas: La persona ha experimentado la pérdida de bienes materiales significativos, incluida una casa, lo cual señala un momento crítico que requiere introspección y cambio.
2. Lidiar con la Envidia: Se enfrenta a la envidia de otros, lo que podría estar contribuyendo a sus problemas actuales. Es crucial buscar protección espiritual y limpiar su energía.
3. Justicia y Consecuencias de Acciones: Su comportamiento y actitud pueden llevarlo a conflictos legales o disputas, sugiriendo la necesidad de un cambio de comportamiento y actitud.
4. Importancia del EBO (Sacrificio): Se resalta la reluctancia a cumplir con los sacrificios recomendados, lo cual es fundamental para superar las dificultades. Se sugiere que el sacrificio requerido puede involucrar una ofrenda de gran valor personal.
5. Humildad y Orgullo: La soberbia y el orgullo se presentan como obstáculos significativos en su camino, instando a la persona a adoptar una postura más humilde y abierta.
6. Dieta y Restricciones: Se aconseja evitar el consumo de ñame, lo cual podría tener significados simbólicos o prácticos dentro de sus prácticas espirituales.
7. Relaciones con los Demás: Es fundamental mantener relaciones respetuosas con quienes lo rodean, especialmente con figuras religiosas y espirituales, para evitar deshonras y malentendidos.
8. Negocios y Vida Personal: Se enfatiza la necesidad de atender y reorganizar asuntos comerciales y personales, incluyendo propiedades y relaciones, sugiriendo que la desatención a estos aspectos ha contribuido a su situación actual.
9. Escuchar a los Demás: La comunicación y el escuchar a su pareja son aspectos críticos que necesita mejorar para evitar errores y conflictos.
10. Defensa Espiritual: Se recomienda seguir las instrucciones de ORULA para protegerse contra enemigos, indicando que la acción temprana es crucial para evitar mayores complicaciones.
11. Responsabilidad Parental: Si tiene hijos fuera del matrimonio o relaciones principales, es esencial atender a sus necesidades y mantener una buena relación con ellos para evitar futuros conflictos.
12. Respeto y Cortesía: La manera de pedir ayuda, tanto a las personas como a las entidades espirituales, debe ser con respeto y cortesía, enfatizando la importancia de la actitud en la recepción de ayuda y buena fortuna.

Patakies (historias) del signo Oshe Ogunda (5-3):

La corona del rey

Había una vez un rey muy orgulloso cuyo reinado se veía empañado por un gran descontento entre sus súbditos. Ante esta situación, decidió consultar a Orula, quien tras registrarle, le indicó que debía ofrecer un sacrificio (Orubó) con la prenda de más valor que poseía: su cadena adornada con un gran coral.

El rey, escéptico y descreído de los consejos de Orula, se negó a seguir sus indicaciones. Siete días después, un tumulto estalló en el reino, obligando al rey a huir y esconderse en el monte, donde sus ropas se rasgaron y el hambre comenzó a apremiarle. En su desesperación, se encontró con un vendedor de ñames que no era otro que Elegba disfrazado. Tras rogarle insistentemente, el rey accedió a intercambiar su preciada corona por unos ñames. Elegba, regresando al pueblo, reveló la situación del monarca, lo que movilizó a toda la población a buscarlo. Finalmente, lograron encontrarlo y restituirlo en el trono.

Explicación: La historia resalta la importancia de la humildad y la necesidad de escuchar sabios consejos, especialmente cuando provienen de una fuente de autoridad espiritual como Orula. El orgullo del rey y su inicial rechazo a sacrificar lo que más valoraba lo llevaron a una situación de vulnerabilidad y humillación. Sin embargo, el acto de humildad al intercambiar su corona por ñames para saciar su hambre fue el punto de inflexión que le permitió recuperar su posición y el respeto de su pueblo.

Los consejos de la mujer

En un tiempo, existió un hombre bendecido por OLOFIN con un don extraordinario: era capaz de resolver cualquier problema que le presentaran. Esta habilidad se hizo tan conocida que, eventualmente, le ganó la lealtad de un pueblo entero. Sin embargo, a medida que su fama crecía, también lo hacía su orgullo. Empezó a rehusar la ayuda a quienes le buscaban, excusándose ante su mujer con que no estaba presente o alegando enfermedad cuando lo encontraban en casa.

Su esposa, consciente del error en su actitud, intentó aconsejarle, pero él ignoró sus palabras. Con el tiempo, las consecuencias de su arrogancia se manifestaron severamente: la adversidad tocó a su puerta, dejándolo en una profunda necesidad. Fue entonces cuando, siguiendo finalmente el consejo de su mujer, acudió a ORUNMILA. Este le reveló un Ifá que prescribía un Ebó y le instaba a retomar su vocación inicial con Ifá, prometiéndole que su fortuna mejoraría si se dedicaba a su trabajo hasta cansarse de él. Siguiendo estas instrucciones, el hombre vio cómo su suerte cambiaba para mejor.

Explicación: La historia nos enseña sobre el valor de la humildad y la importancia de escuchar a quienes nos rodean, especialmente a aquellos que nos tienen aprecio y desean nuestro bienestar. El hombre, a pesar de su don divino, cayó en la trampa del orgullo, lo que eventualmente lo llevó a la ruina. Fue solo al aceptar y actuar según los consejos de su mujer que pudo revertir su fortuna.

Rezo del Odu Oshe Omolu:

Oshe Omolu Un Lodafun Oba Omibini Orugbo Intori Egun Aivo Ogun Kamabo Yadorbe Oba Omibini Awo Otun Awo Ore Eni Emu Un Babalawo La Meta Efun Lowo Cambode Oca Owo Mulapaye.

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Oshe Omolu Ifa Tradicional:

ÒSÉ ÒGÚNDÁ

Òsé ni ò morí Olú
Òsì ni ò màwò
Agedengbe ni ò morí enì ó ro òun
A díá fún tègbón tàbúrò
Níjó ti wón n lo sóko Ìpére
Oko Ìpére tí àwón n lo yìí dáa fún àwon?
Wón ní wón ó rúbo
Wón ní yóó ye wón
Wón bá rúbo
Tègbón tàbúrò dé oko Ìpére
Wón bá tanná Olà
Olà bá dé
Ayé bá ye wón
Wón bá n jó wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
Òsé ni ò morí Olú
Òsì ni ò màwò
Agedengbe ni ò morí enì ó ro òun
A díá fún tègbón tàbúrò
Níjó ti wón n lo sóko Ìpére
Wón ní kí wón ó rúbo kí wón o lè baà múre wálé
Wón gbébo nbè
Wón rúbo
Kín làá tanná Ìpére?
Àtànlà
Àtànlà làá tanná Ìpére
Àtànlà.

Ifá aconseja a esta persona y a su hermano de sangre a ofrecer sacrificio a Òòsàálá encendiendo una lámpara al lado del bastón de Òòsàálá, para que ellos puedan empaquetar las riquezas y llevarlas a casa. Él también prenderá una lámpara a Òrúnmìlà por siete días.

Òsé no conoce el Orí de Olú
La pobreza no respeta la pigmentación o textura de la piel
El machete Agedengbe no conoce el Orí de su fabricante
Fueron los que hicieron adivinación para el Adulto y al Joven
El día que ellos estaban yendo al bosque de Ìpére
Ellos preguntaron ‘¿A este jornada que estamos a punto de emprender nos irá bien?’
Por lo que le aconsejaron ofrecer sacrificio
Ellos le aseguraron que les iría bien
Ellos ofrecieron el sacrificio
Los hermanos fueron después a la granja de Ìpére
Ellos prendieron un lámpara de la riqueza
La riqueza vino hacia ellos en un abrir y cerrar de ojos
La vida los complació
Por lo que ellos comenzaron a bailar y estaban felices
Ellos alababan a sus Babaláwos
Y sus Babaláwos alababan a Ifá
Ellos dijeron que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Òsé no conoce el Orí de Olú
La pobreza no respeta la pigmentación o textura de la piel
El machete Agedengbe no conoce el Orí de su fabricante
Fueron los que hicieron adivinación para el Adulto y al Joven
El día que ellos estaban yendo al bosque de Ìpére
Por lo que les aconsejaron que ofrecieran sacrificio para que ellos regresaran con mucha riqueza
Ellos escucharon acerca del sacrificio
Y lo hicieron
¿Qué dijimos acerca de la lámpara que encendimos en Ìpére?
Iluminación ingeniosa
Iluminación ingeniosa es lo que nosotros decimos acerca de la luz en Ìpére
Iluminación ingeniosa.

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