Okana Bara (Okanran Obara)

Okana Bara, resultante de la fusión de los Odu Mayores Okanran y Obara, ocupa la posición número 128 en el Orden Señorial de Ifá. Este signo resalta la necesidad crítica de llevar a cabo sacrificios específicos para garantizar la descendencia y salvaguardarla contra influencias negativas o brujería.

Indice

Descripción general del Odu de Ifa Okana Obara:

¿Qué nace en el odu de Ifa Okana Bara?

Que la rosa brilla por un día.
Hacer Ebó en la plaza para prosperar.
El Tocoloro como ave del Odu.
Que cuando Obalata le da la espalda, no hay Santo que lo salva más que ORUNMILA.
KANEPO: Santo de la tierra Mina Popo.
La liberación de los esclavos.
Donde se probaron las habilidades de cada cual.
Que Obatala era portero de Olofin.
En Okana Bara nace : Que el Tocoloro nunca viene a la ciudad.
La traición a Shango por Elegua y Osain.

¿De que habla el signo Okana Bara?

Que el que trabaja Dios lo ayuda.
La bajada del ñame y del barro-cemento del Cielo.
Orunmila fue a la plaza de Obatala.
Por belicista no querían al Rey.
Obatala reconoce su error.
Hay que recibir a Eshu Laroye.
Shango lloró por la traición de la gente.
A las mujeres la enamoran los viejos.
La persona es Awó desde el otro mundo.
A la persona le gusta levantar la mano.
El rey fue tirano con los esclavos.
El Carpintero y el Tocororo discutían una mujer.
Le declararon la guerra a los hijos de Orunmila.
El Rayo cae el la casa. El desastre natural.

El signo Okana Obara señala:

La muerte (Ikú) persigue a un parlanchín.
Elegua le echaba los animales a las flores para comer.
Las Hierbas son: Jiquí, ñame, vence guerra, algodón, moruro, cenizo, daguila y diame.
Cuando el Awó se ve este Odu tiene que lavarse su cabeza con lo que marque Ifá.
La madre aún después de muerta lo cuida.

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Análisis y Reflexión del signo de Ifa Okana Bara

Okana Bara nos recuerda la efímera belleza de la vida, simbolizada por la rosa que brilla solo un día, y subraya la importancia de realizar ebbo en la plaza para prosperar, destacando la acción proactiva en la búsqueda de crecimiento personal y espiritual. La figura del Tocoloro, como ave del Odu, y la protección que solo Orunmila puede ofrecer cuando Obatala da la espalda, enfatizan la interdependencia de las fuerzas divinas y la importancia de mantener una relación equilibrada con ellas.

Aspectos Económicos

La liberación de los esclavos y el reconocimiento de las habilidades individuales son potentes metáforas de emancipación económica y autodescubrimiento. En este Odu, la prosperidad se alcanza a través de la introspección, el trabajo diligente y el respeto por las tradiciones. La historia de Okana Bara nos enseña que el verdadero éxito proviene de comprender nuestro lugar en el mundo y actuar con integridad y determinación.

Salud

La recomendación de hacer ebbo para evitar desastres naturales y la muerte prematura subraya la concepción yoruba de la salud como un estado de equilibrio integral que incluye el bienestar físico, espiritual y ambiental. Este Odu aconseja precaución y cuidado proactivo, recordándonos que nuestro entorno y acciones tienen un impacto directo en nuestra salud.

Aspectos Religiosos

Okana Obara revela la complejidad de las relaciones entre los orishas, mostrando cómo las dinámicas divinas reflejan lecciones para la vida humana. Desde la traición a Shango hasta el llanto de este por la deslealtad, aprendemos sobre la importancia de la fidelidad, el arrepentimiento y el perdón. Este Odu nos impulsa a buscar la guía espiritual y a realizar los sacrificios necesarios para mantener la armonía y el favor divino.

Relaciones Personales

Este Odu aborda las complejidades del amor y las relaciones personales, advirtiendo sobre los peligros de la infidelidad y el desprecio. La historia del carpintero y el Tocororo disputando el amor de una mujer nos recuerda que la pasión debe ser equilibrada con respeto y comprensión mutua. Okana Bara nos enseña que el amor verdadero se construye sobre la base de la honestidad, el sacrificio y el compromiso.

Okana Bara nos invita a reflexionar sobre nuestra mortalidad, nuestras acciones y nuestra relación con el mundo espiritual y natural. Nos enseña que cada elección que hacemos tiene consecuencias, tanto para nosotros como para los demás, y que la verdadera sabiduría reside en vivir una vida equilibrada y armoniosa. Este Odu nos recuerda que debemos actuar con responsabilidad, respeto y compasión, buscando siempre el crecimiento espiritual y la reconciliación.

Recomendaciones

Realizar Ebbo en la Plaza: Para asegurar la prosperidad y contrarrestar efectos negativos, es crucial realizar ebbo en lugares públicos, simbolizando la conexión con la comunidad y el universo.
Respetar y Proteger la Naturaleza: Reconocer la importancia de cada elemento natural, como el Tocoloro y las plantas específicas mencionadas, y utilizarlas sabiamente en rituales y ofrendas.
Honrar a los Ancestros y Deidades: Es fundamental reconocer el papel de Obatala, Orunmila, Eshu Laroye y Shango, realizando ofrendas y sacrificios para ganar su favor y protección.
Evitar Conflictos y Actuar con Integridad: Mantenerse alejado de disputas, especialmente aquellas que pueden llevar a consecuencias graves como la traición o la injusticia.
Cuidado con la Muerte Prematura y Desastres Naturales: Tomar precauciones específicas para protegerse y proteger el hogar de amenazas físicas y espirituales.
Fomentar la Unidad Familiar: Trabajar hacia la armonía dentro de la familia, realizando sacrificios si es necesario para asegurar la paz y el bienestar colectivo.

Prohibiciones

No Alardear ni Ser Orgulloso: La humildad es crucial en este Odu; evitar la tentación de presumir o despreciar a otros, lo cual puede atraer negatividad y enemistad.
No Ignorar los Sacrificios Sugeridos por Ifá: Desatender los eboses recomendados puede resultar en serias repercusiones para la salud y el bienestar general.
Evitar Relaciones Conflictivas: Tanto en el ámbito personal como profesional, se debe evitar involucrarse en relaciones que puedan resultar en traición, violencia o malentendidos graves.
No Provocar a los Enemigos: Actuar de manera que no se incite a la envidia o la hostilidad, especialmente en el lugar de trabajo o dentro de la comunidad religiosa.
No Despreciar los Consejos de los Mayores: La sabiduría de los mayores y de los guías espirituales debe ser respetada y seguida para evitar errores y transgresiones.
No Descuidar la Protección del Hogar: Es esencial tomar medidas para salvaguardar el espacio personal contra influencias negativas y peligros físicos.

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Tratado y predicciones del signo Okana Obara:

El signo de Ifá Okana Obara anuncia y prevé lo siguiente:

Se deben realizar los eboses que Òrúnmìlà aconseje, para así eludir la muerte prematura, es decir, a una edad aún relativamente joven.

Para las personas bajo este signo de Ifá, se recomienda evitar vivir en regiones o ciudades propensas a desastres naturales, ya que en este odu, la casa de la persona podría verse afectada por este tipo de situaciones.

Bajo el sistema astral del oddun Okana Bara, la persona podría experimentar periodos de presión donde el iré de crecimiento general (iré omó) sea relativamente limitado. Por ello, es necesario realizar eboses frecuentemente para facilitar todo lo relacionado con el crecimiento material necesario.

Las personas con este signo de Ifá en su Itefa (no isefa) deben estar muy atentas a mantener buenas relaciones con sus mayores de religión y familia, así como con los hijos y ahijados menores o recién iniciados en la religión.

Con respecto a este odu, es crucial evitar todo tipo de conflictos. La inteligencia debe prevalecer sobre las tensiones inherentes a este odu, que es agresivo aproximadamente en un 75%, mientras que solo se expande o se facilita en un 25%. No obstante, si la persona con este odu tiene a Orisha-nla como su Orisha, podría tener una mejor capacidad para manejar las situaciones adversas que este anuncia.

Al «bautizar» o felicitar a la persona con su nombre religioso bajo este Odu de Ifá (Okana Obara), se debe consultar primero con Òrúnmìlà si se le llamará olasoni u olaogun, en honor o reverencia a dos linajes ancestrales relacionados con el Odu en cuestión.

En este odu de Ifá, es necesario realizar obras frecuentes para el bienestar de la salud. Ante este tipo de problemas, se debe consultar con el ORI del interesado a través de Ifá si es altamente recomendable iniciar el sacerdocio de Ifá de manera acelerada.

Existe la posibilidad de que el individuo con este Odu, ya sea de isefa o itefa, ocasionalmente se resista a realizar el Ebó sugerido, o lo postergue indefinidamente. Esto sería perjudicial para su salud y podría propiciar el desarrollo de adversidades previamente mencionadas.

Bajo la directriz de este Odu de Ifá, el hogar de la persona debe ser protegido mediante un fuerte inshé de Shango, aconsejado por el Orisha correspondiente y complementado con las recomendaciones de Òrúnmìlà. Así, la casa estará adecuadamente resguardada de truenos, rayos, descargas eléctricas de todo tipo y cortocircuitos causados por derrumbes, entre otros.

Refranes del Odu de Ifa Okana Bara:

No subestime al pequeño.
La suerte y la desgracia en la calle tiene quien los cuide.
El que la hace la paga.
El capricho es la perdición.
El que trabaja, Dios lo ayuda.
El caballo no puede encontrar el camino en la manigua.
La roca no tiene lugar en el Sol.
El maíz sale unido.

«El que la hace la paga» es un refrán que subraya la inevitabilidad de las consecuencias de nuestras acciones. Este principio, arraigado en la justicia y el equilibrio moral, nos recuerda que cada acto, bueno o malo, trae consigo un resultado correspondiente. Al igual que en los principios de Ifá, este refrán nos enseña sobre la responsabilidad y el autoexamen, instándonos a actuar con integridad y consciencia del impacto que nuestras decisiones tienen en nuestro entorno y en nosotros mismos.

Código ético de Ifa del odu Okana Obara:

El Awó estudia y se prepara para la vida.

Dice Ifa Okana Bara:

Cuando Okana Bara aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para evitar sufrir en las manos de un enemigo. El sacrificio debe hacerse con un chivo, tela blanca, un garrote y velas para ESHU y un conejo para la Noche.

Cuando este signo de Ifa aparece en un registro ordinario para una mujer se le advierte que debe servir a ESHU con un chivo para evitar casarse con un hombre que siempre le estará pegando y no podrá escapar de sus garras. Si es para un hombre, será avisado que debe recibir su propio Ifá después de haber servido a ESHU con un chivo para evitar las consecuencias de una gran ingratitud.

Cuando este Ifá aparecen IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir a Ifá con un carnero y dos gallinas, ESHU con un chivo y regar ramas de palma en su altar. Después de sacrificar el chivo a ESHU, la persona debe cortar las ramas de palma para salir del altar y así marcar su salida del Cielo.

Se le debe prohibir la planta y las hojas llamadas Malekpo. En un registro ordinario la persona debe ofrecerle un chivo a ESHU por la envidia en su lugar de trabajo. Una persona fuerte está planeando matarlo por su desempeño ejemplar en el trabajo. Debe resistir la tentación de ser alardoso.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que debe realizar estos sacrificios para evitar que sean despojados de sus hijos por el Culto de la Brujería.

Cuando el signo de Ifa Okana Bara aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para evitar convertirse en víctima de una falsedad maliciosa.

Cuando Okana Obara aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que no hay unidad en su familia. Ellos deben hacer sacrificio para que regrese la unidad entre ellos.

Rezo del Odu Baba Okana Obara:

OKANA OBARA LODAFUN ORUNMILA NI PATAKI KODOFA ESHU IFE LEDOYA
ELEGBARA LARILE MIATILE AWO ANOTIWO ATELE ESE NITASE
ADIFAFUN ONI BARANANIREGUN AMBATELE YOLAI BENEKU AWADO AKUKO
LEBO KAFEREFUN SHANGO ATI OYA.

Eboses (Obras) del Oddun Okana Obara:

Obra de Okana Obara para Obatala

La esencia de este Odu es ofrecer dos palomas blancas a Obatala.

Para Awó:

Debe lavarse la cabeza con los elementos que Orunmila especifique.

Ebbo para la prosperidad:

Un gallo para Fifeshu.
Abundante ñame.
Una tinaja llena de monedas.
Maíz tostado.
Jutía y pescado ahumado.
Una considerable suma de dinero.

Ebbo para la protección y el bienestar:

Un gallo y dos palomas blancas.
Tierra de un lugar significativo.
Raíz de un árbol caído.
Dos pedazos de madera.
Una cadena y una trampa.
Ropa impregnada de sudor.
Telas rituales.
Jutía y pescado ahumado.
Dinero en cantidad. Este Ebbo debe llevarse a la plaza y, al regresar, se consultará si las dos palomas blancas se ofrecen a Obatala o a Shango.

Para la cabeza:

Es recomendable usar un gorro de dos colores. Se debe consultar cuáles son los colores apropiados.

Ebbo de Okana Bara para alcanzar deseos:

Se requiere entrar al monte con siete hierbas específicas y, al salir, limpiarse (sarayeye) con un gallo, lanzándolo hacia atrás sin mirar.

Para la fertilidad:

El sacrificio incluirá un conejo, una gallina y un palo de algodón.

Para evitar un matrimonio perjudicial:

Se ofrecerá un chivo a Eshu.

Para la salud:

Se sacrificará una carnera y se ofrecerá una cantidad significativa de dinero.

Estas ofrendas y rituales, dictados por el Odu Okana Obara, buscan armonizar la vida de los practicantes con las fuerzas espirituales, promoviendo la salud, la prosperidad, y la protección contra adversidades. Es fundamental seguir las indicaciones de Ifá y realizar los ebbo con fe y respeto hacia las deidades.

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Significado del Signo de Ifa Okana Bara

El Odu Okana Bara se centra en prevenir la muerte prematura y evitar desastres naturales que puedan destruir nuestros hogares. Advierte sobre posibles conflictos familiares, tanto con hijos como con padres.

Para alcanzar los objetivos deseados bajo este Odu, es necesario adentrarse en el monte con siete hierbas. Al regresar, se debe realizar un ritual de limpieza (sarayeye) usando un gallo, el cual se lanzará hacia atrás sin mirar, como acto de purificación.

Es vital resistir la tentación de ser presumido, pues existe alguien con poder que podría intentar hacerte daño debido a tu destacada actuación laboral.

El Odu enfatiza la importancia de la calabaza y el melón como alimentos predilectos para los humanos.

Ola Ogún enfrentó el riesgo de muerte prematura y desastres naturales en su hogar. Es crucial estar alerta ante tormentas y rayos.

Este Odu nos alerta sobre el peligro de la muerte prematura y cómo incluso las personas habladoras pueden verse perseguidas por la muerte.

La esposa de Olofin fue falsamente acusada de infidelidad, convirtiéndose en víctima de una calumnia dañina.

El trabajo realizado bajo Okana Bara fue objeto de burlas y ridiculización.

Advierte sobre el riesgo de ser oprimidos por la humanidad, ilustrado mediante el proceso de captura y trituración del barro o cemento para la construcción.

El ñame, antes de ser cocido y consumido, es cortado y machacado, simbolizando la transformación y el consumo.

Los enemigos buscan someter a los descendientes de Orunmila, impidiéndoles avanzar libremente.

Shango terminó empobrecido y despreciado, mientras que Obatala fue tratado con desdén.

Se subraya la necesidad de realizar sacrificios para evitar sufrimientos causados por enemigos y sacar conclusiones personales de estas situaciones.

El Odu advierte que uno puede quedarse solo y ver su hogar destruido por el fuego.

Las mujeres deben tener cuidado de no terminar con un hombre violento, y los hombres deben evitar ser ingratos.

La posibilidad de ser víctima de engaños malintencionados y la falta de unidad familiar son riesgos presentes.

Finalmente, Eshu destruye todas las flores y plantas comestibles del jardín, simbolizando la destrucción de lo bello y necesario para la vida.

Pataki del signo de Ifa Okana Obara: Oro la esposa de Olofin

Se realizó una adivinación para Oro, la esposa favorita de Olofin, quien fue injustamente acusada de infidelidad. Olofin, creyendo ciegamente en la acusación, ordenó que Oro fuera desnudada y paseada por las afueras del palacio. Buscando justicia, Oro se refugió en casa de Orunmila, quien, tras vestirla y consolarla, confrontó a Olofin para defender su inocencia. A pesar de los esfuerzos de Orunmila, Olofin se mantuvo firme en su decisión, basada en la tradición, de no permitirle a Oro regresar al palacio.

Posteriormente, Orunmila adivinó para Oro, indicándole realizar un sacrificio para mejorar su vida. Sin recursos por su expulsión, Orunmila proveyó los materiales y realizó el sacrificio por ella. Con el tiempo, Orunmila y Oro se enamoraron y comenzaron a vivir juntos.

Una catástrofe en el palacio, junto con la confesión de los conspiradores, puso en duda la capacidad de Olofin para gobernar. Al buscar ayuda de Orunmila, se reveló que la severidad del castigo a Oro había enfurecido a Eshu Elegua. Olofin, siguiendo las indicaciones de la adivinación, realizó los sacrificios necesarios, restableciendo la paz y la armonía en el reino.

Explicación: Esta historia nos enseña sobre la importancia de la justicia, la compasión y el perdón. Subraya el peligro de actuar bajo prejuicios y sin una investigación adecuada, recordándonos que la verdad siempre encuentra su camino. La generosidad y el amor de Orunmila hacia Oro demuestran cómo la bondad puede transformar vidas, incluso en las circunstancias más difíciles. La paz y la armonía solo se restauran cuando reconocemos nuestros errores y buscamos enmendarlos con acciones justas y compasivas.

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Okana Obara Ifa Tradicional

ÒKÀNRÀN ÒBÀRÀ

Okàn bàbààbà Awo ilé Olóbà
A díá fún Olóbà Abèdú
Omo a yín gínní gínní bomo lénu
Wón ní ó rúbo
Olóbà Abèdú ní n bèèrè lówó Ifá
Pé òún rífà je bí?
Ayé òún dára báyìí?
Wón ní ayée rè ó dáa
Wón ní yóó bìí omo lópòlopò
Enú àwon omo è ó sì tómú
Nnkan è ò sì níí bàjé
Olóbà Abèdú bá rúbo
Omo ó nì mòmó mó
Ní bá n yín gínní gínní sómo lénu
Ní wá n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Okàn bàbààbà Awo ilé Olóbà
A díá fún Olóbà Abèdú
Omo a yín gínní gínní bomo lénu
Wón ní ó sá káalè ó jàre ebo ní ó se
Olóbà Abèdú gbébo nbè ó rúbo
Kín lOlóbà n je?
Ifà
Ifà lOlóbà n je
Ifà.

Ifá desea que esta persona esté bien. Las cosas buenas vendrán a él. Él tendría una buena esposa y la mujer le dará muchos hijos.

Òkàn bàbààbà, el Babaláwo de la casa del Olóbà,
Hizo adivinación para el Olóbà Abèdú
El hijo de ‘a yín gínní gínní bomo lénu’
Le aconsejaron que realizara sacrificio
Olóbà Abèdú estaba preguntándole a Ifá
‘¿Cómo yo podría conseguir regalos?
‘¿Mi vida mejoraría?’
Ellos dijeron que su vida mejoraría
Y que él tendría muchos hijos
Sus hijos tendrán éxito en la vida
Sus cosas no se estropearían
Olóbà Abèdú realizó el sacrificio
Los hijos llegaron a ser muchos
Él empezó a cortar pedazos de comida en la boca de los bebés entonces
Él empezó a bailar y a regocijarse
Él estaba alabando a sus Babaláwos
Sus Babaláwos estaban alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwo habían dicho
Òkàn bàbààbà, el Babaláwo de la casa del Olóbà,
Hizo adivinación para el Olóbà Abèdú
El hijo de ‘a yín gínní gínní bomo lénu’
Le aconsejaron que cuidara de la tierra y realizara el sacrificio
Olóbà Abèdú oyó hablar del sacrificio y lo realizó
¿Qué está disfrutando el Olóbà?
Regalos
Regalos es lo que Olóbà está disfrutando
Regalos.