Otura Bara (Òtúrá Òbàrà)

otrua bara

Otura Bara es el odu numero 203 en el Orden Señorial de Ifá. Este signo indica que hay bendiciones de riqueza en su camino, pero debe evitar ofender a nadie y ser siempre respetuoso. Ifá también advierte que hay personas que están blasfemando contra usted y quieren impedir que alcance la riqueza. Por lo tanto, es necesario ofrecer un sacrificio y rogase la cabeza para superar a aquellos que están conspirando en su contra.

Análisis y Consejos del Odu Òtúrá Òbàrà

Este odu marca el nacimiento de Eshu Alaboni, una deidad que encarna el misterio y la estrategia, y que por primera vez tocó la puerta del Igbodun de Osha. A través de Otura Obara, aprendemos sobre la hechicería y la fuerza de los espíritus ancestrales (Egun), así como el conflicto entre las fuerzas naturales, simbolizado por la guerra entre Osanyin y Azojuano.

Aspectos Económicos:

Otura Obara nos advierte sobre la importancia de ser cautos en nuestras decisiones financieras. El odu enfatiza la necesidad de apaciguar nuestro destino a través de sacrificios adecuados, recordando que el éxito en los negocios se alcanza con paciencia y dedicación. Aquellos que aspiran a una alta posición en la vida deben esforzarse en aprender y perfeccionar su arte, ya sea en el ámbito de Ifá o en cualquier otra profesión.

Salud:

El odu destaca las enfermedades que pueden aquejar a quienes están regidos por este signo. Desde problemas estomacales hasta debilidad física y mental, pasando por afecciones en el habla, Otura Obara nos insta a mantener un estilo de vida saludable y evitar violar tabúes. Es crucial buscar la protección y el amparo de Oduduwa y Azojuano para mantener el bienestar físico y espiritual.

El comienzo de un asunto nunca llega a oídos del dueño.
Hicieron adivinación para la gente de Akure.
Les dijeron que hicieran sacrificio para la salud, y obedecieron.
Peregrinos de Ìpo, peregrinos de Òfà, vean cómo ahora están llenos de alegría.

Ifá señala que usted está teniendo problemas de salud o sufre algún tipo de enfermedad, por lo que debe ofrecer sacrificio para mejorar. Además, debe ser una persona que mantenga siempre un buen sentido del humor.

Relaciones Personales:

En el ámbito amoroso, Otura Obara aconseja evitar la impulsividad. La urgencia por encontrar pareja puede llevarnos a toparnos con el diablo, una advertencia sobre las consecuencias de decisiones apresuradas. Este odu nos invita a ser pacientes y no permitir que el deseo nos guíe a un camino oscuro. Además, enfatiza la importancia de cuidar nuestras palabras, especialmente cuando hay niños involucrados, ya que sus mentes son receptivas y su futuro es influenciable.

Aspectos Religiosos:

Otura Obara resalta la importancia de recibir rápidamente a Eshu y Yoko Osha (Santo)para obtener la salud y después Ifá para continuar el camino espiritual. Respetar los rituales y las tradiciones, así como no descuidar las ofrendas a las deidades, es crucial para recibir las bendiciones y evitar las desgracias.

Puedes leer: ¿Quién es Elegua? El Orisha de los Caminos

Descripción General del Signo Otura Bara

Nombres o Alias:

  • Otura Obara.
  • Otura Bara.
  • Etura Obara.
  • Otura Muni.

¿Qué nace en el Odu Otura Bara?

  • Eshu Alaboni.
  • La hechicería de comprar Egun.
  • Igbewore, la madre de Osanyin.
  • Los Ikines de 4 ojos.
  • Que por primera vez se tocara la puerta del cuarto de Osha.
  • Afekete y Houla Shomafu, Azojuanos.
  • Es donde se busca la alianza con el más débil para ser más fuerte.
  • Dice que los Egun viven en los pantanos y lodazales.
  • Comenzó la guerra entre Osanyin y Azojuano.
  • Hay la necesidad de hacer Santo (Yoko-Osha).

¿De qué habla el signo Otura Obara?

  • La persona es como el caballo.
  • Es el odu de gran secreto de justicia, enfermedad y muerte.
  • Habla del sadismo.
  • Cuando salga este odu, se preguntará primero si es Elegba el ángel de la guarda.
  • Se robaron el caballo, lo golpearon y lo mataron de sed y hambre.
  • Hay que recibir a Elegba.
  • El hombre busca mujer apurado y topa con el diablo.
  • No se debe tocar cualquier cosa encontrada con Aale.

Recomendaciones:

  • Buscar alianza con el más débil para ser más fuerte y vencer al enemigo.
  • Necesidad de hacer Yoko-Osha (Santo) para recuperar la salud y después Ifá.
  • Limpiarse con manteca de cacao, cascarilla, carne de res, pescado, maíz tostado, miel de abejas, en nombre de Oduduwa, y llevarlo al monte junto con la limpieza de miniestras ante Azojuano.
  • Baños con hierba: Sargazo, canutillo y aguardiente.
  • Recibir rápidamente a Elegba.

Prohibiciones:

  • No burlarse del mal ajeno.
  • Otura Bara prohíbe teñirse el pelo y cortárselo muy bajito.
  • No andar apurado ya que se puede topar con el diablo.
  • Se prohíbe arrimarse al lado de animales cuadrúpedos para evitar que lo pateen.
  • No comer pan, harina de maíz.

Refranes de Otura Bara:

  • El saber mucho es malo.
  • No goces con lo que sufren los demás.
  • El hombre apurado tropieza con el Diablo.

«No goces con lo que sufren los demás» nos recuerda el valor de la empatía. Encontrar placer en el dolor ajeno revela un carácter cruel. El odu nos enseña que la verdadera fuerza radica en la compasión y que la justicia divina siempre recompensa el buen corazón.

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Dice Ifa odu Otura Bara:

  • Está enfermo del estómago.
  • Quiere ser rico.
  • No diga que sabe mucho, esa es su desgracia.
  • Bañarse todos los días.
  • Hacerle algo a Obatalá.
  • Soñó anoche.
  • Necesita encontrar su marido.
  • Le mandaron hacerse una rogación, pero no la hizo.
  • En su casa, nadie cree en los santos, lo que traerá consecuencias.
  • No siga haciendo cosas feas porque dañará su salud.
  • No acercarse a ningún animal cuadrúpedo.
  • Tiene un proyecto que funcionará si le da de comer a Eshu.
  • No corra, mantenga la calma.
  • Debe bañarse con hierbas de Ifá y usar cuatro platos nuevos para enjuagarse.
  • Necesita hacer Santo para mejorar su salud.
  • Debe recibir a Elegba lo antes posible.
  • Disfruta del mal ajeno.
  • No debe apresurarse al elegir pareja.
  • Tiene su naturaleza floja.
  • Necesita jurarse en Osanyin para neutralizar a sus enemigos.

Significado del Signo de Ifa Otura Bara

  • Este Odu de Ifá habla de la necesidad de no violar tabú. La opinión de la persona siempre será cuestionada. También, por problemas mentales, provocan debilidad en su cuerpo, por lo que es inevitable hacer Yoko Osha para obtener la salud.
  • Este Odu habla de sadismo: perversión sexual en la que se provoca y excita la voluptuosidad por las torturas infligidas a otro individuo.
  • Aquí nacieron los Azojuanos Afekete y Houla Shomfo.
  • Aquí a Azojuano se le pone un bastón tallado de madera con la cabeza de un caballo en la empuñadura.
  • Los Egun viven en los pantanos y lodazales.
  • Aquí nació la hechicería de comprar Egun.
  • En Otura Obara, las conchas del Epkuele de Awó Otura Bara se confeccionan con la madera de Iroko y comen guineo con Shango y con Azojuano. Una vez al año hay que llevarlo al río y darle una pollona, en nombre de Oshun, marcando en el Epkuele el Odu Oshe Meji.
  • Aquí nació Eshu Alaboni, de la unión de Obatala y Oshun.
  • Aquí nacieron los ikines de 4 ojos, que fueron el ashé que Obatala y Oshun le dieron a su hijo Elegba.
  • En este Ifá, el hombre coge mujer apurada y se topa con el Diablo, porque coge cualquier cosa que ande vagando por ahí.
  • Este signo de Ifá predice que si tiene hijo, hay que tener mucho cuidado con lo que se dice, pues él sabe mucho. Hay que hacerle Osha (posiblemente Elegba) y después Ifá, si no hay causa mayor que lo impida.
  • Ese muchacho tiene mucho ashé en su boca.
  • La persona con este signo es igual que el caballo, por cualquier cosa tira patadas; puede hablar fañoso y salpicar con saliva al sacar la punta de la lengua.
  • Enfermedades que aquejan al Odu: padecimiento del estómago, problemas al hablar, flojedad en el cuerpo, impotencia, pérdida de memoria, úlcera, gastritis, hernia testicular.
  • Orishas que hablan: Oduduwa, Azojuano, Eshu Alaboni, Elegba, Osanyin, Obatala, Oshun, Shango, Oya, Ogun.
  • Este signo (Otura Bara) de gran secreto de justicia, enfermedad y muerte.
  • Este Ifá predice que, cuando sale este Odu y se le va a determinar el Ángel de la Guarda a la persona, lo primero que se preguntará por Elegba.
  • Aquí, cuando le fueron a hacer Osha a Elegba, entró con Oya; cuando lo fueron a bañar, al introducirlo en la batea, Oya dijo: ATEBO ORI NI OSHA ARONI LIAGUE, e introdujeron a Elegba en la batea.
  • Cuando Yoko-Osha, le dieron un pollón en la cabeza y fue Shango el que puso el ashé en su cabeza.
  • Elegua fue el primer Osha que tocó la puerta de Santo.
  • Aquí la persona goza con el mal ajeno.

Rezo del Odu Otura Bara:

OTURA BARA OTURA MUNI OBARA BAYE LELE INTORI AYARA OSHA WA  ALA ELEGBA AHINI SILEPE SHILEKUN BABA ARIKU BABAWA OTE NI OSHA ELEGBA ALABONI BAKE NILEYE YEYEKUN NI SHANGO YEYEKUN OYA, IBU LOSA IBU BIWA ILEKUN EYELE IFA KAFEREFUN ELEGBA, SHANGO, OBATALA OYA ATI YALODE.

Verso:

La cabeza de los peces favorece a los peces.
Hicieron adivinación para Àrùnwon, quien sería el jefe de los peces.
Le dijeron que hiciera sacrificio y obedeció.
Hemos escogido al tiburón como el jefe de los peces.
Todos los peces vienen a adorarlo. Vengan todos los peces.

Ifá revela que usted será una persona grande entre la gente y pronto tendrá un ascenso en su trabajo. Ifá predice que se convertirá en un líder, una persona de negocios o un buen sacerdote. Para alcanzar este destino, debe ofrecer sacrificio y mantenerse siempre apegado a Ifá.

Ebbo (obras) de Otura Bara:

Afoshé para vencer las dificultades

Se prepara el iyé (polvo) utilizando cueros y pieles de varios animales, junto con sus patas, colas, ojos, lenguas, cabezas, corazones y puntas de alas de aves. No debe faltar nada de la tiñosa ni la cabeza del guineo de Fifeto. Se incluyen hierbas como prodigiosa, celestina azul, celestina blanca, salvia de mar, patico de la reina, verdolaga francesa, meloncillo, jutía y pescado ahumados. Además, se agregan almagre, ceniza y plumas de pájaros.

Este afoshé se coloca en un recipiente junto a Ogun, ofreciéndole un guineo, acompañado de Ogun y Oshosi.

Con una pequeña cantidad de este afoshé, se combinan los nombres de los enemigos, 7 pimientas, 7 pimientas de maravilla, tierra de cementerio de 7 tumbas, 7 agujas y telas negra, blanca y roja. Todo esto se entierra en una cueva de cangrejo para debilitar al enemigo.

Paraldo de Otura Bara

Para el paraldo de Otura Bara, se preparan tres platos: uno con aguardiente y cascarilla, otro con manteca de corojo y miel de abejas, y el tercero con cascarilla y arena de mar. En cada plato se marca el odu Otura Bara. Los platos se colocan en línea de derecha a izquierda, con el que contiene la manteca de corojo y miel en el centro. Se usa un gallo o un pollón, según determine Ifá, junto con las telas rituales y hierbas como algarrobo, espanta muerto, albahaca morada, mastuerzo y levántate, entre otros ingredientes.

Los tres platos se colocan en línea dentro de un círculo, sobre las telas rituales. Se hace el obi omi tuto al oparaldo y se comienza limpiando al interesado con un huevo de gallina, seguido de las hierbas. Al limpiar con el ave seleccionada, se presenta en la cabeza del interesado y luego en el primer plato, rezando:

«IKU LELE, IKU LELE OBA ORUN ANOREKU ORUN OFUN IRE OBA ORUN.»

Después, se presenta en el segundo plato y se reza:

«YELENI IKU BAYE ARUN BAYE YEYERI OFUN BAYE.»

Finalmente, se presenta en el tercer plato con el rezo:

«FOYEYE BALE IKU OUN LOWA FOYEYE ARUN BALE ARUN LONA.»

Detrás de cada plato se enciende una vela. Se vuelve a realizar el obi omi tuto. Si el odu dice «Otán», se continúa; de lo contrario, se repite la ceremonia de los tres platos.

Luego, se rocía aguardiente al animal y en la nuca del interesado para desprender el egun. Se da sangre del oparaldo a los tres platos, que finalmente se entierran en un kutún (hueco), donde se rompen los platos. El interesado se bañará durante tres días con el omiero de las hierbas del oparaldo y luego ofrecerá comida a Elegba junto con Shango, según lo que ellos pidan.

Pataki del signo Otura Bara

Nació por primera vez tocar la puerta del cuarto de Osha

En la tierra de Gualona, donde vivía Obatalá, los santos existían, pero nunca se habían realizado consagraciones. Obatalá tenía un hijo llamado Alaboni, criado por Oshún. Alaboni era conocido por sus travesuras y su constante fingimiento de enfermedades. Oshún visitaba a su madre Oyá, quien le relataba las travesuras de Alaboni. Un día, Oyá sugirió a Oshún que llevara a Alaboni a la tierra de Bakarieyo, donde vivía el Awó Otura Bara. El viaje fue arduo, pasando por las tierras de Oduduwa y Azojuano. Durante el trayecto, Oshún cantaba:

«AGO NILEO AWO IFA, AGO NILEO AWO LALAROSHA.»

Al llegar, el Awó Otura Bara los vio desde la puerta de su casa y tiró el Okpele, revelando el signo Otura Bara. Limpió a Alaboni con jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, y cantó:

«ELEGBA NITA LAROYE NISIKO, ELEGBA NITA LAROYE NISEKU LABONI.»

Bailó y Orunmila ofreció a Alaboni manteca de corojo, coco, jutía y pescado ahumados, instruyendo a Oshún y Oyá que Alaboni debía ser consagrado en Osha. El Awó Otura Bara les dio una paloma, indicando que debía ser entregada a Obatalá y llamar a todos los Oshas para realizar la primera consagración en la tierra de Gualona.

Oshún siguió las instrucciones y después el Awó Otura Bara mantuvo a Oshún y Alaboni tres días en su casa, purificándolos. Le entregó las hierbas necesarias para la consagración y les indicó que regresaran a Gualona. Durante el camino, se encontraron con Shango, quien traía eru, obi, kolá y osun naború para consagrar a Alaboni. Al reunirse con él, Oshún recitó la oración enseñada por el Awó Otura Bara:

«ASHE ESHU ALABONI, ASHE ESHU BA ALABONI, OBATALA LAGUEDE, ASHE ESHU BA ALABONI.»

Al oír las palabras, Shango se alegró y continuó junto a Oshún hasta llegar a la tierra donde se encontraba Obatalá. Al llegar, Obatalá estaba preparado y todos los Oshas también. Alaboni tocó la puerta mientras rezaban:

«SHINILEPO EYA OSHUN, SHINILEPO OBATALA, HOGUERA OMO LEYE NI LORUN OLORDUMARE NIRE OSHA.»

Obatalá tomó una paloma y la puso a los pies de Alaboni en la puerta, mientras cantaba:

«EDUN SHINILEPO, EDUN SHINILEPO, ARIKU BABAWA.»

Entonces, Alaboni entró con Oyá. Cuando fue bañado en la batea, Oyá recitó:

«ATOBE CON EL PIE IZQUIERDO, ATIGUO OSHA, ATOBO ORI NI OSHA ARENI TIAGUE.»

Alaboni fue bañado y luego Shango puso el ashé en su cabeza. Olofin se alegró, así como todos los Oshas, y así se realizó la primera consagración en la Tierra.

La Voz de Osanyin

En el reino de Ikosiyu vivía un rey llamado Osanyin Obashinegun. En esa tierra, la virtud de Osanyin y de sus hijos residía en el estómago, no en la cabeza. Por eso él y sus hijos eran ventrílocuos, capaces de hablar sin mover los labios.

Osanyin no era un awó de Orunmila, pero pasaba mucho tiempo en su casa, conocida en esa tierra como Awó Okini Fifun Inu. Osanyin realizaba trabajos con hierbas y palos para Orunmila.

Osanyin y sus hijos deseaban hablar con sus propias bocas, como el resto de los Oshas. Un día, Orunmila le realizó un osode, donde vio este odu, y le dijo: «Para que tú y tus hijos puedan hablar con sus bocas, deben realizar tres paraldos con tres gallos y tres pollones».

Osanyin realizó un solo paraldo con un gallo, y así consiguió que su voz pasara a su garganta. Sin embargo, la voz resultante era fina y nasal. Cuando vio que sus hijos también hablaban con esa voz, se disgustó y fue a ver a Orunmila para contarle su problema. Orunmila le explicó: «No hiciste las cosas completas».

Osanyin, entonces, llevó los dos gallos y los dos pollones faltantes para completar la ceremonia que Orunmila le había indicado. Así lo hizo, y sus hijos comenzaron a hablar correctamente, aunque él continuó hablando con esa voz fina.

Explicación: Este pataki de Osanyin nos enseña la importancia de seguir las instrucciones correctamente para lograr los resultados deseados. La diligencia y el esfuerzo completo son necesarios para obtener el éxito. La historia nos muestra que, si no seguimos los pasos adecuados, es posible que no alcancemos nuestro objetivo, aunque intentemos corregirlo después.

Otura Bara Ifa Tradicional

ÒTÚRÁ ÒBÀRÀ

Odó tí mo fí n gúnyán
N ò níí fi gún Èlú
Àteè mi tí mo fí n pàte Ìlèkè
N ò níí fi pàte Òrúnlá láíláí
A díá fún Òtúá
A bù fún Olòbàrà
A díá fún Kérénsèlé tíí seni ìketaa won
Wón ní kí wón ó rúbo
Wón ní kí àwon métèèta ó kojú mókè ìpòríi won
Wón ó móo bo Ifá
Òtúá n se béè
Olòbàrà náà n se bíi tÍfá
Kérénsèlé wá n se iyè méjì
Àbí kóun ó se báyìí?
Àbí kóun ó se tòhún ni?
Wón ní wón ó mó seyè méjì mó
Òtúá ò seyè méjì
Òbàrà ò seyè méjì
Òtúá là
Òbàrà là
Kérénsèlé waa n pé Ha!
Wón láwon ò wí fún o
Odó tí mo fí n gúnyán
N ò níí fi gún Èlú
Àteè mi tí mo fí n pàte Ìlèkè
N ò níí fi pàte Òrúnlá láiíláí
A díá fún Òtúá
A bù fún Olòbàrà
A día fún Kérénsèlé tíí seni ìketàa won
Awo lÒtúá o
Awo lÒbàrà
Kérénsèlé nìkàn ní n seyè méjì o.

Ifá desea que esta persona esté bien. La vida lo complacerá; Ifá le aconseja a que no dude, pero que ofrezca sacrificio a su deidad. Ifá está refiriéndose a un grupo de tres personas. La tercera persona es la única que deberá ser aconsejada a ser más persistente y perseverante en lo que ellos hagan juntos. Ellos se harán ricos si continúan laborando juntos fielmente.

El Mortero y el mazo del mortero que yo uso para machacar ñame
Yo no lo usaré para machacar las hojas de Èlú
La bandeja que yo uso para exhibir cuentas costosas
Yo nunca la usaré para exhibir okra seco
Fueron los que hicieron adivinación para Òtúá
También a Olòbàrà
Y también hicieron adivinación para Kérénsèlé el tercero del grupo
Ellos fueron aconsejados a ofrecer sacrificio
Ellos tres fueron aconsejados a continuar seriamente, venerando a su Òkè ìpòrí
Que continuarán ofreciendo sacrificio a Ifá
Òtúá decidió acatar el consejo de Ifá
Olòbàrà también decidió seguir la instrucción de Ifá
Pero Kérénsèlé comenzó a dudar
‘¿Yo deberé hacer esto?’
‘¿O no deberé hacerlo?’
Ellos le aconsejaron ‘No dude’
Òtúá no tuvo duda alguna
Olòbàrà también dudó en ningún momento
Òtúá se hizo rico
Así sucedió con Olòbàrà
Pero Kérénsèlé se estaba lamentando
Ellos lo recordaron ‘¿Nosotros no le dijimos’?
El Mortero y el mazo del mortero que yo uso para machacar ñame
Yo no lo usaré para machacar las hojas de Èlú
La bandeja que yo uso para exhibir cuentas costosas
Yo nunca la usaré para exhibir okra seco
Fueron los que hicieron adivinación para Òtúá
También a Olòbàrà
Y también hicieron adivinación para Kérénsèlé el tercero del grupo
Òtúá es un sacerdote real
Òbàrà también es un sacerdote real
Kérénsèlé fue el único que dudó.


1 comentario en “Otura Bara”

  1. A pesar de la escritura de los odun, que son como parabolas, esta esta bien entendible para que los babalawos puedan cerrar consejos, obras y caminos.
    Gracias.

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