Osa Ure (Osa Otura)

Osa Otura (Osa Ure), es el Odu número 163 en la jerarquía de Ifá, revela que Obatalá, mediante el comercio de manteca, alimentaba a sus hijos, asegurando su prosperidad a pesar de mancharse él mismo con grasa. Esto simboliza el inmenso sacrificio de los padres por el bienestar de sus hijos. Para la prosperidad, se le encienden dieciséis mechas con manteca a Obatalá junto a un Adimú.

Descripción del Signo de Ifa Osa Otura

Nombres o Alias:

Osa Otura.
Osa Ure.
Osa Eure.
Osa Tura.
Osa Etura.

¿Qué nace en el odu de Ifá Osa Ure?

Que se pase el ashé por la cabeza.
La blenorragia.
La turquesa (piedra preciosa).
El sacrificio de la madre por los hijos.
Que la muerte comiera carne humana.
Aquí: Eshu (Elegua) era indecente, pues enseñaba sus partes.
El padrino no le hace Ebó al ahijado porque se atrasa.
El esclavo murió siendo libre.
No se come plátano ni carne.

¿De qué habla el signo de Ifá Osa Ure?

Habla la salvia.
Habla Yemayá Mayelewo, Ayalua y Ogede.
Habla la termita y el comején.
Aquí: Habla del descenso a la Tierra de Oshanla.
Oyá es la que mata.
Obatalá cambió el oro por la plata.

¿Qué marca el signo de Ifá Osa Otura?

Las hierbas son: coralillo, salvia, croto, curujey, jagua, hierba alaba.
Las enfermedades son afecciones en los huesos, cardiopatía, contagio de enfermedades venéreas, sistema respiratorio, impotencia, inflamación de los órganos genitales.
Se ve matar a una persona de una puñalada.
No se puede tener pájaros enjaulados.

Análisis y reflexión del Odu Osa Ure (Osa Otura)

En Osa Otura, Ifa nos habla de la necesidad de enfrentar nuestros problemas, aquellos que muchas veces preferimos evitar, recordándonos que en la confrontación honesta y directa de nuestros miedos y dificultades, encontramos la verdadera liberación y crecimiento. Este Odu nos invita a reflexionar sobre nuestras acciones y sus consecuencias, advirtiéndonos del peligro de ignorar las verdades incómodas y las lecciones vitales que estas contienen.

Aspectos Económicos

En lo económico, Osa Otura advierte sobre la volatilidad y los cambios bruscos que pueden surgir. La enseñanza de «Tanto tienes, tanto vales», nos recuerda la importancia de la generosidad y la humildad en tiempos de abundancia, así como de la prudencia y el ahorro en momentos de escasez. Este signo nos impulsa a buscar la estabilidad no solo a través de la acumulación material, sino también en el fortalecimiento de nuestros valores y nuestra integridad.

Salud

La salud bajo este Odu se ve particularmente afectada por problemas en los huesos y posibles enfermedades venéreas. La precaución en las relaciones íntimas y el cuidado del sistema óseo son cruciales. Osa Otura sugiere un regreso a lo natural, a las hierbas y a los remedios ancestrales, como formas de prevención y curación, resaltando la importancia de escuchar a nuestro cuerpo y atender sus necesidades con respeto y cuidado.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, este signo enfatiza la importancia de la obediencia y el sacrificio, no como actos de sumisión, sino como expresiones de fe y compromiso con nuestras creencias. El sacrificio de la madre por sus hijos y la obediencia a Ifá nos hablan de la profundidad de nuestro vínculo con lo divino y cómo este se refleja en nuestras acciones y decisiones. La relación con los Orishas, especialmente con Obatalá y Eshu, nos recuerda el poder de la transformación personal a través de la práctica espiritual y el respeto a los mayores.

Relaciones Personales (Amor)

En el amor, Osa Otura nos advierte de los peligros de la deshonestidad, tanto hacia nosotros mismos como hacia los demás. La indecencia de Eshu, en este contexto, simboliza las consecuencias de la indiscreción y la falta de respeto en las relaciones íntimas.

Refranes del Signo de Ifá Osa Ure:

El que da lo que tiene, a pedir se queda.
Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
Mientras más miras, menos ves.
Nosotros conocemos las cosas de nuestro destino, pero cuando arribamos a la Tierra nos mostramos impacientes.
Cuando decimos la verdad, Dios nos favorece.
Con evitar los problemas que confrontamos, no se resolverán.
La sinceridad en el hombre lo hace grande.

«Con evitar los problemas que confrontamos, no se resolverán» nos recuerda la importancia de enfrentar directamente los desafíos. Esquivar las dificultades solo posterga la solución, mientras que abordarlas contribuye al crecimiento personal y a la resolución efectiva.

Código ético de Ifá del odu Osa Eure (Otura):

Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.

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Recomendaciones del Signo de Ifá Osa Ure:

En Osa Ure, se destaca que Dios favorece a quienes dicen la verdad. La persona enfrentará un problema que ha estado evitando. Este Odu enseña que «Tanto tienes, tanto vales» y «El que da lo que tiene a pedir se queda».

En este contexto, Obatalá cambió el oro por la plata, sugiriendo que la persona podría experimentar cambios desfavorables en su vida. Eshu, por desobedecer a Ifá, sufre de inflamación en su miembro, lo que advierte sobre problemas relacionados con enfermedades venéreas, incluyendo la blenorragia, una infección transmitida sexualmente caracterizada por dolor, ardor y secreción mucopurulenta, que requiere tratamiento para evitar complicaciones crónicas.

Se menciona también la termita y el comején, indicando problemas óseos y cardiovasculares. Se recomienda realizar rituales específicos para el corazón, que incluyen ingredientes como el corazón de res y hojas de cuaba blanca.

Para protegerse, se sugiere hacer polvo los pezones de la ubre de una chiva ofrendada a Obatalá y aplicarlo en la boca y frente. Además, se deben ofrecer dos gallos blancos a Shangó y a Egún, así como seis plátanos verdes.

Para alejar la muerte (Iku), se le da un chivo mamón a Ogún detrás de la puerta. Es crucial ofrecer una chiva a Oyá para preservar la vida de la persona y evitar involucrarse en la destrucción de hogares ajenos, lo cual podría resultar fatal.

Para mujeres, el exceso y la desenfrenada conducta sexual pueden llevar al rechazo familiar y a deseos de distanciamiento para evitar la vergüenza. Este Odu revela tres caminos: enfermedad, intranquilidad y felicidad. La obediencia conduce a la felicidad, mientras que la desobediencia lleva a la intranquilidad y la enfermedad.

Además, se advierte sobre el peligro de las armas blancas o de fuego y de altercados físicos. La bendición maternal es fundamental; la madre siempre busca lo mejor para su hijo, incluso sacrificándose por él. Es vital no causarle preocupaciones y tratarla con el máximo respeto.

Significado del Oddun Osa Otura:

Aquí, el padrino no deberá hacer Ebó al ahijado con este Odu, porque pierde la suerte. Debe hacerlo otro Awó.
Las hierbas de Osa Otura son: coralillo, salvia, croto, curujey, jagua, hierba alaba.
Aquí nació la turquesa (piedra preciosa). Este Odu tiene mucha relación con el Odu Ogbe-Tuanilara, pues Osa-Eure le da la virtud de la magia de las piedras preciosas. Por eso, la persona con este Odu deberá tener su collar de Orunmila con una piedra azul y una sortija con piedra azul, para que siempre la luz de la verdad brille en él y en su tierra.
En este Ifá, en la tierra Agutan Dishe, Obatalá le pidió comida al muerto y hubo que darle una carnera a Orun colgada por las patas.
En este Oddun, para mejorar la suerte, se le pone a Eshu plumas de loro.
Aquí hablan Yemayá Mayelewo, Ayalua y Ogede.
Aquí la persona ha de recibir un dinero. También tiene un hijo que no conoce. Póngale un racimo de plátano a Shangó.
Este Odu dice que para que usted no fracase no le puede fiar a nadie.
La persona es un poco despilfarradora. Deberá cuidar un poco más sus asuntos, que no están muy seguros, aunque en el presente sean muy fructíferos.
Aquí la persona tiene que hacer Santo.
La suerte le viene por un hijo/a de Oshun; cuídelo/a bien y procure que haga Santo.
La persona deberá rogarse la cabeza frecuentemente. Hay personas que luchan para desbaratar su casa; atienda a Orunmila y a los Oshas.
Osa Ure habla de desobediencia con el Santo. Hay que tener cuidado no sea que cuando se arreglen todas sus cosas, usted se muera.
No puede descuidarse.
Por este Odu, hay que recibir a Osun de extensión y recibir a Ifá.

Dice Ifa en el Oddun Osa Ure:

Tenga precaución al caminar, ya que han colocado brujerías en su camino que podrían afectar su empleo.
Es esencial que reciba a Osun para protegerse de energías negativas en su entorno laboral.
Una mujer que lo aprecia desea ayudarlo al conocer sus sentimientos y situaciones.
Usted sufre de un maleficio que afecta su salud sexual, provocando insomnio e inflamación en los órganos genitales.
Considera mudarse debido a la mala suerte que atribuye a su actual residencia, pero el problema real es su indecisión y falta de atención a los consejos.
Pronto recibirá una cantidad significativa de dinero.
Su comportamiento está causando daño a otra persona.
Tiene un hijo no reconocido; es importante que lo conozca.
Ofrezca un racimo de plátanos a Shangó para evitar el fracaso y no confíe ciegamente en los demás.
Es necesario que se inicie en la religión y haga Santo para su protección espiritual.
La desobediencia a los santos y guías espirituales se marca en este Ifá.
Debe ofrecer un chivo a Ogún para alejar la muerte de su puerta.
«El que da lo que tiene a pedir se queda» indica la importancia de la prudencia en la gestión de recursos.
Evite compartir demasiado; mantenga sus negocios y asuntos personales reservados.
No ingiera alimentos o bebidas en lugares desconocidos para evitar ser envenenado.
La fortuna se aproxima; esté preparado para recibirla.
Obatalá le ofrece protección; es crucial que realice limpiezas espirituales.
Rogarse la cabeza es vital para su bienestar espiritual y mental.
Antes de gastar un dinero inesperado, realice un Ebó para asegurar su buena fortuna.
Tenga cuidado con las armas y situaciones de conflicto físico.

Rezo del signo Osa Ure Ifa:

OSA URE KUYE JURE ADIFAFUN ELEGBARA AFETIFE OBEAYAWO OBINI
PELURE OKAN KOMI SHESI EBO OPON ARO OKELAKUEN KAFEREFUN
ORUNMILA KAFEREFUN OBATALA ODE OGUN ORUNMILA YALORDE ATI
SHANGO.

Suyere Osa Otura:

OSANA OSA NANA OMOLUPAO, EWE NI LERI KE TUTU,
EWE ASANA OMOLUPAO, EWE ASANA OSA KANA OMOLUPAO,
EWE ASANA OMOLUPAO

Ebboses (Obras) del Odu Osa Ure:

Ébbo del Odu Osa Otura para que Shangó conceda dinero:

Para realizar este ébbo, se necesitan: un gallo, harina mezclada con quimbombó, seis plátanos verdes de vianda, jutía y pescado ahumado, entre otros ingredientes, y una cantidad significativa de dinero.

Los plátanos deben cortarse en rodajas junto con su cáscara y se le ofrecen a Shangó dentro de una batea. Las puntas de los seis plátanos se reservan para el ébbo.

Obra de Osa Otura para prolongar la vida:

Si la persona no posee a Oyá, debe tomar una pequeña piedra del cementerio. Sobre un plato blanco, se dibujan nueve círculos rojos y, en el centro del primer círculo, se coloca la piedra junto con cabellos de la persona y pedazos de su ropa impregnada de sudor. En el suelo, se traza un círculo con cascarilla, y dentro se sitúa Oyá o, en su defecto, el plato preparado conforme al Odu Isalayé. Alrededor se disponen nueve velas, y a la derecha de Oyá o del plato, se colocan nueve trozos de coco untados con manteca de corojo.

Se ofrece Obi Omi Tutu (coco fresco) a Oyá, explicándole el propósito del ritual y se consulta cuántos días debe permanecer el montaje y qué camino seguir. Luego, se encienden las velas.

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Pataki del signo de Ifa Osa Ure:

La chiva de Obatalá.

Obatalá tenía una chiva a la que quería mucho porque era buena y obediente. Sin embargo, con el tiempo, ella se juntó con otros animales y cambió su comportamiento de tal manera que Obatalá ya no podía soportarla, ya que no obedecía y se escapaba a la calle cuando quería.

Un día, Obatalá mandó llamar a Ogún y le instruyó prepararse para, en su orden, sacrificar a la chiva. Ogún, sintiendo compasión por la chiva, fue a buscarla y le informó sobre la situación, recomendándole que se consultara con Orunmila para salvar su vida.

Siguiendo el consejo, la chiva visitó a Orunmila, quien, tras realizarle el Osode, identificó el Odu Osa Eure y le advirtió que necesitaba rogarse la cabeza y hacer Ebó para evitar su muerte. La chiva realizó la rogación de cabeza pero descuidó hacer el Ebó, y después de un tiempo, su comportamiento empeoró.

Cansado de su conducta, Obatalá llamó a Ogún y le ordenó traer a la chiva, diciéndole que iba a organizar una fiesta. Ogún llevó a la chiva ante Obatalá, y cuando ella preguntó qué se serviría de comida en la fiesta, Obatalá respondió: «Lo que voy a dar es chiva».

Así, Ogún no tuvo otra opción más que cumplir la orden de sacrificar a la chiva.

Explicación: La historia nos enseña la importancia de la obediencia y las consecuencias de ignorar las advertencias y oportunidades de enmienda. La chiva tuvo la chance de cambiar su destino, pero al no seguir completamente los consejos dados, enfrentó un final trágico. Esto nos recuerda que las acciones y decisiones tienen repercusiones y que la negligencia puede llevar a consecuencias irreparables.

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Oddun de Ifa Osa Ure Ifa Tradicional

ÒSÁ ÒTÚRÁ

Ohun eni ò níí nu ni
Kóhun ó nu ni
A díá fún Somúrógé tíí somo Alárá
Ohun eni ò níí nu ni
Kóhùn ó nu ni
A díá fún Sòkùndìgbà tíí somo Ajerò
Ohun eni ò níí nu ni
Kóhùn ó nu ni
A díá fún Somúlùké
Omo Owáràngún àga
Ebo n wón ní wón ó se
Àwon métèèta ni ón pé oko ìmònràn làwón ó nìi ntàwon
Ení ó bá le moóko àwon
N làwón ó fèé
Alárá so tiè ní Somúrógé
Ajerò so tiè ní Sòkùndìgbà
Owáràngún àgá so tiè ní Somúlùké
Wón bá dàgbà dàgbà
Wón tó ilé okóó lo
Òrúnmìlà ní òun wáá le moóko won báyìí?
Wón ní kó rúbo
Wón ní kó tójú Awo èkuru funfun méta
Kó lòó gbé métèèta kalè
Lójú ònà odò tí ón gbé n lòó ponmi
Kó wáá go sínú igbó
Légbèé ebo tó rú
Òrúnmìlà se béè
Èyí tó saájú ló kókó rí Awo nlè
Ó ní Somúrógé omo Alárá
O ò wáá wo nnkan
Òrúnmìlà moóko èèkejì
Somúrógé bá ké sí èèketa
Sòkùndígbà omo Ajerò
O ò wáá wo nnkan
Somúlùké omo Owáràngún àga ló sì rí àwon àwo nlè
Àwon méjèèjì yòókù bá ní
Somúlùké omo Owáràngún àga
Jé kí àwón ó gbé kinní yìí lókòòkan káwon ó je é
Wón bá gbé àwo lókòòkan
Wón bá je é
Wón je gbogbo è tán
Ni ón bá fo áwo
Kí wón ó moó lo
Òrúnmìlà bá pè wón padà
Ó lóhun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
A díá fún Somúrógé tíí somo Alárá
Ohun eni ò níí un ni kóhùn ó nu ni
A díá fún Sòkùndìgbà tíí somo Ajerò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
A díá fún Somúlùké tíí somo Owáràngún àga
Màtàìdé onbù
Oní lábá owó
Omo Alárá fún mi láwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Omo Ajerò fún mi láwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Omo Owáràngún àga fùn mi láwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Somúrógé omo Alárá fún mi láwoò mi ò
Ó lóhun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Sòkùndìgbà omo Ajerò fún mi láwoò mi
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Somúlùké omo Owáràngún àga fún mi láwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Àwon métèèta bá ní ó móo kálo òdòo baba àwon
Wón dé òdò babaa won
Wón kéjó; wón rò
Alárá ní Òrúnmìlà
Ògún òké rèé ohun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Òrúnmìlà lógún òké ò tóhun àwo òun ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Kín ló wáá tóhun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Odidi ènìyàn ló tóhun àwoò mì ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Alárá bá pe Somúrógé
Ó lóò gbó báyìí?
Ó ní móo bá a lo
Wón dé òdò Ajerò
Ajerò bèèrè ejó
Bóo ló ti rí?
Wón ní toò
Èkuru làwón je tán
Ni àwón bá fó àwo è
Ló bá sì pé kí àwón ó fún òun láwo míìn
Ajerò bá mú Ogbòn òké
Òrúnmìlà Ogbòn òké rèé ohun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Òrúnmìlà lógbòn òké ò tóhun àwo òun o
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Kín ló wáá tóhun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Odidi ènìyàn ló tóhun àwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Ajerò ní ò ò gbó báyìí?
Ìwò Sòkùndìgbà móo ba Òrúnmìlà lo
Wón bá korí sílé Owáràngún àga
Èyí tíí se baba Somúlùké
Ngbàa wón dódòo baba è
Wón kéjó wón tún rò
Òún ní àádóta òké rèé ohun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Òrúnmìlà ní àádóta òké ò tóhun àwo òun ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Owáràngún àgá ní kín ló wáá tóhun àwoò rè ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Odidi ènìyàn ló tóhun àwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Owáràngún àgá bá pé omoo rè
Ó lòó gbó báyìí?
Ó ní móo bá a lo
Béè ni Òrúnmìlà se fé àwon métèèta.

Ifá desea la buena fortuna de esposas a esta persona.

Lo que le pertenece a uno, no se perderá
Y uno también perdería la voz
Hizo adivinación para Somúrógé la hija de Alárá
Lo que le pertenece a uno, no se perderá
Y uno también perdería la voz
Hizo adivinación para Sòkùndìgbà la hija de Ajerò
Uno es correspondido no estaría perdido
Y uno, también se perdería de voz
Hizo adivinación para Somúlùké
La hija de Owáràngún àga
Ellas fueron aconsejadas ofrecer sacrificio
Las tres decidieron tomar a un hombre sabio como su marido
Ellas dijeron ‘Sólo la persona que conozca nuestros nombres’
‘Es la persona con la que nos casaremos’
Alárá nombró a la suya ‘ Somúrógé’
Ajerò nombró a la suya ‘ Sòkùndìgbà’
Mientras Owáràngún-àga nombró a la suya ‘Somúlùké’
Ellas crecieron y maduraron
Ellas maduraron lo suficiente como para casarse
Òrúnmìlà preguntó: ¿’Cómo sabría yo los nombres reales de estas muchachas’?
Ellos le dijeron que realizara sacrificio
Ellos le aconsejaron que preparara tres platos de Èkuru blanco
Él debía ir y colocar los platos
En el camino donde las muchachas sacaban agua del río
‘Usted debe esconderse entonces en el monte’
‘No lejos del sacrificio que usted ofreció’
Òrúnmìlà hizo como les instruyeron
La que estaba adelante fue la primera en ver los platos
Ella llamó a Somúrógé, la hija de Alárá,
‘Venga y vea esto’
Òrúnmìlà memorizo el nombre
Somúrógé al ver los platos también, llamo a la tercera
‘Sòkùndìgbà, la hija de Ajerò’
‘Venga y vea lo que está aquí’
Somúlùké la hija de Owáràngún àga fue y vio los platos
Las otras dos en unísono dijeron
‘Somúlùké hija de Owáràngún àga’
‘Agarremos un plato cada una, y comamos’
Ellos tomaron un plato cada una
Y comieron todo lo que había en el
Al terminar de comer
Ellas rompieron los platos
Cuando estaban a punto de irse
Òrúnmìlà las llamó
Él dijo que lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Hizo adivinación para Somúrógé la hija de Alárá
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Hizo adivinación para Sòkùndìgbà la hija de Ajerò
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Hizo adivinación para Somúlùké la hija de Owáràngún àga
Màtàìdé onbù
Cuya falda está hecha de dinero
Hija de Alárá, deme mi plato
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Hija de Ajero deme mi plato
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Hija de Owáràngún àga deme mi plato
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Somúrógé hija de Alárá, deme mi plato
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Sòkùndìgbà hija de Ajerò, deme mi plato
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Somúlùké hija de Owáràngún àga, deme mi plato
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Las tres le dijeron a Òrúnmìlà que las acompañara a la casa de sus respectivos padres
Ellos llegaron cada una a casa de sus padres
Ellas le explicaron todo lo referente a la disputa
Alárá llamó a Òrúnmìlà
‘Aquí están veinte mil a cambio de sus platos rotos’
Òrúnmìlà dijo, Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Veinte mil no es suficiente como intercambio por mis platos rotos,
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
¿Qué sería entonces suficiente como intercambio por sus platos?
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Un ser humano entero es suficiente como intercambio por mis platos
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Alárá llamó a Somúrógé
Él dijo ¿Usted entendió eso?
‘Sígalo’
Ellos llegaron a la casa de Ajerò
Ajerò preguntó por lo sucedido
Él preguntó: ‘¿Qué pasó?’
‘Toò’, Sòkùndìgbà dijo
‘Fue Èkuru lo que nosotras comimos’
‘Y nosotras rompimos los platos’
‘Él después nos llamó para que le devolviéramos sus platos’
Ajerò sacó treinta mil
‘Òrúnmìlà, estos son treinta mil a cambio de sus platos’
Òrúnmìlà dijo: Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Treinta mil no es suficiente como intercambio para mi plato,
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
¿Qué serían entonces lo suficiente como intercambio por su plato?
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Un ser humano entero es realmente suficiente como intercambio por mi plato
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Ajerò llamó a su hija, Sòkùndìgbà, ‘ ¿Usted escuchó lo que él dijo? ‘
Usted deberá seguirlo
Ellos fueron para la casa de Owáràngún àga
El padre de Somúlùké
Entonces ellos también llegaron
Y le explicaron todo a él
Él dijo ‘Aquí están cincuenta mil a cambio de su plato’
Òrúnmìlà dijo: Cincuenta mil no es suficiente como intercambio por mi plato,
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Owáràngún àga preguntó ¿Qué sería entonces lo suficiente como intercambio por su plato?
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Un ser humano entero es suficiente como intercambio por mi plato
Lo que le pertenece a uno, no se perdería y tampoco uno perdería la voz
Owáràngún àga también llamó a su hija
¿Usted pudo escuchar eso?
Entonces sígalo
Y así fue cómo Òrúnmìlà se casó con ellas tres.