Oyekun Bara (Òyèkú Òbàrà): Significado, Consejos, Refranes, Patakies

El Odu Oyeku Bara (Òyèkú Òbàrà) es el 36º en el orden señorial de Ifá. Es conocido por su capacidad de amarre y desamarre, destacando la inteligencia y la astucia sobre la fuerza bruta. Aquí, se revela el poder de Eshu para amarrar al caballo y por primera vez amarrar a un muerto. Este signo enfatiza la importancia de manejar situaciones complejas con sabiduría y humildad.

Indice

Análisis y Consejos del Odu de Ifa Oyekun Obara

Oyeku Bara enseña que lo que deseamos no se puede conseguir con imposiciones, sino con estrategias bien pensadas. Este signo también se encarga de liberar el espíritu del Awó difunto de las tinieblas, resaltando la conexión con el mundo espiritual. Las personas regidas por este Odu deben dormir con una lámpara en su cabecera para proteger el viaje de su espíritu durante el sueño.

En una silla no pueden sentarse dos personas a la misma vez. Òyèkú Òbàrà nos enseña sobre la exclusividad y la importancia de mantener nuestro espacio personal. En la vida, hay roles y responsabilidades que no se pueden compartir simultáneamente. Intentar hacerlo puede generar conflictos y confusión, subrayando la necesidad de claridad y respeto en nuestras interacciones y compromisos.

Aspectos Económicos

En el ámbito económico, Oyeku Bara habla de fluctuaciones entre pobreza y riqueza. Para mantener la estabilidad, es crucial el apoyo de Shangó y la atención a Eshu Kako, el Eshu que acompaña a este signo. Los individuos deben ser cautelosos con las astucias de otros y evitar que habilidosos obtengan sus favores para no ser perjudicados económicamente.

Este signo también aconseja no delegar responsabilidades importantes, especialmente en el manejo de dinero, ya que existe el riesgo de ser estafado por personas cercanas, incluso miembros de la familia.

Salud

Oyeku Bara advierte sobre la influencia de espíritus oscuros que pueden afectar la tranquilidad de la persona. La salud puede verse comprometida por estas energías negativas, enviadas por paleros o hechiceros. Se recomienda realizar sacrificios y rituales específicos, como el baño de ebó-misi con guisazo de caballo (oluyase eshin), para protegerse y purificar el cuerpo.

Además, es esencial evitar el estrés y cuidar la salud mental, ya que la presencia de enemigos y conflictos familiares pueden generar ansiedad y preocupación constante.

Aspectos Religiosos

En el ámbito religioso, Oyeku Bara destaca la importancia de mantener buenas relaciones con Yemayá y Shangó, debido a deudas espirituales pendientes. Este Odu también sugiere recibir y atender a Osanyin, la deidad que brinda protección contra enemigos y energías negativas.

Los Awós de este signo deben tener especial cuidado con las prendas de brujos, ya que el uso inadecuado puede traer consecuencias negativas. Es fundamental no obsesionarse con estas prácticas y buscar siempre el consejo de Ifá para guiar sus acciones.

Esta persona está pidiendo por las buenas cosas de la vida, y estas vendrán a su lado. Nunca estará solo en su existencia. Deberá sacrificar para evitar morir de manera precipitada.

Relaciones Personales (Amor)

En el amor, Oyeku Bara señala que tanto hombres como mujeres pueden enfrentar dificultades en el matrimonio. Para obtener estabilidad, es necesario realizar ebó y trabajar en la comunicación y el respeto mutuo. Las mujeres bajo este signo tienden a ser curiosas y habladoras, lo que puede generar conflictos si no se manejan con discreción.

Además, se debe tener cuidado con relaciones con hijas de Obatalá, evitando maltratarlas para no atraer maldiciones. La persona regida por este Odu debe ser inteligente y evitar venganzas, ya que podrían resultar en pérdidas significativas, incluso la posibilidad de ir a prisión.

«Si se le huye a la soga, nunca quedará amarrado.» Oyekun Bara nos enseña sobre la importancia de enfrentar los compromisos en el amor. Evitar el compromiso y eludir las responsabilidades emocionales nos mantiene libres, pero también solos. Este refrán subraya que para construir una relación significativa, debemos estar dispuestos a atarnos y ser vulnerables.

Descripción General del Odu Oyekun Obara

Nombres o Alias:

Oyekun Bara.
Oyekun Palaba.
Òyèkú Òbàrà.

¿Qué nace en el Odu Oyekun Bara?

Nació: El secreto del amarre.
Aquí: Se le pone un clavo a Eshu.
Lo que se quiere obtener no puede ser con fuerza sino con inteligencia.
Es el Odu encargado de sacar de las tinieblas el espíritu del Awó difunto.
Marca deuda con Yemajá y Shangó.
Se duerme con una lámpara en la cabecera para que esa luz vele el viaje de su espíritu encarcelado.
Habla el caballo y el buey.
Oyekun Bara bajó a la Tierra acompañado de Eshu Mako.
Fue donde el hombre montó el caballo.
Donde por primera vez se amarró el muerto.

¿De qué habla el signo Oyekun Bara?

El Awó de este Ifá deberá tener cuidado con prendas de brujo, y si las posee, no obsesionarse ni trabajar con ellas para que no le perjudique en su vida. Su defensa para sus enemigos es recibir Osanyin, que es quien lo salvará.
Aquí la persona no tiene tranquilidad por la influencia de muertos oscuros, mandados por paleros o hechiceros.
Por este Ifá, la persona tendrá etapas de pobreza y riqueza, y siempre se tendrá que apoyar en Shangó para que su suerte no se vaya. Su defensa para los enemigos será con Osanyin y tendrá que recibir y atender mucho a Eshu Kako, ya que este fue el Eshu que acompañó a la Tierra a Oyekun Bara.
Por este Ifá, la persona tiene que cuidar su matrimonio y atender bien a sus hijos.
Debe tener cuidado con mujeres que sean hijas de Obatalá, no maltratarlas para que no le echen maldición.
Aquí la persona tiene un enemigo, tenga cuidado con vengarse no vaya a hacer que usted pierda y pueda hasta ir preso.
Deberá tener mucha inteligencia.
Por este Ifá, tanto el hombre como la mujer no tienen asiento en el matrimonio. Haga Ebó para que lo obtenga.
Aquí las mujeres son curiosas, habladoras, por eso no se les puede confiar sus secretos, pues, sin querer, lo delatarán.
Este Odu (Oyekun Bara) de Ifá deberá ponerse en la atena para hacer paraldo, pues ayudará a amarrar al muerto más fácil.
Aquí se tiene que tener cuidado, no le estén preparando una trampa para esclavizarlo o que alguien quiera vivir de su trabajo.

Significado del signo de Ifá Oyekun Bara

El Odu Oyeku Bara es responsable de hacer amarres y desamarres. Aquí es donde Eshu pudo amarrar al caballo y donde por primera vez se amarró al muerto. Este Odu tiene el encargo de sacar de las tinieblas el espíritu del Awó difunto.

Existe un gran peligro de quedar amarrado para siempre a un hijo o hija de Oshún, debido a su egoísmo. El baño (ebó-misi) de este Odu se prepara con guisazo de caballo (oluyase eshin). Aquí se conocen todos los secretos de un guapo para otro guapo.

Las personas influenciadas por el signo de Ifá Oyekun Bara, deben tener cuidado de que un habilidoso no obtenga sus favores mediante astucia, ya que esto podría perjudicarlas. La falta de tranquilidad puede ser causada por la influencia de muertos oscuros enviados por paleros o hechiceros.

Este Ifá (Oyekun Obara) indica que la persona experimentará etapas de pobreza y riqueza, debiendo siempre apoyarse en Shangó para mantener su suerte. Es crucial estar alerta ante enemigos y evitar trampas que busquen esclavizarlos o vivir de su trabajo.

La persona puede estar interesada en alguien y desear que regrese a su lado; no debe preocuparse, esa persona volverá. Muchos de sus problemas, especialmente con los hijos, son provocados por miembros de su familia. No debe pensar en vengarse, ya que sus dificultades serán superadas y vencerá a sus enemigos.

En adivinación, es importante advertir que la persona tiene enemigos dentro de su familia que le crean problemas. También se menciona que en el lugar donde se realiza la adivinación, puede haber una persona enferma, disgustada, harta, doliente y sentenciada a morir.

Recomendaciones

El Awó de este Ifá, al acostarse cada día, deberá poner una lámpara en su cabecera.
La defensa para sus enemigos es recibir Osanyin.
La persona tiene que ver las deudas que existen con Yemajá y Shangó.
La persona tiene que cuidar su matrimonio y atender bien a sus hijos.
Deberá tener mucha inteligencia.
Haga Ebó para obtener asiento en el matrimonio.
El Odu de Ifá deberá ponerse en la atena para hacer paraldo.
Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe ser advertida de no enviar a otros para hacer sus funciones o realizar pagos de dinero importantes.
La persona debe tener su propio Ifá.
Hacer sacrificios para que no sea carga de otros o cargue la culpa y los problemas de otros.
Hacer sacrificios para evitar cualquier culpabilidad.
Servir a Ifá con una chiva porque se acerca una inminente catástrofe.
Ofrecer una chivo a Eshu sin demora.

Prohibiciones

No se debe confiar en la fuerza bruta para obtener lo deseado.
No obsesionarse ni trabajar con prendas de brujo.
No maltratar a mujeres que sean hijas de Obatalá.
No vengarse, para evitar pérdidas o prisión.
No confiar secretos a mujeres curiosas y habladoras.
No enviar a otros para hacer funciones o realizar pagos importantes.
No servir de intermediario entre relaciones matrimoniales, ni recomendar ni buscar mujer para otro.

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Refranes del signo Oyekun Bara:

El caballo y el buey sólo su amo lo entiende.
En una silla no pueden sentarse dos personas a la misma vez.
Si se le huye a la soga, nunca quedará amarrado.
Más vale inteligencia que brutalidad.
Un guapo amansa otro guapo.
El caballo solamente entiende a su amo.

Un guapo amansa otro guapo nos revela que la valentía y la fuerza son igualadas y controladas por aquellos que poseen las mismas cualidades. Este refrán nos recuerda que solo alguien con similar coraje y destreza puede realmente entender y moderar a otro, destacando la importancia del respeto y la igualdad en las interacciones de poder.

Código ético del signo de Ifá Oyekun Obara:

El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta nos enseña la importancia de la inteligencia y la estrategia sobre la imposición física. En la vida, los resultados más duraderos y significativos se alcanzan mediante el pensamiento cuidadoso y la destreza, no por la coerción. Este Odu fomenta el respeto y la sabiduría en nuestras acciones.

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Dice Ifa odu Oyekun Bara

Siempre anda corriendo o apurado, y ha tenido un hijo con su primera mujer, a quien dejó, lo que ha causado retrasos en su vida. Cuando la vea, dele dinero y pídale perdón. Obatalá, Shangó y Yemayá están enfadados con usted porque les debe algo.

No comparta sus secretos con su mujer, ya que es muy curiosa, ni con sus amigos. Obatalá le ha dado tres suertes, pero usted se las ha dado a otra persona, lo que ha provocado sus problemas actuales. Viene una suerte en su camino. Quiere mucho a su mujer, pero debe ponerle carácter para mejorar la relación.

Dice Ifá que si es mujer quien se consulta, se le advierte que su marido podría levantarle la mano por su comportamiento majadero. Ha soñado con un muerto, averigüe qué quiere. Frente a su casa hay una mata o solar donde hay dinero enterrado por un viejo colorado. No robe.

¿A quién se le partió una pierna en su casa? Evite pensamientos suicidas. Tendrá un empleo y alguien trabajará para usted. No levante la mano a su mujer y no divulgue lo que sabe. Tenga cuidado con habilidosos, no caiga en su astucia y paciencia, y perjudique.

Póngale un clavo a Eshu. En una silla no pueden sentarse dos personas al mismo tiempo. Ocúpese de los hijos que tenga con otra mujer. No tenga bastón ni paraguas colgados; póngalos en el piso. Se interesa por una persona; volverá a su lado, aunque sea el próximo año.

Tenga cuidado con amarres de mujeres, especialmente las hijas de Oshún. No tome bebidas fuera, podrían ponerle brujería. Tenga cuidado con prendas de brujo y muertos oscuros. Si su mujer siente o ve algo raro en casa, investigue qué es. No busque venganza contra su enemigo, lo perjudicará. Sea más inteligente y evite la fuerza bruta. Duerma con una luz en la cabecera. Debe recibir a Eshu.

Ebó (Obra) de Oyekun Bara: Para la Tranquilidad del Hijo de Shangó

Para realizar esta obra se utiliza una copa de madera con base perforada, la cual se carga con los siguientes elementos: algodón de los Santos Óleos, pelo de tigre, oro, un pedazo de Odu-Ara (Piedra de Rayo), ero, obi, kolá, osun naború, orogbo y obi motiwao. La copa se sella con un tapón hecho de la misma madera.

La copa se lava con Omiero de hierbas de Shangó y se consagra con dos codornices junto con Shangó. Una vez seca, se pinta dentro de la copa un osun de Shangó y el Odu Oyekun Bara. A esta pintura se le añaden los corazones y las cabezas de las codornices. Cuando la pintura se seque, se llena la copa con aguardiente, vino tinto, vino blanco, vino dulce, vino seco, azúcar oscura, azúcar blanca, azúcar candel y seis monedas de plata.

La copa se coloca frente a Shangó, pidiéndole que resuelva todos los problemas de dinero, trabajo, justicia y salud de su hijo Oyekun Bara, y se reza este Odu.

Después se hace un ebó con un caballito, que es un muñequito de paja que los niños del campo usan para jugar. Este caballito se quema y sus cenizas, junto con polvo de cabeza de codorniz y pelo de tigre, se usan para preparar el iyefá de este Odu.

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Preparación del Jabón Ritual

Para el ebó, se necesitan: cola de caballo, tres caracoles, jabón, pluma de loro, tierra de la calle, una jícara rota y 21 pimientas de Guinea. Con estos ingredientes se prepara el jabón, se reza en el tablero de Ifá y se utiliza para bañarse, asegurando así la limpieza y protección espiritual.

Hierbas (Ewe) del signo:

Fruta Bomba.
Guacamaya Amarilla.
Aguinaldo Blanco.

Rezo del Odu Oyekun Bara:

OYEKU BARA LODAFUN OSHUN LO OSANYIN ONI SHANGO SHEBO SHINTILU ASUSHE MUTI ESHIN NILOKO SHISHE
OSHUN LONSHE MAMU OLUFINA OPOLOPO OTI OGU WERE NISHE OMO OLOFIN LODAFUN OSANYIN KEFEREFUN AGBAÑA ONI SHANGO.

Suyere (canto) de Oyekun Obara:

ESHIN KIKO ORE ASERELE ONI SHANGO
WERE WERE NI TI SUN INSHE

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Patakies (historias) del signo Oyekun Bara:

El Caballo y el Jabalí

Había una vez un caballo que era molestado constantemente por un jabalí. Si había agua, el jabalí se la ensuciaba; estropeaba las hierbas y causaba problemas en todo momento.

El caballo, cansado de tanto aguantar, decidió ir a casa de Orúnmila. Este, al registrarlo, le vio un Ifá y le dijo: «Usted quiere vengarse de alguien, pero no debe hacerlo, pues puede perder su libertad en esa empresa.» El caballo salió inconforme de casa de Orúnmila, diciendo: «En lugar de darme algo para castigar al que me molesta, me dice que voy a hacer un mal que me va a perjudicar. ¡Este está loco!»

El caballo siguió su camino, con sus ansias de venganza, y así se encontró con un cazador. Le contó su caso, y el cazador le dijo: «Yo te ayudaré, pero para eso necesito que te dejes poner un freno, una silla de montar y me permitas montarte.» Ciego por la ira y las ansias de vengarse, el caballo aceptó la petición del cazador.

Después de que se dejó ensillar y poner el freno, el cazador montó al caballo, y juntos persiguieron al jabalí que lo molestaba, logrando finalmente darle muerte.

El caballo se sintió satisfecho por la acción de la venganza y entonces pidió que le quitaran la montura y el freno, reclamando su libertad. Pero el cazador, que era Eshu, comprendió lo útil que el caballo era para la caza de animales y no accedió a su petición, llevándolo al establo donde lo amarró.

Desde ese día, el hombre monta al caballo.

Explicación: Esta historia nos enseña que la venganza puede llevarnos a situaciones de esclavitud y pérdida de libertad. El caballo, cegado por la ira, no consideró las advertencias de Orúnmila y terminó perdiendo su libertad al buscar venganza. La moraleja es que debemos ser cuidadosos con nuestros deseos de represalia, ya que pueden traer consecuencias peores que la injusticia que sufrimos inicialmente.

La Adivinación de la Tortuga

A la tortuga se le hizo una adivinación. Tradicionalmente, se profetizaba a la tortuga para que conociera la dirección de donde soplaba el viento, no con la visión de que realizara un determinado sacrificio. La tortuga prefería confiar en sus propias habilidades, pues ella misma (Awun) era un adivino.

En una ocasión, la tortuga se preparó para dar sus viajes de práctica y visitó la casa de Oyeku Pabala para una adivinación. Oyeku Pabala le dijo que debía hacer sacrificio a Eshu y a su cabeza para que Ogún no le cortara el pescuezo, ya que podría ser engañada y timada con una trampa. Sin embargo, la tortuga no realizó ninguno de los sacrificios prescritos y continuó su viaje.

Sin manifestar ninguno de los trabajos recomendados, la tortuga regresó con las manos vacías a su casa. Decidió establecerse como mensajero real del rey de ese pueblo, recibiendo muchos beneficios y regalos en esta función. Su mensajería se volvió de alta confiabilidad para el rey, estableciendo una verdadera identidad.

Pero, al descubrirse su doble personalidad o falta de integridad, el jefe de la delegación real la sentenció a muerte, y la sentencia fue ejecutada al instante.

Explicación: El patakie de la tortuga nos enseña la importancia de seguir los consejos y realizar los sacrificios prescritos por los adivinos para evitar desgracias. La confianza excesiva en las propias habilidades y la negligencia en seguir las advertencias pueden llevar a consecuencias fatales. La doble personalidad y la falta de integridad finalmente llevaron a la tortuga a su trágico fin.

Eshu del Odu Oyekun Bara: Eshu Maku

Eshu Maku se fabrica con una sola cara y se siembra en una cazuela de barro o ikokó. Su carga incluye:

Tierra de cangrejo (ilekan)
Cabeza de tiñosa
Cabeza de lechuza
Cabeza de guinea
Colmillo de jabalí
Pluma de guacamayo
21 pimientas de Guinea
Colmillo de caimán
3 huevos de judío
1 piedra
Pluma de loro
Ero
Obi
Kolá
Osun naború
Obi motiwao
Tierra de cementerio
21 palos fuertes
Otros ingredientes secretos de Eshu

Eshu Maku se alimenta con gallo grifo.

Oyekun Obara Ifa Tradicional

ÒYÈKÚ ÒBÀRÀ

Òyèkú pàlàbà pàlàbà I pàbó
Awo Orí ló dífá fún Orí
Orí n tìkòlé òrun bò wá ilé ayé
N ti n je nígbàrá òrun òun nìkan soso gíogío
Òún se lè ri eni mú lówó lo ilé ayé?
Ti ó bàá òun dúó báyìí?
Wón ní kó rúbo
Wón ní yóó rìí eni kún un
Orí sì dá dúó télè ni
Orí bá rúbo
Ngbàa Orí ó móo bo
Ojú bá dúó tì í
Enú lóun ó ba rìn
Imú ní tòun àtiè làwón jó n lo
Etí náà lóun ò níi fi sílè
Apá, Ese gbogbo ara ló dúó ti Orí
Ifá péléyiún ò níí dá wà lóun nìkan
Ayé ye Orí
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òyèkú pàlàbà pàlàbà I pàbó
Awo Orí ló dífá fún Orí
Orí n tìkòlé òrun bò wá ilé ayé
N ti n je nígbàrá òrun òun nìkan soso gíogío
Kèèkè
Ojú bórí dúó
Kèèkè
Orùn bórí dúó
Kèèkè
Etí bórí dúó
Kèèkè
Enú bórí dúó
Kèèkè
Imú bórí dúó
Kèèkè
Orí wá n be ní wòwó ire
Wòwó ire làá bá ni lésè oba Òrìsà.

En Oyekun Obara: Ifá desea que esta persona esté bien. Él no vivirá una vida solitaria. Todas sus buenas fortunas vienen para quedarse con él. Él en realidad pide buenas fortunas y las fortunas vendrán para quedarse con él.

Òyèkú pàlàbà pàlàbà i pàbó
Es el sacerdote de la Cabeza quien hizo adivinación para la Cabeza
Cuando la Cabeza venia del cielo a la tierra
Él había estado defendiéndose solo en los campos del cielo
Fue la cabeza que decidió ir a la tierra
¿Cómo sería capaz yo de encontrar la compañía de la gente?
Por lo que la cabeza estaba sola
Le aconsejaron que realizara el sacrificio
Ya que él encontrará cómplices en la tierra
Él entonces realizó el sacrificio
En el tiempo que la Cabeza decidió marcharse
Los ojos lo apoyaron
La boca dijo que él iría con él
Vamos juntos, la nariz dijo
Yo no me separaré de usted, el oído dijo
Los brazos, piernas, y todas las partes del cuerpo apoyaron a la cabeza
Ifá dice que esta persona nunca será un guarda bosque solitario
La vida complació a la cabeza
Él bailaba de alegría
Él alababa a su Babaláwo
Su Babaláwo alababa a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
Òyèkú pàlàbà pàlàbà I pàbó
El sacerdote de la Cabeza quien hizo adivinación para la Cabeza
Cuando la Cabeza venia del cielo a la tierra
Él alguna vez había estado defendiendo solo en los campos del cielo
Con el tiempo
Los ojos se adhirieron a la cabeza
Con el tiempo
El cuello se adhirió a la cabeza
Con el tiempo los oídos se adhirieron a la cabeza
Con el tiempo
La boca se adhirió a la cabeza
Con el tiempo
La nariz se adhirió a la cabeza
La cabeza se queda en medio de fortunas abundantes
Uno encuentra las fortunas a los pies del rey de los Òrìsàs.