Iroso Umbo (Ìrosùn Ogbè)

Iroso Umbo es el signo número 77 en el Orden Genealógico de Ifá, resultado de la combinación de Ìrosùn y Ogbè. Orunmila desea el bienestar de quienes están bajo este signo, augurando prosperidad para ellos. Sin embargo, para acceder a esta abundancia, se recomienda ofrecer sacrificios a Eshu, lo que facilitará la adquisición de riqueza.

Indice

Análisis e Interpretación del Odu Iroso Umbo

Iroso Umbo, se centra en la presencia de pruebas significativas y obstáculos en la vida de los individuos que lo poseen. Este signo refleja una dualidad de experiencias donde los desafíos personales y las dificultades emocionales predominan sobre las transacciones comerciales. En este Odu, se observa una tendencia hacia situaciones adversas como robos y juicios públicos, lo cual sugiere una vida marcada por constantes altibajos y la necesidad de vigilancia constante.

Aspectos Económicos:

Económicamente, Iroso Umbo advierte sobre la posibilidad de enfrentar acusaciones falsas y juicios que pueden llevar a deudas o compromisos financieros no deseados, especialmente relacionados con Elegua. La recomendación de realizar Ifá de manera gratuita subraya la importancia de la generosidad y la prevención de la avaricia. La atención a los negocios debe ser meticulosa, y se sugiere evitar las decisiones precipitadas para mantener la estabilidad económica.

Dice Ifa: «El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo» subraya la importancia de cumplir con el potencial y el destino económico de cada quien. En el ámbito financiero, este proverbio nos enseña que no aprovechar las habilidades de liderazgo o no ascender a posiciones de autoridad y responsabilidad, cuando se tiene la capacidad, resulta no solo inadecuado sino también perjudicial para el crecimiento personal y profesional. Al no esforzarnos por alcanzar el lugar que nos corresponde, desperdiciamos oportunidades esenciales para el desarrollo económico y la mejora social.

Salud:

En términos de salud, Iroso Umbo alerta sobre problemas serios como la diabetes y trastornos de la circulación sanguínea, que podrían llevar a la pérdida de extremidades si no se manejan adecuadamente. Se recomienda prestar especial atención a la dieta, evitando grasas y cuidando especialmente las áreas vulnerables del cuerpo. Las hierbas especificadas en este Odu, como la Malva Blanca y el Canutillo, son esenciales para tratar afecciones estomacales y otras condiciones mencionadas.

Aspectos Religiosos:

Desde el punto de vista religioso, este Odu subraya la importancia de mantener una relación estrecha y respetuosa con los Orishas, especialmente con Eshu y Orúnmila. Realizar ofrendas y sacrificios, tales como ofrecer gallos y colocar ñame para Eshu, es crucial para apaciguarlo y asegurar su protección, evitando así cualquier perjuicio y ganando su favor divino. Además, es importante recibir a Inle y Abata para neutralizar influencias negativas y purificar el camino espiritual del individuo.

Relaciones Personales (Amor):

En el ámbito del amor y las relaciones personales, Iroso Umbo predice conflictos potencialmente graves después de la intimidad y advertencias contra la conducta licenciosa, especialmente en mujeres con este Odu. La sombra de Oboni-Oshé puede causar tensiones y discordias entre parejas, lo cual requiere limpiezas y ofrendas específicas para restablecer la armonía. Se enfatiza la necesidad de evitar los celos y adoptar una actitud paciente y tranquila para prevenir tragedias y rupturas en las relaciones.

Cuando se revela en adivinación el signo de Ifá Iroso Umbo, a la mujer se le advertiría sobre el riesgo de abandonar a su esposo, pues podría enfrentarse a adversidades no anticipadas. Si este Oddun se manifiesta para un hombre, se le recomendaría mantener una conversación sincera con su esposa, ya que fuerzas ocultas podrían estar incitándola a dejarlo.

Características y descripción del signo Iroso Umbo (Ogbè)

Nombres y Alias:

Iroso Umbo.
Iroso Agbe.
Irosun Ogbe.
Iroso Ogbe.

¿Qué nace en Iroso Umbo?

Que se haga Ifá gratis.
Que aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.
Que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguínea, no vaya a perder un miembro de su cuerpo.
Que hay que ponerle ñame a Eshu.
De oposición por parte de la familia del cónyuge.
De enfermedades de la garganta y el corazón.
Que le gusta hablar y divulgar la moral de otras mujeres.
El ponerle a Elegua los caracoles del dilogun.

¿De qué habla el signo Iroso Umbo?

De persona de moral dudosa, le gustan las fiestas, los enredos, los chismes, se cree autosuficiente y superior a los demás.
De indigencia.
De impotencia, diabetes.
De enemigos que lo envidian.
De pleitos por un cargo.
De pleito con un hermano porque pertenecía a otra persona.
De que está pobre y tiene los caminos cerrados.
De deudas con ESHU.
De muerto oscuro.
Que aquí Eshu Ni le hizo el ókpele a ORUNMILA.
Que aquí acusaron a ORUNMILA de falsos testimonios.
Iroso Umbo dice que si es mujer: engaña al marido o al amante y la van a matar.

Ìroso Ogbè señala:

Hay que recibir a Inle Abata. Es un Ifá de Abikúes.
Por este Odu se hace un Ebó con una cazuela nueva de barro, todo lo que se come, tela roja, una tapa de cazuela, osun naború, jabón, agua de río, fango de río jutía y pescado ahumado.
Para problemas estomacales se toma cocimiento de malva blanca, canutillo, piña de ratón, leche de carnera.
Cuando sale este Odu en Ikofafún, se le pondrá 5 Ikines.

Iroso Umbo en la Santería:

En la Santería, el Oddun Iroso Umbo en el Oráculo del dilogun (caracol) es reconocido como Iroso tonti Unle, representado por los números 4-8.

Puedes leer: Signo de Ifa Ogbe Roso

Refranes del Odu Iroso Umbo:

El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo.
El sacrificio será recompensado.

El refrán «El sacrificio será recompensado» nos recuerda la importancia de la perseverancia y la dedicación. Sacrificarse en el presente por objetivos a largo plazo es una práctica que, aunque ardua, culmina en beneficios y éxitos. Es un testimonio de que la paciencia y el esfuerzo continuo traen consigo recompensas merecidas.

Código ético de Ifa:

El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.

Significado del Odu Iroso Umbo (4-8)

El Odu Iroso Umbo resalta la primacía de las relaciones personales sobre las transacciones monetarias o comerciales, subrayando que las emociones deben ser la prioridad incluso cuando los negocios prosperan.

Este Odu es conocido por sus rituales específicos, como el montaje de un Ishé Osanyin utilizando un colmillo de caimán, lo que refleja la fuerza y protección necesarias en la vida espiritual de los seguidores de este signo.

Durante los sacrificios, cuando un Awó de Iroso Umbo ofrece una chiva a Orúnmila, se preparan las ashéses con abundante picante antes de ser consumidas, simbolizando la intensidad y la purificación a través del fuego.

Es importante mencionar que en este Odu, Eshu Ni fue el responsable de hacer el ókpele para Orúnmila, marcando un acto significativo de comunicación divina.

Para evitar la interferencia de Eshu, se realiza un Ebó que incluye un gallo, dos gallinas blancas, ají picante y un cuchillo, dedicando el gallo a Egun y presentando el Ebó ante Eshu conforme a los días señalados por Orúnmila.

Los rituales de limpieza son fundamentales, utilizando una cazuela nueva de barro, alimentos diversos, tela roja, y hierbas como Canutillo y Piña de Ratón, junto con leche de carnera, para reforzar la protección y purificación.

Para la protección física, se recomienda preparar un Inshé en un colmillo de caimán, y asegurarse de que a Oshun nunca le falten pequeños pomos de miel de abejas, fortaleciendo la conexión con este Orisha.

Este Odu también habla de Abiku y enfatiza la necesidad de realizar Ebó para combatir a los enemigos y superar obstáculos, utilizando elementos como una gallina negra y una camisa del mismo color para repeler las malas energías.

La persona regida por este Ifá (Ìrosùn Ogbè) debe colgar una Cucaracha detrás de la puerta y usar hierba Cucaracha en baños rituales, simbolizando la limpieza y protección continua contra influencias negativas.

Recomendaciones:

Celebre misas para sus ancestros (Egun): Honre a los muertos con ofrendas de flores y comidas para mantener su benevolencia y protección.
Mantenga la salud bajo vigilancia: Preste especial atención a enfermedades como la diabetes, problemas de garganta e impotencia. Tome medidas preventivas y siga tratamientos médicos recomendados.
Escuche y valore los consejos: Preste atención a las sugerencias y consejos que reciba, especialmente los de su pareja, y reflexione sobre ellos.
Realice ofrendas a Orúnmila: Ruegue a Orúnmila con dos cocos abiertos colocados en un plato y acompañados por dos velas para buscar su guía y apoyo.
Descubra las necesidades de Eshu: Investigue y atienda lo que Eshu demanda de usted para mantener su favor y protección.
Reciba a los Orishas Inle y Abata: Fortalezca su espiritualidad y protección recibiendo a estos Orishas, siguiendo los rituales adecuados.
Realice un Paraldo para limpiar las malas energías: Este ritual es crucial para disipar las influencias negativas de un «muerto oscuro» que puede estar afectándolo.

Prohibiciones:

Evite las grasas en sus comidas: Reduzca el consumo de alimentos grasosos para mejorar su salud y prevenir complicaciones médicas.
No ingrese en casas deshabitadas: Los hijos de este Odu deben evitar entrar en espacios vacíos para no atraer energías negativas o espíritus solitarios.
Absténgase de usar ropa negra: No vista prendas negras, ni las cuelgue en su cuarto, ni las coloque sobre la mesa, para evitar atraer malas energías y respetar las restricciones de este Odu.
Evite apropiarse de pertenencias ajenas: No tome nada que pertenezca a un hermano de religión o de sangre para evitar situaciones vergonzosas y conflictos.

Dice Ifa en el odu Iroso Umbo:

Según Ifá, la mujer influenciada por este Odu tiende a ser extrovertida y disfrutar de las celebraciones y bebidas. Sin embargo, debe proceder con cautela respecto a los hombres, ya que podría enfrentar peligros severos. Es crucial que abandone el consumo de alcohol y la conducta licenciosa para prevenir enfermedades y conflictos, dado que Eshu podría incitarla a confrontaciones con su pareja o amante. Renunciar a las prácticas negativas y deshonestas es esencial, pues su fortuna está intrínsecamente vinculada a su esposo.

Para ambos géneros, los celos pueden provocar disputas conyugales. Se aconseja mantener la paciencia y buscar la serenidad para evitar tragedias domésticas.

En el caso de los niños, identificados como Abiku, se recomienda alimentarlos con comidas picantes. En situaciones específicas, se debe ofrecer una chiva y dos gallinas negras a Orúnmila; estos alimentos se preparan con especias picantes antes de ser ofrecidos, junto con ñame, al Orisha.

Este Odu también advierte sobre problemas de salud que pueden incluir trastornos genitales, gástricos, abdominales e impotencia sexual.

Iroso Umbo establece que no se deben utilizar pertenencias de difuntos ni vestimentas de Egun, reservando el uso exclusivo para los Santos. Si alguno de los padres del individuo ha fallecido, es importante realizar misas y ofrendar alimentos para honrar su memoria y recibir bendiciones.

Consejos del signo Iroso Ogbe:

Hay que tener tres casitas: una blanca que albergue una piedra de ESHU, otra roja decorada con oro, plata y níquel, y una tercera negra donde se resguarda a Ogun junto con un machete. Según este Odu, Oggun asegura que para Iroso Umbo no se desatará ninguna guerra y afirma ser su leal servidor.

Cuando un Awó realiza una Awofakan (Mano de Orula) y este Ifá emerge, es crucial apoyar al ahijado a iniciarse en Ifá y reembolsarle el dinero pagado por el derecho de la Awofakan. Si el Awó ha utilizado ya ese dinero, debe crear un muñeco con sus ropas impregnadas de sudor, limpiarse con este y desecharlo junto con el Ebó de la persona como parte del ritual de limpieza.

En situaciones donde este Odu aparece como Ayeo (Osobo) en la adivinación, se debe advertir a la persona que aunque enfrenta muchos enemigos, puede superarlos si realiza los sacrificios necesarios. Si el resultado es Ire, significa que recibirá apoyo de otros en sus proyectos o en cualquier actividad que planee emprender.

Puedes leer: Todo sobre el Oddun Iroso Meyi

Rezo del Odu Iroso Umbo:

Iroso Umbo Skeregun sheré komashe kotushe areshenle adifafun Orúnmila tio fa mare akofá Elebo Aikodie Elebo.

Ebboses (Obras) del signo de Ifá Iroso Umbo:

Ebó de Iroso Ogbe (4-8):

Este ritual incluye un gallo, dos gallinas amarillas, un collar de OSHUN, un muñeco, cinco pañuelos amarillos, ropa de la persona, y cinco hierbas de OSHUN, además de ñame. Los pañuelos deben atarse a la cintura del individuo. Todo el Ebó se coloca en una jícara, incluyendo las gallinas, y se lleva al cementerio como ofrenda.

Obra para alejar a una persona:

Utilice semilla de maravilla, pimienta china y tres cebollas blancas. Coloque estos elementos delante de Ogún con una vela encendida, solicitando que la persona se aleje.

Inshé Osanyin del signo Iroso Ogbe:

Incluye hueso y plumas de Arriero, pezuñas de Águila, de Carpintero, de León, y palos fuertes (de los cuales se debe indagar cuáles son apropiados), ero, obi, kolá, obi motiwao, y osun naború.

Secreto de Iroso Umbo para dominar:

Combine raíces de Atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, pelo de la persona interesada, hilo blanco y rojo, y ñame. Prepare cuatro papeles blancos con el nombre de la persona a dominar y colóquelos en una bolsita con los ingredientes mencionados. Prepare un quinto papel con una mezcla de todos los elementos excepto el pelo, y si Orúnmila lo autoriza, introdúzcalo dentro del ñame. Los primeros cuatro papeles deben ser enrollados individualmente. Coloque todo en un plato blanco frente a Obatalá.

Puedes leer: Historia de Elegua, Quien es, Ofrendas y mas.

Patakies (historias) del signo Iroso Umbo:

La falsa acusación a Orunmila

En un pueblo, Orúnmila fue acusado de ser un falso adivino. Para ponerlo a prueba, los aldeanos le tendieron una trampa usando tres casetas. En la primera colocaron oro, en la segunda prendas y brillantes, y en la última esperaba Ogún con un machete, listo para matarlo si fallaba en su adivinación. Confiado en su sabiduría, Orúnmila llegó al lugar junto a su Apetebi, llevando un cesto con cocos, ya que al consultarse antes de salir, su Ifá le indicó que necesitaba hacer una rogación de cabeza.

Al llegar, Orúnmila pidió permiso para rogarse la cabeza, y tras lanzar los cocos, salió Iroso Umbo. Interpretando este signo, afirmó: «Mi ángel no quiere que yo muera». Desafiado por sus enemigos a revelar el contenido de las casetas, Orúnmila declaró acertadamente: «En la caseta blanca hay oro, en la roja hay prendas y brillantes, y en la negra está Ogún con su machete esperando para matarme». No fue necesario abrir la caseta negra, pues al escuchar las palabras de Orúnmila, Ogún salió, arrojó su machete al suelo, y se postró ante Orúnmila, concediéndole su respeto y prometiendo: «Mientras el mundo sea mundo, no habrá guerras para ti, porque yo, Ogún, te protegeré y siempre seré tu fiel servidor».

Explicación: La historia muestra la importancia de la confianza en el conocimiento espiritual en momentos difíciles. Orúnmila, acusado falsamente, utiliza su sabiduría para desvelar la verdad y convertir a un enemigo en protector. Iroso Ogbe subraya que la integridad y la verdad superan las adversidades, asegurando que los justos siempre encontrarán protección y respeto.

Orúnmila consagra a Elegua en Ifá

Elegua y Orúnmila estaban en disputa. Elegua afirmaba ser adivino y decidió demostrarlo leyendo el ókpele de izquierda a derecha, contrario a la práctica actual. Al hacer Osode a Orúnmila, le advirtió sobre una próxima disputa. Orúnmila, sin responder, observó cómo Elegua manipulaba el ókpele y comentó que él era más diestro en adivinación, explicando que el ókpele de Ifá se lee de derecha a izquierda, asignando la derecha a Ifá y la izquierda a Elegua.

Luego, Orúnmila llamó a Elegua para demostrarle su superioridad en la adivinación. Durante el Osode, le reveló a Elegua que debía moderar su arrogancia y realizar ofrendas y sacrificios debido a un conflicto inminente. Elegua, ofendido y sintiéndose robado en sus secretos, huyó llorando.

Orúnmila preparó un Ebó y lo colocó en la carretera, capturando a Elegua con una trampa. Llevado ante Olofin, se decidió que Elegua viviría en la casa de Orúnmila, inicialmente en un lugar poco agradable. Con el tiempo, Elegua, cansado de su confinamiento y deseando compartir las riquezas de Orúnmila, pidió estar en la entrada de la casa y ser reconocido como Babalawo. Orúnmila inicialmente se negó, pero tras un incidente impulsivo de Elegua, accedió y le inició en Ifá.

Días más tarde, Elegua, ya en la puerta, fue ignorado por Inle, quien desafió sus habilidades adivinatorias. Elegua, demostrando sus nuevos conocimientos, reveló secretos de Inle que solo conocían sus deidades familiares. Impresionado, Inle solicitó ser iniciado por Elegua, quien aceptó a cambio de generosas ofrendas.

Explicación: La historia ilustra que el verdadero conocimiento y habilidad eventualmente se reconocen y respetan, independientemente de los desafíos iniciales. Orúnmila, a través de la paciencia y la astucia, demuestra que la sabiduría y la verdad prevalecen sobre la arrogancia y la impulsividad.

Iroso Umbo (Irosun Agbe) Ifa Tradicional

Se adivinó para Olobaghun e Idanigbo.

UROKE AMERUN JINGINI. ADIFAFUN OLOBAGHUN ABUFUN IDANIGBO.

Uroke, el adivino, consultó para la Tortuga e Idanigbo, quienes competían por el título de jefatura que dejaba su padre. Se aconsejó a ambos realizar sacrificios; sin embargo, la Tortuga no mostró interés en realizarlo. A Idanigbo se le recomendó ofrecer un chivo y polvo de ñame (elo o obobo), esparciéndolo desde su hogar hasta el lugar de la coronación, lo cual hizo obedientemente.

Los sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo entregaron para que lo esparciera en el camino de la instalación. Al día siguiente, mientras ambos hermanos se dirigían al evento, la Tortuga inquirió a Idanigbo sobre su acción de esparcir el polvo. Idanigbo, seguro de su propósito, simplemente comentó que sabía lo que estaba haciendo.

Finalmente, incapaz de resistir el atractivo del ñame, la Tortuga se detuvo para comerlo. Mientras se deleitaba, la Tortuga cantaba, concediendo inadvertidamente el título a Idanigbo a través de su canción:

Oye oye re o Idanigbo,
Idanigbo ma de wo danu,
Oye oye re o Idanigbo.

Idanigbo llegó al lugar de la coronación sin la Tortuga, quien se había retrasado. Por ende, a Idanigbo se le otorgó el título.

En la adivinación, si este signo aparece como Ayeo (Osobo), se aconsejará a la persona abandonar la competencia por la posición deseada. Si es Uree (Iré), se recomendará hacer sacrificio para asegurar el éxito. En competencias por títulos o cargos de liderazgo, el sacrificio adecuado incluye un carnero, una tortuga y polvo de ñame.

ÌROSÙN OGBÈ

Òde táa ní ó mó hu gbégi
Òdé hu gbégi
A dífá fún Gúnnugún tíí somo Olórèé
Tètè táa ní ó mó hù láàtàn
Tètè hù láàtàn
A dífá fún Kólìkólì omo Olórèé
Ohùn Awo nìbà
Ohùn Awo làse
A dífá fún Èlulùú tíí somo Olórèé Àgbon
Omo Olórèé ni àwon métèèta
Olórèé wá dàgbà dàgbà
Ó re ibi, tí àgbàá rè
Àwon omo è bá ń duyèe babaa won
Gúnnugún tíí se àgbà àwon omo Olórèé
Wón ní ó fi agbádá orùun rè rúbo
Igún fi rúbo
Kólìkólì náà
Wón ní kí òun náà ó fi aso è rúbo
Kò fi rúbo
Èlulùú omo Olórèé
Wón ní kó fi agbádá orùn è rúbo
Òun náà kò, kò fi rúbo
Èlulùú sì yááyì
Ó réwà
Ó sì dáa
Òun níí s omo ìkéyìín won
Aso orùun rè pupa yòò
Tó sì wùùyàn
Èlulùú ti gbékè le pé òun dáa
Kólìkólì náà mo òròó so
Igún sì se dìèdìè
Ìgbà ó tó gégé tí ón dá
Wón mú Igún
Pé kí àwon e dédù oyè
Àwon èèyàn bá kò
Wón làwon ò fé Igún
Wón léèyàn dìèdìè ni
Kò jáfáfá
Igún si ti rúbo
Wón bá mú Kólìkólì
Wón e dédù
Kólìkólì sì dáko púpò
Àwon èèyàn si ń wó ó pé
Bí àwon ò bá mú Igún tíí se àgbà
Kólìkólì náà ló kàn
Láìmò fún Kólìkólì
Àwon kan ti lòó fi nňkan sínú agbè tíí fíí mumi lóko
Bí Kólìkólì tí gbé agbè sénu
Kò bá mo òròó so geere mó
Ní bá ń kílòlò
Wón bá ní “é è wa jé á mú Èlulùú”
Igún ní ń se dìèdìè
Kólìkólì làwon tún ń bi léèrè òrò ni ń wí kótokòto yìí
E jé á mú Èlulùú
Ni wón bá mú Èlulùú
Àwon Ìkónkósó tìdí bògbé ó tanjú ranran sólóko
Àwon ló dífá fún Ìlè dèèrè tíí solórí eye láàrin ìgbé
Àwon náà ni wón a dífá fún Èlulùú
Wón níwo Èlulùú
“O ò gbodò se òkánjùwà”
“Mó se ojú kòkòrò o”
Wón bá fi Èlulùú dédù oyè
Wón bá gbé bàbá gorí esin
Wón bá ń jóó lo
Ńgbà ti ón rìn dìè
Èlulùú bá rí ìrè ńnú igbó
Kò mo pé okùn ń be ńbè
Kó sì fé kí “enìkan ó bá òun je ńbè
Ó ní e sòun kalè
Wón ní bàbá “enìkan Ì Í sòó kalè lórí esin báhun”
“Àgbàlagbà Ì Í sòó kalè lórí esin”
Ó ní rárá o
“E sá so òun kalè ni”
“Òun ó su ni”
“Óun ó tò ni”
Wón bá so Èlulùú kalè
Geere to lo
Sàkà ló lòó sá ìrè je
Àfi pákó
Okùn mú Èlulùú lórùn
Ní bá ń jà
Ní ń pé “Ìlè dèèrè se ńmi”
“Ìlè dèèrè se ńmi”
Bí tí ń jà
Ló bá da agbádá tí ón ni ó fi rúbo borí è
Wón bá wá Bàbá tó lòó gbonsè
Nigbàa wón wo inú igbó
Wón ní háà!
“E è wo eni àwon fi joyè”!
Ìrè ni jagún rí látorí esin
Okùn ti mú bàbá
Wón bá padà wá ilé
À á tíí se báyìí
Wón ní kò sí kinní kan mó
Igún náà láá fi joyè Olórèé
Wón ni béè làwon Babaláwo wí
Òde táa ní ó mó hu gbégi
Òdé hu gbégi
A dífá fún Gúnnugún tíí somo Olórèé
Tètè táa ní ó mó hù láàtàn
Tètè hù láàtàn
A dífá fún Kólìkólì omo Olórèé
Ohùn Awo nìbà
Ohùn Awo làse
A dífá fún Èlulùú tíí somo Olórèé Àgbon
Wón ní gbogboo wón ó rúbo
Igún nikàn ló gbébo ńbè tó rúbo
Ìkónkósó tìdí bògbé ó tanjú ranran sólóko
Àwon ló dífá fún Ìlè dèèrè tíí solórí eye láàrin Ìgbé
Ohùn Awo mò nìbà
Ohùn Awo mò làse
A mú Igún je Olórèé Àgbon
Ohùn Awo mò nibà
Ohùn Awo mò làse
Ì wonnà Ì wonpápá
A mú Igún je Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá
A wáá mú Igún je Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá
A wáá mú Igún je Olórèé ò
Ayé yẹni.

En Iroso Umbo, Ifá aconseja a esta persona a no ser codicioso. Una buena fortuna está viniendo a sus alrededores; todo aquel que merezca esta buena fortuna, se le permitirá que se vaya con ella.

El espacio abierto o gran sabana, nosotros aborrecemos es cuando crece la grama
Sin embargo creció la grama
Fue quien hizo adivinación para Gúnnugún el hijo de Olórèé
El vegetal Tètè que nosotros aborrecemos cuando crece en un vertedero de basura
Sin embargo creció o se desarrolló en un vertedero de basura
Fue quien hizo adivinación para Kólìkólì el hijo de Olórèé
La voz de un sacerdote es una señal de reverencia
La voz del sacerdote es la orden o comando
Fue quien hizo adivinación para Èlulùú el hijo de Olórèé Àgbon
Ellos tres eran hijos de Olórèé
Olórèé ya estaba anciano
Y fue al lugar donde los ancianos van
Los hijos que el dejó atrás comenzaron a combatir por el vació que su padre había dejado debido a su muerte
Gúnnugún es el hijo mayor de Olórèé
El fue aconsejado hacer sacrificio con su vestimenta de Agbádá
Él lo hizo
El pájaro Kólìkólì, también hijo de Olórèé
Fue aconsejado a sacrificar su ropa
El se rehusó a hacerlo
El pájaro Èlulùú, tambien hijo de Olórèé
Fue aconsejado ofrecer sacrificio con su vestimenta de Agbádá
El también se rehusó a hacerlo
Sin embargo el pájaro Èlulùú es muy encantador
El era bello
Y llamativo
Él era el hermano menor de la familia
Su ropa roja estaba brillantemente coloreada
Y altamente fascinante
El pájaro Èlulùú se apoya sobre sus atributos físicos
El pájaro Kólìkólì era un buen orador
Pero el Buitre era muy tosco
Cuando llegó el momento señalado
Ellos eligieron al Buitre
Y lo designaron para ascenderlo al trono de su difunto padre
Ellos dijeron que no querían al Buitre
Ellos dijeron en coro “El es muy lento y tosco”
“Además, el no es inteligente”
Pero Gúnnugún ofreció el sacrificio prescrito
Eligieron al pajaro Kólìkólì en su lugar
Para que ascendiera al trono de su padre
En ese momento Kólìkólì era un gran agricultor
Y los hacedores de reyes estaban razonando que
Si ellos no instalaron a Gúnnugún, al mayor
El próximo es el pájaro Kólìkólì
Sin que Kólìkólì supiera
Alguien había dejado caer una medicina dentro de una calabaza que el usaba para beber agua en su granja
Tan pronto el pájaro Kólìkólì levantó la calabaza a su boca
El encontró dificultad para hablar normalmente después de eso
El comenzó a tartamudear
Los ancianos razonaron diciendo “Por qué no elegimos al pájaro Èlulùú”
“Ya que Gúnnugún es tosco”
“Kólìkólì es tartamudo”
“Permítanos instalar a Èlulùú”
Y así fue como ellos eligieron a Èlulùú
Pero los sacerdotes Ìkónkósó tìdí bògbé ó tanjú ranran sólóko
Fueron los que consultaron para el lazo trampa, el líder de todos los pájaros del bosque
Ellos consultaron también a Èlulùú
Ellos llamaron su atención diciéndole “Usted Èlulùú”
“No sea codicioso”
“Ni tampoco avaricioso”
Entonces los ancianos instalaron a Èlulùú como su Rey
Ellos ensillaron un caballo para que él lo montara
Y comenzó a danzar alrededor de la ciudad
Al entrar en una esquina alejándose del palacio
Èlulùú vio un grillo en el arbusto
El no sabía que era un cebo
El sin embargo no deseaba compartirlo con nadie
Por lo que rápidamente gritó “Déjenme bajar”
Los hacedores de reyes le dijeron “Un Rey coronado no puede o debe bajar de la espalda de un caballo de esa manera”
“Los ancianos trataron de evitar a toda costa que se bajara”
Èlulùú dijo enojadamente “De ninguna manera”
“Sólo permítanme bajar”
“Yo mismo lo haré”
“Tengo deseos de defecar”
Ellos le permitieron bajar debido a la presión que él les había hecho a ellos
Y desde allí inmediatamente se trasladó a la selva
El chillido del grillo era el gancho
Inmediatamente el lo picó
La cuerda lo atrapó en el cuello
El comenzó a luchar por zafarse
El dijo “Quítenme, esta trampa”
“Quítenmela, se lo suplico”
Y continuó luchando
El se cubrió con su mismo Agbádá la cual le habían aconsejado sacrificar desde un principio
Las personas sin embargo estaban inquietas debido a la tardanza del Rey que había ido a defecar
Ellos organizaron una búsqueda y partieron hacia la selva
Al verlo con la soga al cuello, ellos comenzaron a reírse
Ellos dijeron “Miren a la persona que elegimos como Rey”
“El ha sido cogido por una trampa”
Por lo que ellos decidieron volver molestos a su casa
Y dijeron ¿“Que haremos ahora”?
El pueblo dijo que no había mas alternativa
Es a Gúnnugún a quien debemos ascender al trono de Olórèé
Ellos dijeron en coro “Esto sucedió acorde a lo predicción de los Babaláwos”
El espacio abierto o gran sabana, nosotros aborrecemos es cuando crece la grama
Sin embargo creció la grama
Adivinaron para Gúnnugún el hijo de Olórèé
El vegetal Tètè que nosotros aborrecemos cuando crece en un vertedero de basura
Sin embargo creció o se desarrolló en un vertedero de basura
Adivinó para Kólìkólì el hijo de Olórèé
La voz de un sacerdote es una señal de reverencia
La voz del sacerdote es la orden o comando
Adivinó para Èlulùú el hijo de Olórèé Àgbon
A todos ellos se les aconsejo ofrecer sacrificio
Fue solo Gúnnugún que hizo el sacrificio
Los sacerdotes Ìkónkósó tìdí bògbé ó tanjú ranran sólóko
Fueron los que consultaron para el Lazo trampa, el lider de todos los pájaros del bosque
La Voz de un sacerdote debe ser reverenciada
La voz de un sacerdote es el comando

Ì wonnà Ì wonpápá
Hemos elegido a Gúnnugún como el proximo Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá
Hemos elegido a Gúnnugún como el proximo Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá

Ahora que hemos instalado a Gúnnugún como el Olórèé
La vida nos complacerá.

Eshu de Iroso Umbo: Alayiki

Eshu Alayiki es conocido por su voracidad, caracterizándose por ser el más glotón entre los Eshus. Además, simboliza lo inesperado y la traición, como aquella vez que traicionó a su amigo Osun. Este Eshu es también descrito como un niño travieso, amante de las fiestas, la comida abundante y el alcohol.

Para consagrar a Eshu Alayiki, se requieren tres piedras negras de río. A estas piedras se les ofrece en sacrificio una jicotea y tres jio-jio, incorporándolas luego en una masa.

Carga de Eshu Alayiki:

Elementos orgánicos: cabeza, corazón y patas de jicotea, elementos de los tres jio-jio sacrificados.
Semillas y frutos: eru, obi, kolá, orogbo.
Elementos terrestres: tierra de cueva de cangrejo, de una loma, de las cuatro esquinas.
Otros elementos: pescado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, maíz tostado.
Objetos simbólicos: un centavo, una semilla de aceituna, oro, plata.
Elementos marinos: tres corales.
Alimentos: tres bollos, tres pedazos de pan.
Hierbas mágicas: prodigiosa, hierba fina, atiponla, canutillo, pica pica, levántate, garro, raíz de palma, de yaya, Jocuma, ateje, amansa guapo, vencedor, cambia voz, abre camino, palo jicotea.

Cada piedra se decora con tres caracoles y se encapsula en cemento, adornándola con un total de 83 caracoles, creando así un vínculo simbólico con el mundo espiritual y natural de Eshu.