Oshe Paure (Oshé Ìwòrì)

Oshe Paure (Oshé Ìwòrì), es el Odu # 229 en el Orden Jerárquico de Ifá, es la unión de los Odu mayores Osé e Ìwòrì. Este signo evoca la imagen de la golondrina, un pájaro que vive en constante movimiento, anidando de forma temporal y enfrentándose a una existencia volátil y cambiante. Como la golondrina, quienes se rigen por este Odu frecuentemente se ven en la necesidad de migrar, buscando nuevas oportunidades y desafíos en tierras desconocidas.

Análisis y reflexiones del Odu Oshe Iwori (Oshe Paure)

Oshe Paure es un Odu que simboliza el poder de la redención y la purgación. Nace de la necesidad de entender las dinámicas del campo espiritual más que las prácticas divinatorias de Ifá. Este Odu enseña sobre la conexión profunda entre el destino individual (ORI) y la esencia divina, enfatizando que cada ser humano lleva una chispa de lo divino (OLOFIN) dentro de sí.

Aspectos Económicos

Este Odu alerta sobre el peligro de dejar que la avaricia guíe nuestras acciones. La historia de Oshe Paure muestra cómo la codicia y el mal uso de los poderes espirituales para ganancias materiales pueden llevar a la pérdida de la salud y la prosperidad. Se sugiere una relación equilibrada y ética con el dinero, evitando la manipulación y el abuso de los bienes espirituales.

Salud

Oshe Paure advierte sobre enfermedades relacionadas con la esquizofrenia, la artritis, la bursitis, y la glaucoma. Subraya la importancia de mantener un equilibrio entre la actividad física y el descanso, así como la necesidad de atender las advertencias corporales para prevenir complicaciones mayores. Las prácticas de purificación y los sacrificios a los Orishas se ven como esenciales para mantener la salud física y espiritual.

Aspectos Religiosos

Este Odu enfatiza la necesidad de una profunda conexión espiritual y el respeto por todas las religiones, reflejando la universalidad de las creencias espirituales. Oshe Paure, siendo el maestro del cielo que viste el ropaje de Eggun para sanar, destaca la importancia de las ceremonias y los rituales en la vida religiosa, y la responsabilidad de mantener los rituales y ofrendas para asegurar el flujo continuo de bendiciones.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito personal, Oshe Paure sugiere que las tensiones y los conflictos pueden surgir fácilmente a través de malentendidos y diferencias ideológicas, especialmente en relaciones donde uno de los miembros manipula espiritualmente para obtener control o poder. La comunicación honesta y el respeto mutuo son cruciales para mantener la armonía y el apoyo dentro de las relaciones familiares y amorosas.

Descripción General del Odu Oshe Iwori

Nombres y alias:

Osé Ìwòrì.
Oshe Iwori.
Oshé Wori.
Oshé Páure.
Oshé Lowo.
Oshé Lo Páure.
Oshé Mobeyo.

¿Qué nace en el odu de Ifá Oshe Paure?

Que Ori es Olofin en cada ser humano.
Que Orunmila y Dios son los que saben.
La disertación del Reino de Ifá (limitado).
Todas las religiones.
La perdición del hombre por la mujer.
La puerta del Cielo.
Oshe Paure nace para trabajar el campo espiritual y no para Ifá.
Baba Agroniga (San Lázaro), que hace las grandes curaciones en el mundo.
El Adimu Inshe (lleva adentro un trabajo).
Que para darle Ejá Tútu a Orula hay que tener Odu.
El porqué Oshe Paure tiene que nacer huérfano para ser Oshe Paure y el porqué unas veces mira en su casa y otras fuera.
Que Oshe Paure es un Ifá de purgación y redención.
Que cuando muere un Awó sus implementos no lo acompañan, solo los Ikines de Orula, si este lo desea.
Los hombres utilizan el sexto sentido para comunicarse entre sí, sin necesidad de utilizar sus ojos (la evidencia mental como ashé).
La luz, la oscuridad y la penumbra del atardecer solo dura el tiempo que Olofin le ha destinado.
Se hizo el pacto entre el mundo de los muertos y el santuario del penal (endurecer el corazón para que nunca pueda vivir ahí su verdadero espíritu personal).
Oshe Paure camina por las tierras que no lo vieron nacer.
Nació: que Ori es la parte indestructible del espíritu del hombre, es una parte de Dios en el hombre mismo, es la parte más superior del espíritu.
Que Ori (la cabeza) es lo único que siempre acompaña al ser humano en sus consagraciones hasta más allá de la muerte.
Eje Oro, el símbolo global de Olofin en la Tierra, es sacrificado para reponer y renovar los poderes de Ori en el Lerí.
Los hombres levantaron altares para adorar a los dioses.
Habla el Sijú.

El signo Oshe Iwori señala:

Oshe Paure es Obba Lele Egun (Rey poderoso de los muertos).
Oshe Paure no tiene ashé ni en la boca ni en las manos, por traicionar sus Egun propios.
El arma de Oshe Paure son las hormigas.
Oshe Paure es maestro del Cielo que viste el ropaje de Egun para hacer su cabeza saludable.
Habla de la artritis y la bursitis.
Habla de esquizofrenia.
Habla de glaucoma.
Orula consagra las fuerzas de Igun Ekue.
Oshun lo da todo en Oshe Paure, es la dueña del dinero.
Se recibe a Orisha Aye para la estabilidad monetaria.
La hierba secreta es la Clavellina del Río (Ewé Ewuro Odo).
El Barbo o Bagre es el pescado que representa a Olofin en la Tierra.
Hay que tener a Ori.
Oshe Paure tiene que recibir a Orishaoko, Osain, Orun e Inle.

Recomendaciones:

Cultivar la Espiritualidad: Fortalecer la conexión espiritual mediante rituales y sacrificios apropiados para mantener el equilibrio y atraer la protección divina.
Purificación y Redención: Realizar ceremonias de purificación para limpiar el aura y el entorno de influencias negativas, promoviendo la redención personal.
Atención a la Salud: Prevenir enfermedades relacionadas con el estrés y el desgaste físico mediante cuidados preventivos y respetando los límites del cuerpo.
Practicar la Honestidad: Evitar el engaño y la manipulación en todas las interacciones, especialmente en las actividades económicas y espirituales.
Valorar la Ética en el Trabajo: Enfocar el trabajo espiritual con integridad, evitando el uso indebido de los conocimientos y habilidades para manipular o explotar a otros.
Mantener las Relaciones Personales: Comunicarse de manera efectiva y con empatía para resolver conflictos y fortalecer los lazos familiares y de pareja.
Tener Ozain: Poseer y cuidar de Ozain como una fuente de protección y sabiduría espiritual.
Pedir Perdón: Reconocer y arrepentirse de las acciones pasadas para limpiar el karma y mejorar el crecimiento personal.
Uso de Amuletos: Mantener un collar de perlas, marfil y plata dentro de su Ifá para protección y bendiciones.
Uso del Crucifijo y Rosario: Colocar estos ítems sagrados a Orunmila como símbolos de fe y devoción.
Generosidad hacia la Esposa: Regalar dinero semanalmente a la esposa para asegurar la prosperidad en el hogar.
Despertar Temprano: Levantarse a las 4 de la mañana para sincronizarse con las energías espirituales del amanecer.

Prohibiciones:

Evitar la Avaricia: No dejarse llevar por la codicia, ya que esto puede resultar en la pérdida de la salud y la prosperidad.
No Abusar de los Poderes Espirituales: Abstenerse de usar los conocimientos y habilidades espirituales para fines egoístas o materialistas.
Prohibido Ignorar el Consejo Espiritual: No desatender las advertencias y enseñanzas de los orishas y los ancestros, ya que esto puede llevar a consecuencias negativas.
Evitar el Conflicto: Mantenerse alejado de situaciones que puedan generar discordia o uso indebido de la fuerza física o espiritual.
Restricción en el Uso de Armas: No usar armas de ningún tipo para prevenir actos de violencia o agresión.
No Sentarse en Sillas de Hierro: Evitar el contacto con ciertos metales que pueden influir negativamente en la energía espiritual.
Restricciones en Ofrendas: No ofrecer pargo o guabina a Orunmila hasta que se posea Olofin, respetando las jerarquías y rituales propios del Ifá.

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Refranes de Oshe Paure (Osé Ìwòrì):

Orunmila y Dios son los que saben.
Un hombre y otro hombre, cuando plantan tragedias, nunca acaban.
Aquello que me arañó, no puede acariciarme.
Su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde.
No seas sabio en tu propia opinión.
Vé a la hormiga, oh perezoso, mira sus caminos y sé sabio; la cual no teniendo capitán, ni gobernador, ni señor, prepara en el verano su comida y recoge en el tiempo de la siega su mantenimiento.
Las riquezas traen muchos amigos; mas el pobre es apartado de su amigo.
Todo el que se apresura alocadamente, de cierto va a la pobreza.
Un padre nunca deja de proteger a su hijo, igual que una madre y el sagrado Ikín de Ifá nunca deja de proteger a sus hijos.

El refrán «No seas sabio en tu propia opinión» nos recuerda la importancia de la humildad y la apertura a nuevas perspectivas. Sugerir que confiar demasiado en nuestro propio juicio, sin considerar las opiniones y experiencias de otros, puede llevar a errores y limitar nuestro crecimiento personal y espiritual. Reconocer que no tenemos todas las respuestas amplía nuestro entendimiento y enriquece nuestras vidas.

Código ético de Ifa del odu Oshe Iwori:

El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.

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¿De qué habla el signo Oshe Paure?

Oshe Paure debe llevar siempre un crucifijo y un rosario, y ponerlo a Orula cada vez que salga a pasear. Posee la virtud otorgada por Olofin de ver con el alma, y sus respuestas pueden resultar desconcertantes debido a la influencia de seis espíritus: su padre, madre, Orunmila, su guía espiritual, su ángel de la guarda y su propio espíritu.

En este signo, el verdadero espíritu personal no puede sostenerse por mucho tiempo. El secreto para fortalecer el espíritu es rogarse la cabeza con un pargo y bañarse con sus escamas. Oshe Paure tiene comunicación directa con Olorun y puede llegar a hastiarse de la vida, solicitando a Olofin que lo retire de ella. Es un hombre de memoria prodigiosa y conoce profundamente los secretos de los Oddun de Ifá.

En ocasiones, Oshe Paure enfrenta problemas financieros severos debido a robos y a la negatividad dirigida hacia él, lo que requiere hacerse ebo frecuentemente con diversos elementos robados para contrarrestar esta mala suerte. Es descendiente de una gran familia de sabios y nace bajo la protección celestial.

El signo habla de varias enfermedades, como artritis, bursitis, esquizofrenia y glaucoma. Orula consagra las fuerzas de Igun Ekue, y Oshun, siendo la dueña de la prosperidad, juega un papel crucial en Oshe Paure. También se recibe a Orisha Aye para asegurar la estabilidad monetaria.

El ewé secreto de este signo es la Clavellina del Río (Ewé Ewuro Odo), y el barbo o bagre es el pescado que representa a Olofin en la Tierra. Es fundamental tener a Ori y recibir a Orishaoko, Osain, Orun e Inle para fortalecer el campo espiritual y personal de quien vive bajo este signo.

Significado del odu Oshe Paure:

Este Odu habla de poder y grandeza, pero advierte que el abuso de estos poderes puede destruir la familia o el hogar. Un énfasis excesivo en el trabajo amenaza las relaciones familiares, lo que requiere más atención a la vida familiar.

Durante el Atefá, el padrino y Oyugbona deben dar Eyabo Tuto a Orunmila, y el Awó Osé Ìwòrì debe hacer lo mismo cuando recibe Kakuanardo; si es posible, ofrecer un Eja Oro es mucho mejor. Este Oddun indica que el Awó enfrentará muchas desgracias por esta razón.

Oshe Paure, caracterizado por su cobardía, astucia e hipocresía, es destruido por las mujeres, incluso por su propia esposa. Siempre debe estar acompañado en público para evitar el mal que sus enemigos envían. Este signo también refleja la preocupación de un padre por la pérdida de un hijo, y todo lo malo es eventualmente revelado por un pájaro.

Antes de ser Oshe Paure, la persona debe pedir perdón por todo el daño causado a los seres humanos. El arma de Oshe Paure son las hormigas.

Oshe Paure habla de los siete dolores y las ocho verdades que abren las puertas del cielo y la tierra. Oshun visita la Tierra como hechicera y otorga dinero. El Awó, sentado, abre las puertas del ashé a los santos celestiales y a todos los espíritus existentes, asegurando la firmeza de la sentencia tanto en la Tierra como en el cielo.

Oshe Paure siempre experimenta un sabor a cobre en la boca y debe usar un nombre diferente en sus rezos; su verdadero nombre es Obba Lele Egun (Rey poderoso del Cielo).

Este Awó comete errores y toma caminos equivocados, causando daño significativo y espiando errores de vidas pasadas en lugar de ser amable y humano. Esto subestima a sus hermanos y lleva a su perdición, ya que tanto Olofin como Elegba esperan buen comportamiento para bendecir su vida actual, o de lo contrario enfrentará consecuencias severas en futuras reencarnaciones.

Oshe Iwori dirige un pueblo con la bendición de Olofin, logrando éxito incluso en pequeñas cosas. Sin embargo, una mujer influye en él significativamente, llevándolo a cometer actos de hechicería que dañan su propio Ifá. Por esta hechicería, eventualmente pierde la vista.

Oshe Paure siempre debe llevar un tarro de Eyó cargado para navegar por el mundo sin dificultades. Su vida es confusa y alocada, como la de las golondrinas, migrando de un lugar a otro y naciendo huérfano, lo que lo obliga a buscar el poder y la autoridad de los padres.

Tratado (Características) del Signo de Ifa Oshe Iwori:

OSHE PAURE debe llevar siempre un crucifijo y un rosario y ponerlo a Orula cada vez que salga a pasear. Esta figura tiene la capacidad de ver con el alma, una virtud concedida por Olofin. Las respuestas de OSHE PAURE pueden ser confusas debido a la influencia de seis espíritus: su padre, madre, Orunmila, su guía espiritual, su ángel de la guarda y su propio espíritu.

En esta vida, OSHE PAURE no puede mantener por mucho tiempo su verdadero espíritu personal. Antes de practicar Ifá, se recomendaba que no lo hiciera, ya que nació para trabajar el campo espiritual y no para Ifá. El secreto de su fuerza radica en rogarse la cabeza con un pargo y bañarse con sus escamas.

Osé Ìwòrì tiene comunicación directa con Olorun y habla sobre el desorden en el hogar. Hace 401 años, fue el padre de su padre actual. El Awó debe despertarse a las 4 de la mañana, cuando los pájaros tienen su primera sacudida y despierta Orunmila.

Dado que Oshe Iwori es muy espiritual, debe limitar su actividad sexual a no más de tres veces por semana para conservar su poder mental. El ewé Clavellina del Río es su hierba secreta, utilizada para proteger la memoria y ganar el favor de otros.

Las consultas de Ifá debe realizarlas sentado en un sillón, y si este se desgasta, se forrará con piel de chivo de Elegua. Se le ofrecen dos gallinas a Oshun, con abundante miel y cinco tipos diferentes de oshinshin en el río como acción de gracias.

Para protegerse, se deben tomar baños con maloja, clara de huevo y perejil. Se realiza un ebo con una jutía pequeña y un gallo grifo que se ofrecen a Elegba; después de tostar bien, se colocan la jutía en la puerta y el gallo en la esquina. Aunque se generen comentarios, no debe decirse nada. A Orunmila se le ofrece una chiva.

La hierba Aoña se utiliza para baños rituales (ebomisi); se machaca en agua con miel y también se emplea el ewé Cordoncillo.

Oshé Ìwòrì, que sufre de dolencias óseas, debe tomar frecuentemente decocciones de alacrancillo y rompe hueso.

En su hogar, debe tener dos gallinas, una blanca y otra negra, y una china pelona detrás de la puerta principal; al salir, debe pisarla con el pie izquierdo y llamar a Elegba.

El padrino de Oshe Paure, al observar su progreso, puede llegar a luchar contra él y ser reemplazado si no se comporta adecuadamente.

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Dice Ifa en el Odu Oshe Paure

En el signo Oshe Paure, Ifá nos habla de una persona que actualmente enfrenta dificultades económicas, lo que causa satisfacción en sus enemigos. Sin embargo, se anticipa una mejora notable en su situación, momento en el cual aquellos que se alejaron buscarán reanudar la amistad. Es imperativo que aproveche la buena fortuna que Olofin está por enviar y realice Ebo para proteger su hogar de enfermedades y malas energías. Además, se sugiere que participe en la lotería, pues existe una posibilidad favorable de ganar.

El consultante deberá enfrentar la envidia que oscurece sus emprendimientos y estar atento a las relaciones personales, pues alguien cercano podría traicionarlo. Debe usar algo de color amarillo para atraer energía positiva y cumplir sus deudas espirituales con Oshun para evitar consecuencias negativas. Se advierte sobre la importancia de la fidelidad, especialmente hacia una persona mayor que será clave en su felicidad; la infidelidad podría ser mortal.

Es crucial mantener una actitud de humildad y gratitud, evitar la vanidad y la pereza. Levantarse temprano y cuidar su apariencia personal y la ingesta de alcohol son recomendaciones clave para mantener un equilibrio vida-salud. Debe cuidar su dinero y evitar involucrarse en chismes o actividades malintencionadas que podrían atraer energías negativas.

En el ámbito espiritual, se enfrenta a la influencia de un espíritu masculino vinculado a su crianza, que requiere atención y respeto a través de rituales específicos que incluyen un vaso con aguardiente, tabaco, agua y una copa con agua azucarada, simbolizando la presencia de un príncipe negro. También se menciona la necesidad de vivir con una persona de color negro, que le ofrecerá un apoyo incondicional.

Finalmente, el consultante debe ser consciente de que su actitud y acciones en la vida determinarán su éxito o fracaso. Ifá subraya la importancia de seguir los consejos de Orunmila y controlar su carácter para evitar problemas futuros. Este camino espiritual y personal será desafiante, pero también lleno de potenciales recompensas si se maneja con sabiduría y respeto hacia las fuerzas espirituales.

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Rezo del Odu Oshe Paure:

Oshé Páure Yerere Yerere Lowada Yewara Eni Arau Shelu Etite Meye Loddafún Oshé Páure Awore Awó Baba Orunmila Shilekún Fedun Olorún Shilekún Fedun Ilé Mowaye Ashé Nifa Moriyeyeo Wawalaye Adifafún Oluwó Ifá Nikoyo Telenifa Shilekún Fedun Orunmila Wawale Isota Asheto Ashé Bo Ashé Buma Too Iban Eshú.

Obras (Ebós) de Oshe Paure

Obra de Oshe Iwori para eliminar araye y shepe:

A las 12 del día, coloque malvaté y un gallo sobre Shango, limpie con una paloma y ofrezca el huevo, las hierbas y a Shango. Luego, machaque todo junto y úntelo en la cara.

Para eliminar Arayé:

Tome una lagartija, pronuncie el nombre del Arayé y coloque mercurio y sal en grano en su boca. Maldígala, cosa la boca con 7 alfileres, y cuelgue la lagartija por el rabo en una guira. Encienda un cabo de vela y déjelo así.

Para ofrendar a Ikú:

Utilice una hoja grande de plátano y una de malanga, esparza harina de añarí y almagre cernidos, y dibuje los signos en una cazuela grande. Coloque 9 trozos de carne de res, pescado y manteca de cacao. Cante a Egún y sacrifique una paloma, añadiendo abundante manteca de cacao, al pie de una mata de plátano. Incluya también una mazorca de maíz, con omiero hecho de Abarikunlo, Mar Pacífico, algarrobo, ceiba, albahaca, paraíso, Shawerecuecue y Almácigo. Antes, ofrezca un pollo a la sombra, que se deja sobre la mata de plátano mientras canta:

Aberikunlo Iku Mareo Foshe Wuao, Arun, Ofo.

Estas obras se realizan para contrarrestar energías negativas y atraer protección espiritual, utilizando el poder simbólico de los elementos naturales y la conexión con los orishas.

La práctica matutina del awo del signo Oshe Paure es profundamente ritualística y simbólica, reflejando su conexión espiritual y su dedicación a mantener el equilibrio y la claridad en su vida diaria. Este ritual comienza con la preparación de una jícara que contiene omí (agua) y orí (manteca de cacao), elementos esenciales en muchas prácticas yorubas por su pureza y capacidad para transmitir ashé (poder espiritual).

Al despertar, el awo toma la jícara y procede a saludar a los astros, un acto que simboliza el reconocimiento de las fuerzas cósmicas y su influencia en la vida diaria. Durante este saludo, recita una oración específica:

«Orún Bale Mini Mini Olorún Moforibale Mini Mini Drawo Mini Mini Tashuma Moforibale Obalewa Mini Mini Ashé Moforibale Olorún Bogbo Orumale Fiedenu Oshanlá Fiedenu Ara Onu Fiedenu«

Esta oración invoca la bendición de Olorún (el Supremo) y otros orishas, pidiendo paz y protección para el día que comienza. La mención repetida de «Mini Mini» enfatiza un deseo de humildad y pequeñez ante lo divino, reconociendo la vastedad del universo y la relativamente diminuta existencia del individuo.

Tras saludar a los astros, el awo se lava la cara con el contenido de la jícara, un gesto de purificación y preparación para enfrentar el día con una perspectiva clara y renovada. Luego, recita otra serie de invocaciones y peticiones:

«Oshé Mele Bi Awó Wele Oshé Bawaya Bi Awó Kuku Badamese Oyá Badouse Ama Laviña Amu Owese Ono Okolo Kini Koko Isume Kilema. Unshemi Igsi Oshé Kuanda Fun Oshé Iyo Touro Omana Ti Ohasho Beni Manasida Ato Shangó Kolomio Oshé Obolole Ebbó Kuele Oshé. Atishe Atishe Umbato Iyá Iyá Abadan Alon Komitan«.

Patakies (Historias) del signo Oshe Paure:

La Enseñanza de Ayamade Awo

En la tierra de Mogun Yowe Inle, vivía un Awó llamado Ayamade Awo, conocido por su elocuencia y precisión en los Osode de Ifá, gracias al poder de Egun Obalun que lo asistía. A pesar de que su conocimiento era equivalente al de otros Awoses, la asistencia de Egun Obalun, jefe de los Ogbóni de Ara Onu, le confería un peso especial a sus palabras, haciéndolas firmes ante Olofin.

Con el tiempo, Ayamade incrementó su fama y riqueza, lo que generó envidia y conflictos incluso con su propio padrino, quien, viendo la prosperidad de su ahijado, intentó subyugarlo a sus deseos. Cansado del constante acoso, Ayamade decidió retirarse a una cueva lejana para dedicarse a la meditación y la comunicación mental con los poderosos Egun Ogbóni.

Su aislamiento transformó su carácter; influenciado por el constante contacto con los Egun Ogbóni y Obalun, comenzó a despreciar a todos sus semejantes y a dudar de ellos. Mientras tanto, la gente de Mogun Yowe Inle notaba su ausencia y clamaba por su regreso, sin saber su paradero.

Durante un Osode, Ayamade se rogó la cabeza con pescado fresco y luego tuvo un sueño revelador con Egun Obalun, quien le indicó cómo vencer sus dificultades. Siguiendo el consejo, encontró en la cueva una tumba antigua y extrajo de ella Gungun Elese Otun, con lo cual preparó un secreto con Okoto para triunfar en sus conflictos.

Cuando la gente de su pueblo finalmente lo encontró, estaban asombrados por la belleza de su ofrenda y le pidieron que volviera a ser el Awó de su tierra. Aceptó, pero mantuvo su desconfianza hacia los demás. Ayamade se convirtió en un líder aún más respetado y famoso, reemplazando a su padrino y a sus enemigos, quienes no pudieron soportar su resurgimiento y poder.

Explicación: El pataki de Ayamade Awo enseña que el verdadero poder y autoridad a menudo surgen de la sabiduría interior y la conexión espiritual, no del reconocimiento externo. Además, recalca la importancia de manejar con prudencia el poder y la influencia, pues pueden provocar envidia y conflictos. A pesar de los desafíos, mantener la integridad y la conexión con nuestras raíces espirituales nos guiará a través de las adversidades.

El Regreso de Oshe Paure

Oshe Paure era un Awó como cualquier otro, pero se decía que era el más sabio. Un día, sus enemigos conspiraron en su contra y decidieron declararle la guerra. Ante esta amenaza, Oshe Paure tuvo que tomar su Ifá y huir hacia una loma cercana. Allí, consultó su Ifá, y Orula le aconsejó esconderse en la parte de la loma que quedaba de espaldas al pueblo.

Después de quince días escondido, Osé Ìwòrì se aventuró hacia el lado de la loma que miraba hacia el pueblo y notó cómo el maíz había crecido en su ausencia. Viendo esto como una señal, pensó que era el momento de regresar. Cubriéndose el cuerpo con maloja, una planta local, regresó al pueblo camuflado. Para su sorpresa, descubrió que sus enemigos se habían destruido entre sí durante su ausencia. Gracias a esto, Oshe Paure pudo retomar su lugar como el Awó del pueblo.

Explicación: Esta historia enseña la importancia de la paciencia y la prudencia en tiempos de conflicto. A veces, alejarse de las situaciones tóxicas y esperar el momento adecuado para actuar puede llevar a soluciones que benefician sin necesidad de enfrentamientos directos. Oshe Paure, al mantenerse a salvo y esperar el momento oportuno, pudo regresar y recuperar su posición sin luchar, demostrando que la sabiduría y la astucia a menudo superan la confrontación directa.

Oshe Paure Ifa Tradicional Nigeriano

OSÉ ÌWÒRÌ

Òsé pàá bí okó
Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
A díá fún Òrúnmìlà
Yóo ràán akiribiti ebo lo sálàde òrun ntorí omoo re
Òrúnmìlà ní n bèèrè pé nnkan ò sàwon omo òun báyìí?
Wón ní kó rú àyágbáyagbà ebo
Kó dóde òrun kó jísé
Kó mó sìí ikú mó
Kí àrùn náà ó kérùu rè
Kí òfò ó lo
Ire gbogbo ó móó wolé wá
Òrúnmìlà rúbo
Ayé ye é
Ní bá n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin àwon Akónilédè
Ó ní Òsé pàá bí okó
Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
A díá fún Òrúnmìlà
Yóo ràán akiribiti ebo lo sálàde òrun ntorí omoo re
Ebo mó gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo bá ti jíyìn ajé
Ká rájé rere ní
Akirinbiti
Mó mò gbágbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo bá ti jíyìn aya
Ká ráya rere ní
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo ti jíyìn omo
Ká rómo rere bí
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé ojíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo ti jíyìn ilé
Ká rílé rere kó
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo ti jíyìn ire gbogbo
Kíre gbogbo ó móo tó wa lówó
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti.

Ifá aconseja a esta persona a ofrecer un sacrificio completo. Su necesidad por consultar a Ifá será obtenida, tan pronto el sacrificio sea aceptado. Él deberá sacrificar por sus hijos. La muerte no le arrebatará sus hijos ni podrá matar a su esposa.

Òsé pàá bí okó
Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
Fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
El que enviaría un sacrificio asombroso al cielo por sus hijos
Òrúnmìlà preguntó ‘¿Nada malo le pasará a mis hijos?’
Por lo que él fue aconsejado a ofrecer un sacrificio impresionante
El sacrificio que debería llegar al cielo para entregar todos los mensajes
De modo que no hay más muerte
Ni más enfermedad
La perdida se fuera
Y ellos dijeron ‘Todas las cosas buenas vendrán a su hogar’
Òrúnmìlà ofreció el sacrificio
La vida lo complació
Él luego comenzó a bailar y estaba muy feliz
Él alababa a sus Babaláwos
Y sus Babaláwos alababan a Ifá
Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Òsé pàá bí okó
Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
Fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
El que enviaría un sacrificio asombroso al cielo por sus hijos
Mi sacrificio, no te olvides de entregar mi mensaje
Akirinbiti
No te olvides de entregar mi mensaje
Akirinbiti
Una vez que llegues al cielo, entrega mi mensaje de riqueza
Dejeme tener una buena cantidad de dinero en mis bolsillos
Akirinbiti
No se olvide de entregar mi mensaje
Akirinbiti
Cuando usted llegue al cielo, hable sobre mi falta de esposa
Para que yo pueda tener buenas damas como esposas
Akirinbiti
No se olvide de entregar mi mensaje
Akirinbiti
Cuando usted llegue al cielo, entregue mi mensaje sobre la muerte de los niños
Para que yo pueda tener hijos para criar
Akirinbiti
No se olvide de entregar mi mensaje
Akirinbiti
Cuando usted llegue al cielo, entregue mi mensaje sobre la falta de casas
Para que yo pueda tener los medios para construir una hermosa mansión
Akirinbiti
No se olvide de entregar mi mensaje
Akirinbiti
Cuando usted llegue al cielo, entregue mi mensaje sobre la necesidad de todas las cosas buenas
Para que todas las cosas estén a mi alcance
Akirinbiti
No se olvide de entregar mi mensaje
Akirinbiti.