Darle de comer a la tierra: ¿Qué es? Beneficios, ceremonia y mas

La comida a la tierra es un ritual tradicional en los practicantes de la regla de Osha e Ifa (santería) que goza de gran popularidad y aceptación por parte de sus seguidores. En este ceremonial se acostumbra a ofrecer a la tierra todo tipo de elementos para rendirle tributo y así contar con la bendición de las espiritualidades que viven en ella. Dice el Odu de Ifa Irete Kutan que: «la tierra todo lo da y así mismo, todo lo puede quitar».

Indice

¿Qué es darle de comer a la tierra?

Básicamente, darle de comer a la tierra consiste en colocar en un hueco que se abre en la tierra, al aire libre, una cantidad de alimentos y animales, con los que se limpia el astral de los presentes y luego se entierran. Darle de comer a la tierra se fundamenta en la premisa que dice: que todo aquel que siembra, también cosecha. Es decir, que lo que nosotros sacrifiquemos será recompensado en la misma proporción.

Este ceremonial significa que estamos alimentando a la madre tierra. Lo hacemos con todos los elementos que ella nos ofrece y que nos sirven para la supervivencia. Mediante este ritual, los participantes tienen la convicción de que la tierra les devolverá su sacrificio a través de frutos transfigurados en diferentes formas. Lo más importante es que otorgue bendiciones de salud, aun cuando sabemos que nuestro destino inevitable es la muerte, este ritual representa la apertura de ese hoyo donde algún día seremos enterrados que se cierra en señal de que no moriremos antes de tiempo. Además, gracias a la intervención de las espiritualidades agasajadas, disfrutaremos de buena salud, ya que, estamos enterrando en ese hueco las enfermedades, las tragedias y las desgracias.

¿Cuándo se le debe dar de comer a la tierra?

Usualmente, las casas religiosas suelen organizar los ceremoniales de la comida a la tierra a principio de año. Esto se hace con la intención de comenzar este nuevo ciclo contando con la energía apropiada para propiciar un año lleno de vida, salud y desenvolvimiento. También, es una manera de agradecer el hecho de haber vivido un año más y estar presentes en el que se inicia.

Sin embargo, realizar este ceremonial no es de carácter obligatorio para los primeros días de enero. Puede ser ejecutado en el momento que sea necesario o que sea indicado por los Orishas a través de adivinación, convirtiéndose en el ebbo que podría hasta salvar la vida del oficiante.

¿A qué Orisha se le da de comer en el ceremonial de la comida a la tierra?

Orisha Oko

Orisha Oko es el primer Orisha que interviene por naturaleza en el ritual de la comida a la tierra. En efecto, una de sus primeras atribuciones es la intervención sobre los seres humanos para ayudarlos a conservar su salud y evitar muertes prematuras. La energía de este Orisha también nos ayuda a atraer prosperidad económica y la estabilidad, ya que, es la representación del esfuerzo y el trabajo fructífero. No cabe duda, que Orishaoko es un excelente proveedor de abundancia y fertilidad, además, es el dueño de la tierra, la agricultura, la cosecha, y los ciclos de la naturaleza.

Ile Oguere

Otra espiritualidad que interviene en este ritual es: Ile Oguere. Se trata de la Deidad femenina de la corteza terrestre, es hija de Olodumare (Dios). Cuenta su historia que antes de bajar a la tierra debía hacer los sacrificios correspondientes para mantenerse firme en el mundo, pero ella hizo caso omiso a las recomendaciones de Ifá, es por ello, que al establecerse en este plano, los humanos (sus hijos) suelen destruirla. Un ejemplo de este fenómeno lo observamos en nuestras actividades cotidianas, donde se evidencia el deterioro al que se somete al medio ambiente gracias a la contaminación provocada por las personas, en muchos lugares del planeta.

Darle de comer a la tierra consiste en hacer ofrendas a Orisha Oko y a Ile Oguere. Es un acto de homenaje a esas importantes deidades, en este se le demuestra respeto y se honra por lo que recibimos de su parte a diario. Recordemos que la mayoría de las cosas fundamentales que utilizamos en nuestra vida provienen de la tierra, como: los alimentos, el plástico, el petróleo, la madera, los metales; en fin, toda materia prima indispensable para la confección de nuestras herramientas y supervivencia.

¿Por qué se realiza el ceremonial de darle de comer a la tierra?

En la regla de Osha e Ifa existen muchas historias que respaldan la importancia de realizar este ritual como tributo a las espiritualidades que viven en la corteza terrestre. Sin embargo, es interesante destacar que antiguamente se tenía la costumbre en algunas tribus africanas cuando uno de sus miembros fallecía, de practicar una ceremonia en la que se colocaban todo tipo de elementos fundamentales para la vida en un hueco en la tierra y se procedía a enterrar el cadáver del difunto, sacrificando un gallo sobre su tumba. Esto simboliza que cada vez que un individuo muere, la tierra se alimenta de él. Ante tal razonamiento, se estableció que se le ofrecería todo tipo de alimentos a la madre tierra, periódicamente, para que estuviese satisfecha y así, evitar que la muerte llegase a los integrantes de la comunidad antes del tiempo correspondiente.

Beneficios de darle de comer a la tierra

Tanto a Orishaoko como a Ile Oguere se le atribuyen una serie de potestades que benefician a los seres humanos. A través de este ceremonial podemos atraer esas energías que se convierten en suertes o bendiciones en los siguientes aspectos:

Nos ayuda a alejar a Ikú (la muerte).

Provee una protección ante fenómenos relacionados con tragedias, enfermedades, atrasos y pérdidas de gravedad.

Propicia la evolución material y económica; la culminación positiva de nuestros proyectos, la recompensa apropiada de los esfuerzos realizados.

Genera bendiciones espirituales, ya que, limpia y energiza nuestro astral.

Nos permite conectar con la madre tierra, fortaleciendo nuestros vínculos espirituales y armonizando la capacidad para conectar con nuestro destino.

Provee de una efectiva depuración de energías negativas provocadas por guerras de brujerías y espíritus malignos.

Ceremonia de la comida a la tierra

Darle de comer a la madre Tierra dirigido por Olorishas (santeros):

Para este ceremonial se preparan viandas con todos los elementos a ofrecer. En un lugar apropiado para realizar este ritual, donde se pueda cavar en la tierra sin ningún problema, se abre un joro joro (hueco) lo suficientemente amplio y profundo para colocar todo lo que se va a sacrificar.

Se coloca frente al agujero el fundamento de OrishaOko y utilizando un juego de vistas (5 pedazos de coco) se moyugba (rezo) dándole cuenta a las deidades involucradas de la obra que se va a realizar y la razón por la cual se efectua.

Una vez aceptado el sacrificio, se le presentan los animales y se limpia a persona que realiza el ebbo. Posteriormente se limpia a todos los presentes y se inmolan, depositando sus cuerpos en el agujero.

Acto seguido, y en orden de jerarquía pasaran todos los asistentes hasta el agujero donde echarán un poco de cada uno de los elementos ofrecidos, realizándose previamente sarayeyeo (despojo) con cada uno de ellos. Al finalizar, se vuelve a preguntar si los sacrificios fueron aceptados, y de ser así, se cierra el hueco tapándolo con la misma tierra que se sacó de él.

Cabe destacar, que esta es una ceremonia muy delicada, los iworos que la realicen deben tener pleno conocimiento de su dirección, así como, de todos los rezos y cantos sagrados que se utilizan para realizarla, de no ser así, podrían generar fenómenos totalmente contrarios a los que se están tratando de propiciar.

Darle de comer a la Tierra dirigido por Ifa (Babalawos):

En el caso de ser dirigido este ceremonial por un Awo de Orumila, aunque conserve la misma estructura y la mayoría de los elementos para el sacrificio, incorpora algunos adicionales. Por ejemplo: para comenzar el ritual se le dará un pollo a Eshu por parte de cada uno de los participantes; en el centro del agujero será colocada una calabaza (auyama) en la que previamente se han escrito una serie de Odu de Ifa; y en algunos casos también se acompaña de una teja a la que de igual forma, se le pintan algunos signos.

Para el momento de inmolar los animales correspondientes a la tierra, se pueden ofrecer tanto animales de plumas (aves), como animales de «4 patas» (chivos). La limpieza con el contenido de las viandas ocurre de la misma manera, en compañía de los respectivos cantos. Al finalizar, entre todos los presentes se cierra el hueco y se coloca encima del lugar 2 velas de color blanco, una vez que se haya constatado que los sacrificios fueron recibidos de manera positiva.

Elementos utilizados para darle de comer a la tierra

Los elementos que se utilizan para darle de comer a la madre tierra son los siguientes:

Los animales que se van a inmolar, que pueden ser: chivo, pollos, gallos, gallinas, palomas, o guineas.

7 tipos de granos diferentes (sin frijoles negros). Los granos desde el principio de los tiempos han sido considerados un regalo de los Dioses. Se cree que gracias a ellos, el espíritu humano puede conectar con la madre tierra y el mundo espiritual.

7 tipos de frutas diferentes. Las frutas son un símbolo de fertilidad e inmortalidad. Sus semillas representan la regeneración perpetua, un legado de para próxima generación. También, se le asocia espiritualmente con la representación del árbol de la vida, que proporciona el alimento a los dioses, y en el caso de los árboles terrenales, el sustento de los vivos. Es un elemento que se utiliza para atraer el fluido de la vida misma.

Verduras picadas en trozos (sin auyama). Este elemento simboliza la simplicidad de la vida, la energía vital que sana y próspera. También representa la fertilidad, la descendencia, los legados y la ancestralidad.

2 huevos. Los huevos desde tiempos muy antiguos representan el germen de la vida, así como, la creación universal. Atraen una energía de regeneración, buena suerte, abundancia, riqueza y espiritualidad.

2 pescados enteros. Los pescados son elementos utilizados en los sacrificios, ya que, son símbolo de protección y salvación. También propician la abundancia y representan la fe.

Carne de res y de cerdo. Representa la fragilidad de los seres vivos que se corrompe y se muere. Es un elemento que sustituye al ser humano como alimento de las entrañas de la tierra.

Café en polvo. Este es un elemento que resulta muy efectivo para contrarrestar energías negativas. También representa los hábitos, las costumbres y las prácticas de los seres humanos.

Azúcar. Este ingrediente hace un equilibrio con el resto de los utilizados. La dulzura como símbolo de las cosas buenas de la vida, que se le ofrecen a las espiritualidades para atraer de vuelta esas mismas bendiciones.

Miel. Este es un símbolo de la abundancia y la riqueza. Representa los beneficios después de los sacrificios «la tierra prometida». Atrae los placeres, la felicidad y los lujos de la vida.

Cascarilla. Es un ingrediente básico para la práctica de la santería. Representa la blancura, la limpieza, es un elemento que propicia depuración.

Pataki: Lo que la tierra da, la tierra lo quita

Ocurrió que por un tiempo, Ikú (la muerte) se la pasaba quejándose porque no encontraba qué hacer con los cadáveres después de quitarles la vida a las personas. Por otro lado, la tierra también se quejaba constantemente, porque todos los seres vivientes caminaban sobre ella, la pisaban sin ningún tipo de consideración a pesar de que tomaban de ella todo lo que producía para mantenerse.

Un día, la muerte se tropezó con la tierra y conversando acerca de sus problemas, a Ikú se le ocurrió que podían hacer un trato para solucionar los conflictos que ambas atravesaban, haciéndole una propuesta a la tierra. Entonces, la tierra dijo: «yo estoy de acuerdo con el pacto, pero para poder recibir los cuerpos de los fallecidos, a partir de este momento todos deberán rendirme tributo y pagarme por mis beneficios, por lo tanto, tendrán que ofrendarme de todo lo que comen, y si alguno no cumple conmigo, tú te encargaras de cobrarle la deuda».

Fue a partir de aquel momento que se estableció que: «Lo que la tierra da, la tierra se lo come». Es por ello que hay que agasajar a la madre tierra con todos los elementos que nos beneficia, para el óptimo desenvolvimiento de nuestras vidas.