Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè)

ogbe Irete - Ogbe Ate

Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè) es el Odu número 29 en la secuencia sagrada de Ifá, resultado de la unión entre los signos mayores Ogbe e Irete. A través de la energía de este Odu, Eleguá hizo su llegada al plano terrenal, marcando un momento clave en el orden espiritual del universo. Este signo nos llama a la prudencia en la palabra: nos advierte contra el chisme, la crítica y la ofensa, pues Ifá enseña que no existe lengua en el mundo que Olodumare no castigue. Hablar sin sabiduría puede abrir caminos de conflicto que luego son difíciles de cerrar.

Análisis y Significado del Signo Ogbe Ate (Ogbe Irete)

Ogbe Ate representa la lucha interna entre lo que se desea y lo que está destinado. Es el signo del que ve la corona, pero no puede llevarla; del que alcanza el conocimiento, pero no siempre el reconocimiento. Esta metáfora resume la esencia del Odu: grandes capacidades limitadas por barreras invisibles que sólo Ifá comprende.

Este Odu de Ifa revela que no todo lo que se anhela es parte del destino, y que incluso el poder puede convertirse en carga si se persigue sin sabiduría. Ogbe Ate habla de pactos, de sombras que protegen, pero también reclaman. La sombra aquí no es maligna: es memoria, es deuda ancestral, es el recordatorio de que lo no resuelto sigue acompañando.

La presencia de Orúnmila siendo expulsado al río simboliza lo injusto, lo que no se comprende fácilmente, lo que pone a prueba la fe del iniciado. Por eso, quienes nacen bajo este signo deben aprender a vivir sin depender del aplauso, sirviendo con humildad, protegiéndose del abuso de confianza, y recordando siempre que el éxito verdadero no está en la cima, sino en la integridad del camino.

Aspectos Económicos

Este signo habla de obstáculos para alcanzar grandes logros materiales debido a bloqueos espirituales o personales, como malas decisiones, relaciones inadecuadas o incumplimiento de tabúes. Aquí se manifiesta el principio de «tener el talento pero no el reconocimiento», lo que puede generar frustración o decisiones apresuradas en el ámbito laboral o de negocios.

Las personas con el signo Ogbe Ate deben tener especial cuidado con la envidia, los chismes y las alianzas engañosas. La economía puede verse afectada por traiciones o pérdidas provocadas por personas beneficiadas anteriormente. Ifá recomienda cuidar lo que se comparte, evitar regalar prendas en uso, y ser reservado con los bienes. Hay una advertencia clara contra la generosidad indiscriminada, pues puede costar caro.

Para obtener prosperidad, es fundamental atender a Eshu y realizar los sacrificios prescritos sin omisiones. Sin Eshu, no hay camino. Además, Ifá aconseja hacer un sacrificio especial cuando se buscan cambios significativos en la vida financiera, sobre todo si hay planes de viaje o retorno de familiares.

Salud

Ogbe Ate tiene una fuerte conexión con el sistema nervioso y el cerebro. Habla de pérdidas mentales, dislocaciones cerebrales y trastornos como el mal de San Vito (posiblemente interpretado hoy como enfermedades neurológicas o movimientos involuntarios). También se asocia con enfermedades infecciosas, la gonorrea y problemas derivados del estrés y la falta de control emocional.

Hay riesgos de accidentes en vehículos y sustos fuertes que pueden dejar secuelas físicas o psíquicas. Se recomienda el uso de una faja de cuero de toro en la cintura como forma simbólica y espiritual de protección y firmeza. El Awó de este signo debe mirar su salud con otro Awó, especialmente si la enfermedad se prolonga, y realizar rogaciones con pescado fresco en la cabeza para limpiar su destino.

El signo advierte sobre problemas congénitos en los hijos, especialmente si se tiene un tercer hijo. Ifá aconseja tener solo uno o dos, ya que el tercero puede venir con complicaciones serias o incluso poner en riesgo la vida del portador del signo.

Aspectos Religiosos

Este Odu requiere una práctica disciplinada, sin atajos ni medias tintas. Ogbe Irete no perdona la obediencia parcial. Quien no cumple con lo que Ifá ordena puede perderlo todo, incluso lo que ya tiene asegurado. Es fundamental atender a Orúnmila, Eshu, Oshún y Ogún, quienes son pilares para sostener el camino espiritual de este signo.

Este Odu exige que el Awó de Ogbe Ate tenga un Ókpuele de metal, como señal de que Oshún lo reconoce y sepa que está trabajando Ifá con seriedad. También debe tener un pedazo de palo Quiebra Hacha, símbolo de resistencia y fuerza, dentro de su Ifá, para atravesar las pruebas que la vida le impondrá.

Se deben evitar las mujeres hijas de Oyá, pues pueden traer destrucción a la vida del Awó. La mujer juega un papel importante en este signo: puede ser bendición o ruina. Por eso, Ifá indica que si la mujer del portador de este signo desea alejarse, debe considerarse hacerle santo, ya que podría tratarse de un vínculo espiritual destinado.

Relaciones Personales (Amor)

En Ogbe Ate, las relaciones están marcadas por conflictos, impulsividad y chismes. Es común que los problemas amorosos vengan por malentendidos, calumnias o inestabilidad emocional. El signo habla de hombres que levantan la mano a mujeres o intentan dominarlas, y esto trae consecuencias espirituales graves. Se prohíbe tajantemente cualquier forma de violencia o irrespeto hacia la mujer.

También se advierte sobre relaciones con mujeres de tez clara o hijas de Oyá, y se recomienda prudencia al enamorarse de mujeres testarudas o dominantes. En estos casos, solo los sacrificios prescritos por Ifá pueden suavizar el camino.

En las relaciones familiares, Ogbe Irete enseña a no extender la bondad más allá de lo necesario, ya que muchas veces los beneficiarios pueden volverse en contra. También se aconseja moderar el lenguaje, pues tanto el portador del signo como su pareja pueden tener “la boca dura”, es decir, una forma de hablar que hiere o genera conflictos innecesarios.

Descripción General del Odu Ogbe Irete

Ogbe Irete

El Odu Ogbe Irete, también conocido como Ogbe Ate, Ogbe Si Lekun Ote o Ogbe Re Kuntele, es uno de los signos más complejos y simbólicos del corpus de Ifá. Su energía refleja el delicado equilibrio entre la protección espiritual y la limitación terrenal, entre la aspiración a la grandeza y los obstáculos impuestos por el destino. A través de este Odu llegaron importantes fuerzas al mundo, entre ellas la manifestación de Oshún en la Tierra y la aparición de Elegbá de Caracol.

Nombres o Alias:

  • Ogbe Irete.
  • Ogbe Ate.
  • Ogbe Si Lekun Ote.
  • Ogbe Re Kuntele.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Ogbe Ate?

  • Oshún
  • Osun (el bastón del Orisha)
  • Ode
  • Ogun Zarabanda
  • Elegbá de Caracol
  • Obokoyé, la sombra protectora de Ogbe Ate (su padre es Obe Ikun; este camino es de la tierra Iyesá)
  • La madre de Abita, Ará Unlá
  • Parte de los secretos de Osanyin
  • La ceremonia de Olokun donde se invoca el espíritu de Efe Akaro
  • El pacto entre Osanyin y Shangó
  • La peste
  • La gonorrea
  • El mal de San Vito
  • La tortura
  • La cadena del mono
  • Todos los poderes del cerebro y del sistema craneoencefálico

Marca

  • Tendencia a sufrir de impotencia parcial

Señala

  • Dislocaciones o trastornos del cerebro
  • Limitación espiritual: ve la corona pero no la puede alcanzar; aunque llegue a recibir a Olofin, difícilmente trabajará por sí mismo ni será reconocido como Obá

¿De que habla el Odu Ogbe Ate?

  • De problemas de justicia
  • De accidentes automovilísticos
  • De que Ikú entra y sale de su casa
  • De que Oshún está impaciente esperando por usted
  • De que Orúnmila siempre hace algo por las mujeres
  • De la necesidad de poner un freno a Ogún para controlar a los hijos y ahijados
  • De ponerse una faja de cuero de toro para resolver situaciones críticas
  • De que Oshún y Ogún se conocieron en este camino
  • De tener cuidado con las mujeres
  • De que botaron a Orúnmila al río
  • De chismes y calumnias provocados por mujeres
  • De enfermedades infecciosas o contagiosas
  • De pérdida o deterioro del cerebro
  • De viajes difíciles por causa de una mujer
  • De violencia contra una mujer dominante, lo cual traerá consecuencias
  • De problemas y discusiones por mujeres
  • De falsos testimonios que se levantarán contra usted, pero no tendrán efecto
  • De niños majaderos o personas que se están secando espiritualmente en la casa
  • De que su mujer quiere irse y que posiblemente debe hacerle santo
  • De que usted mismo desbarata sus cosas
  • De que pasó o pasará un gran susto
  • De que tiene «la boca dura», lo que puede traer conflictos
  • De que tendrá un hijo que debe hacer Ifá antes de los 7 años para asegurar su permanencia en la Tierra

Prohibiciones

  • No se pueden tener jaulas vacías en la casa
  • No se debe levantar la mano ni faltar el respeto a ninguna mujer
  • No se deben tirar piedras (prohibido especialmente para niños y adolescentes)
  • No se debe mezclar con Mayombe (al menos en el mundo externo)

Recomendaciones

  • Poner en el Ifá un pedazo de palo Quiebra Hacha
  • El Awó de este signo debe tener un Ókpuele de metal para que Oshún lo reconozca trabajando Ifá
  • Poner trampas espirituales para Elegua y Ogún
  • El Awó debe consultarse con otro Awó cuando esté enfermo
  • Debe recibir a Orúnmila, Oshún y Ogún para evitar prisión o conflictos legales
  • Cuidar a Elegbá con regularidad
  • No permitir que nadie duerma en su casa, para evitar problemas espirituales
  • Rogar su cabeza con un pescado fresco, para limpiar su camino
  • Su mujer debe moderar su boca, pues su forma de hablar puede atraer desgracias
  • En caso de Osobo, no tener gallinas echadas en casa
  • Tener máximo 1 o 2 hijos, pero nunca 3, ya que el tercero podría salir enfermo, anormal o costar la vida
  • Atender a un Egun que es su sombra espiritual
  • Poner en su Ifá 21 piedras (otá)
  • El Awó no debe vivir con mujer hija de Oyá, ya que lo destruye
  • Se debe ofrecer venado (Agbaní) a Orúnmila y rogar la cabeza con sus sesos

Puedes leer: Odu de Ifa Irete Untelu

Refranes de Ogbe Ate:

  • Es aplanado.
    Persona sin carácter o fuerza interior; se deja llevar fácilmente.
  • Divisa la corona, pero no la alcanza.
  • La comadre compra escoba nueva.
    Alguien quiere aparentar limpieza o cambio, pero puede ser por orgullo o presión social.
  • La lengua perdió la cabeza.
    Hablar de más trae consecuencias graves.
  • No hay lengua, que en la vida dios no castigue.
    El que habla sin medida, tarde o temprano paga por ello.
  • Mientras la comida no está cocida, no se saca del fuego para comer.
    Todo tiene su proceso; la prisa arruina los resultados.
  • Un hombre trabajador rara vez está necesitado.
    La constancia en el trabajo trae estabilidad y sustento.
  • El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos.
    No aprovechar tus talentos es una forma de pereza.
  • El que tiene sus brazos y no los trabaja, es el padre de la haraganería.
    Tener capacidad y no usarla es la raíz de la flojera.

«Divisa la corona, pero no la alcanza» nos enseña sobre la persistencia y la importancia de reconocer nuestras limitaciones. Este refrán sugiere que, aunque nuestros objetivos pueden parecer cercanos, alcanzarlos requiere paciencia, esfuerzo sostenido y la sabiduría para comprender que algunas metas pueden estar más allá de nuestro alcance actual, instándonos a la humildad y al aprendizaje continuo.

Puedes leer: Signo de Ifa Baba Ejiogbe

Dice Ifá Ogbe Ate

Hay momentos en que, aunque actuemos con justicia, pueden levantarse falsos testimonios en nuestra contra. Por eso, Ifá nos advierte que debemos atender a quienes tienen poder espiritual sobre nuestro destino. No basta con tener la razón: si no se honra lo que se debe, pueden venir problemas judiciales o incluso la prisión. Además, hay una presencia oscura en el hogar, un aviso de Ikú (la muerte), que entra y sale buscando grietas en nuestra espiritualidad.

Se revela la figura de un enemigo movido por asuntos de mujeres, alguien que desea enfrentarlo, pero que no podrá dañarlo. Dentro de la casa, hay alguien que se debilita físicamente, un niño desobediente que requiere guía, y una pareja que se siente distante, deseando irse. Aunque ella lo niegue, necesita ser iniciada en la religión para que su destino no la aleje de su camino —ni del suyo.

Se nos dice también que usted podría estar saboteando sus propias bendiciones. Es importante mantenerse vigilante, sobre todo ante personas que vienen con palabras confusas o intenciones ocultas. No permita que cualquiera duerma en su hogar: un descuido puede traer consecuencias legales o espirituales graves, especialmente si ocurre una muerte repentina.

Usted ha pasado por un gran susto y se le conoce por su palabra firme, pero esa firmeza no debe convertirse en dureza. Se avecina un hijo que traerá luz y sabiduría; será un hijo de Obatalá y deberá ser iniciado en Ifá antes de los siete años para que permanezca en este mundo.

También hay deudas pendientes con los ancestros. Una comadre suya falleció sin recibir los honores debidos, y en su casa hay una cabra que debe ser ofrecida en rogación, pues si no se hace, tres personas podrían perder la razón. Aunque su corazón esté con Shangó, recuerde que todas las deidades merecen respeto.

Para aliviar la carga sobre su cabeza, ofrezca un pescado grande como rogación. Aconseje a su pareja sobre el cuidado al hablar: la lengua puede abrir puertas o desatar tormentas. Si usted o un familiar conduce, háganlo con extrema precaución. También se recomienda el uso del agua de gandul para fortalecer el estómago.

Ogbe Ate en Iré

Cuando Ogbe Ate se manifiesta en Iré, anuncia una transformación positiva producto del esfuerzo, la corrección y el respeto por los caminos marcados por Ifá. Es señal de que el sacrificio ha sido aceptado y que, aunque la persona no alcance la «corona» visible —símbolo de poder o reconocimiento—, recibirá bendiciones ocultas que sostendrán su destino. La sombra (Obokoyé) se convierte en guía silenciosa, protegiendo los pasos del iniciado. Hay equilibrio familiar, mejora espiritual y el camino se abre con la ayuda de Eleguá, Oshún y Orúnmila. La lengua se controla, los conflictos se disipan, y la justicia divina prevalece. El hijo prometido, si es debidamente iniciado, se convierte en la luz del linaje.

Ogbe Ate en Osogbo

En Osogbo, Ogbe Ate revela conflicto, desgaste espiritual y consecuencias por desobedecer los consejos de Ifá. La lengua se convierte en enemiga, trayendo calumnias, rupturas amorosas y problemas judiciales. La sombra protectora se manifiesta con peso, como límite kármico. La persona puede llegar a destruir lo que ha construido por impulsividad, descuido de Eleguá o falta de respeto a los mayores. Se anuncian enfermedades del sistema nervioso, sufrimiento en el hogar, y peligro para los hijos si no se hacen los sacrificios necesarios. El desequilibrio emocional, los chismes y la soberbia pueden cerrar caminos y convertir al Iré en pérdida si no se corrige a tiempo.

Rezo del Odu Ogbe Ate:

OGBE ATE MATA ALAMATA, ALAMATA OMO AWOSHE MAFITARUN ADIFAFUN OMA OBANISHE AIKORDIE, ADIE, EKU, EJA, ILA, EFUN, OU, OBATALA OWO MESAN ELEBO.

Ebbo (Obras) del signo Ogbe Irete:

Inshe Osanyin Ogbe Ate:

  • 21 palos fuertes
  • Cabezas de 2 majases
  • Cabeza de jicotea
  • Cabeza de jutía y huesos hechos polvo
  • Una piedra pequeña
  • Cuentas de Santos
  • Una calabaza
  • 3 peonías
  • Arena de río
  • Limaduras
  • Cabeza y colmillos de gato
  • Tierra de Ceiba
  • 3 palomas
  • 7 pimientas de maravilla

Las 3 palomas se ofrecen a Egun.

Posteriormente, se recomienda consumir guineo, envuelto en cuentas negras, verdes y amarillas. Este ebbo también incluye paloma y pescado.

Secreto de Ogbe Ate:

  • Una cadenita
  • Una tira de cuero de res
  • Cáñamo fino

Con estos tres elementos se hace una trenza, la cual se lleva a la manigua junto con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y miel de abejas, más el Iyefá de este Odu (Ogbe Irete). Allí, se busca una piedra un poco mayor que un huevo y se amarra en la punta. Se echan todos los ingredientes en el mismo lugar, arrastrándolo o llamando el nombre del Awó y su nombre de Ifá. Luego, se trae la piedra a casa y se coloca tres días dentro de Ogún.

Obra de Ogbe Irete con Oshún:

A Oshún se le ofrecen cinco instrumentos de metal amarillo, montados en una corona. Antes de ser lavados con omiero, deben pasarse por el tablero.

Iyefá de Ogbe Ate:

  • Polvo (Iyé) de semilla de calabaza
  • Polvo de semillas de mamey colorado
  • Canela
  • Adimuses ofrecidos a Ogún

Hierbas (Ewe) del Odu Ogbe Ate:

  • Aguinaldo Blanco
  • Aguinaldo Morado
  • Avellana
  • Eucalipto
  • Albahaca
  • Cucaracha (planta)
  • Orozuz
  • Baobab
  • Farolito
  • Ashibata

Este ebbo destaca por su complejidad y la riqueza de elementos naturales y simbólicos empleados, enfocados en la protección, la purificación y la prosperidad, siguiendo las enseñanzas de este Odu. Cada componente tiene un propósito específico, trabajando en conjunto para equilibrar las energías y cumplir los deseos de quien lo realiza.

Puedes leer: Todo lo que necesitas saber sobre el Orisha Shango

Patakies del signo Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè):

Como Ogbe Ate curó a la deidad de la prosperidad Ola Aje.

Ogbe Ate, conocido en el Cielo como Abaketekete, fue un Awó de renombre por su habilidad para curar a la deidad de la prosperidad, Ola Aje (conocido en yoruba como Ola Aje y en beni como Uwa), quien sufría ataques nocturnos de sus enemigos transformados en ratones. A pesar de los esfuerzos de numerosos Awós celestiales, la condición de Ola Aje empeoraba. Este poseía tres cuartos, cada uno con peligros mortales y el último contenía inmensas riquezas.

Los Awós anteriores fracasaron, eligiendo las puertas equivocadas y desapareciendo. Cuando le llegó el turno a Abaketekete, fue informado sobre la enfermedad de Ola Aje y consultó a Ifá, que le recomendó realizar sacrificios específicos y preparar un jabón de baño especial. Este jabón revelaría en sueños la identidad de los traidores.

Al usar el jabón, Ola Aje soñó con sus seres cercanos transformándose en ratones intentando atacarlo, pero un gato surgido del jabón los eliminaba. Por la mañana, se descubrió que los traidores habían fallecido misteriosamente. Ola Aje se recuperó y, como agradecimiento, ofreció a Abaketekete elegir una recompensa de sus tesoros.

Eshu, disfrazado de joven, aconsejó a Abaketekete evitar las dos primeras puertas y elegir la tercera, advirtiéndole sobre los peligros. Abaketekete siguió el consejo, encontrando en la tercera habitación una corona entregada por un niño. A pesar de su éxito, Ola Aje intentó encerrar a Abaketekete, pero tras tres días, le ofreció liberarlo si lograba mostrar un carnero, un pato y una paloma. Con la ayuda de Elegua, Abaketekete cumplió el desafío, y Ola Aje lo liberó con todas las riquezas.

Explicación: Esta historia destaca la importancia de la prudencia, el respeto por lo sagrado, y cómo la preparación y la fe en la guía espiritual pueden superar obstáculos aparentemente insuperables, recordándonos también la necesidad de ser cautelosos al extender nuestra bondad para no sufrir por la ingratitud de otros.

Botaron a Orula al Rio

Orula constantemente solicitaba ofrendas a sus hijos para sostenerse en una guerra y evitar la derrota. Un día, agotado por las continuas peticiones, Ogbe Ate se mostró reacio cuando Orúnmila le pidió un pescado, respondiéndole con desdén: «Si quieres un pescado, búscalo tú mismo», y acto seguido, lo lanzó al río.

Este acto impulsivo fue tergiversado por Eshu, quien esparció el rumor de que Ogbe Irete había arrojado algo al río con la intención de envenenar a Orúnmila. La acusación llegó a oídos de los soldados y, por ende, al rey, quien ordenó la detención de Ogbe Ate. Encarcelado, meditó sobre sus acciones y, encontrando 16 piedras en su celda, las utilizó para realizar un atufar, pidiendo perdón a Orúnmila. Los guardias informaron al rey de las habilidades adivinatorias de Ogbe Ate, quien fue llamado a presencia del monarca. Allí, Ogbe Ate realizó una lectura de Ifá que reveló secretos íntimos del rey y sugirió un ebó con una gallina clueca para resolver sus problemas, ganándose así su libertad.

Cuando el rey inquirió sobre las razones de su encarcelamiento, Ogbe Ate explicó que había sido víctima de un falso testimonio. Relató cómo las mujeres, al igual que Babaluaye, se bañaban en el río, y que éste último se lavaba las llagas en sus aguas. Al salir de prisión, gbe Re Kuntele descubrió que Babaluaye había fallecido de viejo, y no por brujería como se había insinuado.

Explicación: La historia enseña sobre las consecuencias de actuar impulsivamente y de cómo los malentendidos pueden escalar rápidamente, llevando a acusaciones falsas y situaciones injustas. Resalta la importancia de la reconciliación y el perdón, así como el valor de la verdad y la justicia para rectificar errores y superar adversidades. La sabiduría y la habilidad para resolver problemas son cruciales para restablecer el equilibrio y la armonía.

Cuando los Hombres no Trabajaban

Cuando los Hombres no Trabajaban

Cuenta Ifá que hubo un tiempo en que los hombres no trabajaban. Eran conocidos como Akuararbaye, y se acostumbraron a que fueran las mujeres quienes se encargaran de todas las labores, tanto en el hogar como fuera de él.

Orúnmila, viendo esta injusticia, les advirtió a los hombres que hicieran ebó (sacrificio) para mantener la armonía y que las mujeres siguieran trabajando a su lado. Pero ellos, en su arrogancia, no hicieron caso. Las mujeres, agotadas por la carga y sintiéndose esclavizadas, comenzaron a hablar de abandonar a sus esposos y sus hogares.

Orúnmila, compadecido por ellas, las mandó a buscar y les hizo ebó para que no tuvieran que seguir viviendo esa carga. A los tres días, las mujeres comenzaron a sentir fuertes dolores en las piernas, reuma y malestares en la cabeza. Ya no podían caminar ni valerse por sí mismas.

Los hombres, al verlas postradas, las acusaron:
—¡Esto fue cosa de ustedes! ¡Fueron a los pies de Orúnmila para enfermarse y no trabajar más!

Pero ellas respondieron con firmeza:
—Esto no lo provocamos nosotras. Es obra de Olodumare.

Entonces, los hombres mandaron a buscar a Osain (el médico y sabio del monte). Cuando llegó, les dijo:
—No hay novedad, esto tiene cura.

Sin embargo, pasaron siete días y las mujeres empeoraron. Fue entonces cuando los hombres, viendo su sufrimiento y la carga que ahora les tocaba a ellos, entendieron su error. Finalmente, decidieron ponerse a trabajar por sí mismos, y no dejar todo en manos de las mujeres.

Desde ese día, las mujeres pudieron descansar, pasear en coche y compartir las responsabilidades con dignidad.

Explicación: Esta historia de Ifá nos enseña sobre la justicia, la igualdad y el equilibrio en la convivencia. Cuando una parte carga con todo el peso, el sistema se desequilibra y surge el sufrimiento. El trabajo compartido es señal de respeto y armonía. Nadie fue creado para cargar con todo. Cuando se comparte la responsabilidad, florece la paz, el respeto y el bienestar.

Ogbe Ate Ifa Tradicional Nigeriano

Verso «Ogbè Ìrètè»

Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Erin
Erin n sunkúun póun ò lólá
Ebo n wón ní ó se
Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Efòn
Efòn n sunkún òun ò níyì
Ebo n wón ní ó se
Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Esinsin
N lo rèé bá won múle oko àì ródún
Ebo n wón ní ó se
Àwon métèèta bá rúbo
Erín rúbo
Efòn náà rúbo
Eesin náà rúbo
Àwon métèèta bá là
Wón bá bèrè síí yin àwon Babaláwo
Wón ní Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Erin
Erin n sunkúun póun ò lólá
Ebo n wón ní ó se
Erín rúbo
Erín lólá
Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Efòn
Tí tí nn sunkúun póun ò níyì
Ebo n wón ní ó se
Kó le baà níyì
Efòn rúbo
Efòón níyì
Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Esinsin tíí somo ìkéyìín won lenje lenje
Won ní ó rúbo kó lè baà toko là wálé
Eesín gbébo nbè
Ó rúbo
Eesín wáá toko là wá inú ilé
Erín lólá o
Efòn níyì
Eesín nìkàn ló roko
Lòó lá o
Ifá póun pé ire fún eléyìun.

Ifá en Ogbe Ate, dice que él se refiere a un grupo de tres personas, tres de ellos tendrán que combinar sus esfuerzos para hacerse ricos. Ifá dice que no son hermanos de sangre. Si este Odù se ve para una persona que comercia en una ciudad extranjera: es en esa ciudad que él hará su dinero; y si él es un agricultor, la granja lo volverá un hombre rico.

El gallo que cantó ayer
Su cantar es de buen agüero
Adivino para el Elefante
Él lloraba por no tener influencia
Le dijeron que realizara sacrificio
El gallo que cantó ayer
Su cantar es de buen agüero
Adivinó para el Búfalo
Él lloraba por no tener honor
Lo pidieron realizar el sacrificio
El gallo que cantó ayer
Su cantar es de buen agüero
Adivinó para la Mosca doméstica
Él iba a escoger una tierra virgen en la granja anual
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Tres de ellos observaron el sacrificio prescrito
El Elefante hizo el sacrificio
El Búfalo también lo hizo
La Mosca doméstica no fue excluida
Entonces los tres se hicieron ricos
Ellos comenzaron a elogiar a sus Babaláwos
Ellos dijeron, el gallo que cantó ayer
Su cantar es de buen agüero
Adivinó para el Elefante
Él lloraba por no tener influencia
Le dijeron que realizara el sacrificio
El Elefante hizo el sacrificio
El Elefante comenzó a tener influencia
El gallo que cantó ayer
Su cantar es de buen agüero
Hizo adivinación para el Búfalo
Cuando lloraba por no tener honor
Le pidieron realizar el sacrificio
Así él se haría honorable
El Búfalo ofreció el sacrificio
El Búfalo se hizo honorable
El gallo que cantó ayer
Su cantar es de buen agüero
Hizo adivinación para la Mosca doméstica el último nacido de todos ellos
Le pidieron ofrecer el sacrificio para que él volviera de la granja hecho una persona rica
La Mosca doméstica escuchó que tenía que hacer sacrificio
Él lo realizó
La Mosca doméstica desde la granja se hizo una persona rica
El Elefante es muy influyente
El Búfalo es honorable
La Mosca doméstica solo fue el que se dirigió a la granja
Para hacerse una persona rica
Ifá dice, él desea a esta persona la buena fortuna de riqueza.

Eshu de Ogbe Ate: Laroye Obaranke

Para la consagración de Laroye Obaranke, se requieren:

  • Una otá china
  • Tres caracoles
  • Aikordié
  • Ileakan
  • Atitan de las cuatro esquinas
  • Tierra cogida en un remolino de viento
  • Hierba fina
  • Hierba garro
  • Ewe muñequita
  • 13 atare
  • Eru
  • Obi motiwao
  • Orogbo
  • Osun
  • Árida

Adicionalmente, a Oshún se le ofrecen cinco herramientas de labranza confeccionadas en metal amarillo, montadas en una corona. Estas herramientas deben ser lavadas con omiero y pasadas por el tablero, en un camino que resalta cómo Orunmila siempre interviene en favor de las mujeres. Este acto simboliza el respeto y la conexión entre Eshu y Oshún, destacando la importancia de la labor, la fertilidad y el cuidado de lo sagrado.

Si te interesan los Orishas puedes leer:

You cannot copy content of this page

Scroll al inicio