Ogbe Kana (Ogbè Òkànràn)

Ogbe Kana (Ogbè Òkànràn), vigésimo tercer Odu en el orden señorial de Ifá, resulta de la combinación de Ogbe con Okana y está vinculado a la creación y funcionamiento del tablero de Ifá. Este signo anuncia buena fortuna y gran prosperidad, señalando que todos se sorprenderán de la riqueza que alcanzará quien lo reciba. Ifá revela la presencia de una mujer adinerada en su entorno, e indica la necesidad de realizar sacrificios para conservar y multiplicar la prosperidad. Advierte que el trato injusto puede cerrar las puertas del bienestar, pero asegura que, tarde o temprano, la felicidad llegará.

Análisis e Interpretación del Odu de Ifá Ogbe Kana

Ogbe Kana es un Odu que habla de la fuerza interior puesta a prueba por enemigos invisibles y corrientes que, como aguas subterráneas, socavan el terreno hasta derribar la montaña más firme. Este signo advierte que no todo ataque viene de frente; muchas veces el peligro se esconde bajo gestos amables, favores o vínculos que terminan debilitando el espíritu. Ifá enseña aquí que el menosprecio, la desconfianza y el dominio indebido de otros pueden convertirse en cadenas invisibles que paralizan el destino. Así como Oduduwa fue sacrificado por dejarse influenciar, la persona regida por Ogbe Okana debe mantener su independencia de criterio y no permitir que otros decidan por ella, pues en ese descuido puede perder su honra, su salud o su prosperidad.

Este Odu recuerda que incluso el mar, paciente pero constante, desgasta la roca más orgullosa. La metáfora enseña que el desgaste espiritual y material se produce poco a poco, por lo que se requiere vigilancia y acción temprana. Aquí nacen los secretos del atepón de Ifá y el irofá, símbolos del conocimiento profundo que solo florece en quien respeta los límites y mantiene la pureza de su conducta. La envoltura de espíritus que buscan llevarse al consultante antes de tiempo es advertencia de que el vínculo con los ancestros y el cuidado de la propia cabeza (orí) es vital.

Aspectos Económicos

Ogbe Kana anuncia conflictos y obstáculos en el ámbito laboral o de negocios, muchas veces causados por envidias, traiciones o malentendidos. Este Odu otorga capacidad para resolver problemas complejos en el trabajo, pero exige que la persona no se deje dominar ni comprometer por terceros que puedan desacreditarla. La prosperidad puede encontrarse en un cambio de lugar —mudanza o nuevo entorno—, pero para alcanzarla es necesario hacer ebó y mantener en paz a los ancestros y a los orishas. Los excesos de orgullo o el alarde pueden cerrar puertas.

Salud

Habla de enfermedades ocultas que surgen de forma repentina, especialmente congestiones pulmonares, afecciones de la matriz en la mujer y tétanos por heridas o hincadas. También advierte sobre problemas provocados por corrientes de aire y dolencias internas que, de no atenderse, pueden ser fatales. El cuidado de la cabeza es esencial: rogaciones y baños con hierbas como sasafrás, almácigo, ceiba y rompe zaragüey protegen y equilibran el cuerpo energético. El Paraldo es fundamental cuando hay signos de espíritus que acompañan con intenciones de llevarse la vida del consultante.

Aspectos Religiosos

Este Odu llama a fortalecer la relación con Obatalá, Shangó y Orunmila. Obatalá aporta claridad y justicia; Shangó, la fuerza para vencer guerras visibles y ocultas; y Orunmila, la guía para evitar caer en trampas espirituales. Ogbe Okana recuerda que la felicidad y el equilibrio espiritual se encuentran en la pureza —de ahí la recomendación de vestir de blanco— y en atender con constancia la casa y los santos. Prohíbe recoger animales enfermos o personas desconocidas en casa, pues se pueden introducir cargas espirituales negativas. Este signo es propio de Babalawos que trabajan exclusivamente con Ifá, lo que subraya su conexión directa con los misterios profundos.

Relaciones Personales (Amor)

En el amor, Ogbe Kaná advierte sobre daños provocados por terceros, ya sea por envidia o por intervención directa en la relación. Para la mujer, es importante hacer ebó para proteger la matriz y evitar problemas de fertilidad; para el hombre, si la pareja se va, no debe salir a buscarla, pues el retorno forzado traerá desgracia. El signo aconseja no forzar vínculos ni mantener relaciones con personas que menosprecien o dominen, ya que esto debilita el espíritu y la armonía.

Descripción General del Signo Ogbe Kana

Ogbe Okana es un llamado a mantener la dignidad, cuidar la salud espiritual y física, y no permitir que corrientes ocultas —sean personas, energías o hábitos— socaven el destino. El triunfo llega cuando se actúa con prudencia, se cumplen los sacrificios, y se atiende tanto a los ancestros como a la propia cabeza.

Nombres o Alias

Ogbe Kana.
Ogbe Okanran.
Ogbe Okana.
8-1.

¿Qué nace en Ogbe Kana?

El Tablero (Atepón de Ifá) y sus secretos.
El Irofá.
Donde le quitaron el poder a Yemayá.
Donde sacrificaron a Oduduwa.

¿De qué habla el signo de Ifá Ogbe Okana?

Oduduwa, que por dejarse dominar por Ejiogbe, fue crucificado.
De congestión pulmonar que termina con la persona.
De guerra grande que, para acabarla, hay que sacar a Shangó para el patio durante 6 días, ponerle una bandera roja, soplarle aguardiente y tocarle asheré.
La corriente está en el cuerpo de la persona.
De que la montaña se creía muy fuerte, pero el mar le estaba comiendo por debajo hasta que la derrumbó.
De enfermedades ocultas que salen de momento.
De enemigos ocultos que trabajan bajo.
Envoltura de espíritus que lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad.
Por eso se hace ebó con maíz, muchos granos, 1 gallina, ropa sudada, mucho dinero; se va al cementerio y, con la gallina, se hace Paraldo.
De que a la persona le gusta masturbarse.
Ogbe Kana es Babalawo nato, trabaja solo Ifá.
Este signo de Ifá es para resolver problemas laborales.
De hincadas y de tétanos.

Recomendaciones:

Vístase de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca.
Cuídese de las corrientes de aire y de una congestión pulmonar.
Báñese con sasafrás, almácigo, ceiba y rompe zaragüey, y después ruéguese la cabeza con frutas distintas.
Dar un pescado fresco a Shangó para resolver al pie de una ceiba.
Poner un pedacito de arrecife en el ebó.
Para la mujer, tiene que hacer ebó para que el daño no le alcance ni le perjudique su matriz, y pueda tener hijos.
Para el hombre: si se le va la mujer, no la salga a buscar.
Reciba Ifá, porque aquí nacen los secretos del Atepón de Ifá.
Dé comida a un difunto.
Dé comida a su cabeza.
Atienda su casa y a los santos.
Ponga una tuna detrás de la puerta.
Ponga un caballo de juguete al ángel de su guardia.

Prohibiciones:

No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten.
No recoja animales enfermos en la calle.
No recoja a nadie en su casa para que usted no se perjudique.
No vaya a paseos ni a bailes de máscaras.
No porfíe con nadie.

Aprende: Signo de Ifa Okana Sode

Refranes de Ogbe Kana:

Toca el Cuerpo.
La corriente está en el cuerpo.
El hombre desaprueba lo que pueda realizar.
La muerte no puede, después de comerse la comida de una persona, matarla.

«La muerte no puede, después de comerse la comida de una persona, matarla» enseña que quien ha recibido y aceptado un favor espiritual o un pacto sagrado queda protegido. Las fuerzas destructivas pierden poder sobre aquel que ha sido alimentado o bendecido según los caminos marcados por Ifá.

Dice Ifá odu Ogbe Kana

Tenga precaución en sus encuentros amorosos, pues alguien podría estar vigilándolo. Evite paseos y bailes de máscaras, no le convienen. Si es extranjero, cuide su trabajo: hay quienes, por envidia, quieren verlo despedido. Con el ebó adecuado, superará las dificultades.

Si piensa mudarse cerca de un río o zanja, reflexione. Su pareja y su madre lo buscan. Atienda a los santos y a su hogar; correr de un lado a otro no le ha dado frutos. Regrese, recupere la armonía con su pareja y ocupe su casa para no perder el respaldo de sus mayores.

Ogún lo reclama y el destino le dará autoridad. Si en su casa hay un enfermo, protéjalo: la muerte lo acecha. No discuta, agradezca el sueño revelador que tuvo, alimente a un difunto y cumpla con un encargo pendiente.

Alimente su cabeza cuanto antes. Y si es awo, dedique seis días a Shangó en el patio, con amala, bandera roja, aguardiente y el toque del asheré. Así vencerá una guerra que enfrenta. Tenga cuidado con la persona que lo persigue; la obediencia y el respeto a su padre serán su escudo.

Significado del Oddun Ogbe Kana

Ogbe Kana revela desafíos ocultos y enemigos silenciosos. Enseña que la verdadera fortaleza se sostiene con vigilancia espiritual, obediencia a Ifá y cumplimiento de los ebó. Advierte sobre enfermedades repentinas, conflictos invisibles y fuerzas que buscan interrumpir el destino, pero también marca el camino para protegerse y alcanzar la victoria.

Ogbe Kana Osogbo Iku
Enfermedades que aparecen de forma inesperada y pueden ser graves. Espíritus intentan llevarse a la persona antes de tiempo. El Paraldo y el ebó en el cementerio son clave para cortar este peligro.

Ogbe Kana Osogbo Arun
Riesgo de congestión pulmonar, tétanos y dolencias internas. Protéjase de corrientes de aire y mantenga la cabeza alimentada para reforzar su energía vital.

Ogbe Kana Osogbo Eyo
Conflictos intensos que se superan con el apoyo de Shangó. Evite recibir desconocidos o animales enfermos. No participe en bailes de máscaras ni en discusiones. Coloque una tuna detrás de la puerta para protección.

Ogbe Kana Osogbo Ofo
Pérdidas económicas o laborales si descuida a los santos o permite la entrada de personas inadecuadas en su hogar.

Ogbe Kana Osogbo Ogu
Guerras y ataques ocultos. Espíritus buscan cortar su vida antes de tiempo. Ebó con maíz, granos, gallina, ropa sudada y dinero para neutralizar daños. En la mujer, riesgo de problemas en la matriz por trabajos espirituales.

Ogbe Kana Ire Ariku
Protección y larga vida con el respaldo de Obatalá, Shangó y Orúnmila. Vista de blanco, realice ebó misí y rogación de cabeza. Atienda a los santos y prevenga enfermedades internas.

Ogbe Kana Ire Asegun Ota
Victoria sobre enemigos y conflictos laborales. No se deje manipular ni influenciar. La mujer debe hacer ebó para evitar daños. Reciba Ifá para consolidar su fuerza y estabilidad.

Consejo de Ogbe Kana

Aquellos hijos de Ogbe Kana, para quienes este Odu aparece en la adivinación de nacimiento o durante la ceremonia de iniciación en Igbodun, reciben de Orúnmila la siguiente advertencia y guía:

Orúnmila ni odi Okitirikpa,
Emini Eshu noo eshe mejeji iran di Onan
Orúnmila nikia mu okanti aletiale
fi ka kuro wa.
Ani eku, Oni kin she eku,
Ani eja, Oni min she eja,
Moni Orúnmila Kini o ofi kakuroni Ono.
Oni ki aro akika ati Okpolokpo akara.

Cuando no se cumplen los sacrificios que Eshu requiere, él coloca sus pies en el camino para impedir que las personas puedan realizar sus asuntos diarios. Entonces llega el hambre y la escasez, y las personas acuden a Orúnmila, quien les aconseja apaciguar a Eshu con un sacrificio de akika (puerco espín) y abundante akara (buñuelos de frijol).

Una vez realizado el sacrificio, Eshu retira sus pies del camino y dice: Kabi Kara, Kabi Kuro loju ono (“Quito mi obstáculo del camino”).

Viajes

Si este Odu aparece en la adivinación de alguien que piensa viajar, se le aconseja ofrecer la cabeza de un puerco espín a Eshu, junto con bastante akara. El viaje no debe realizarse hasta transcurridos siete días después del sacrificio.

Cuando la salud regresa

Agbonniregun dice: Ogbe debe tocarte. Cuando Ogbe se detiene un momento en la casa del Rey de Ara, la salud llega y la prosperidad fluye; cuando se detiene en la casa de su aprendiz, también hay salud.
Ifá anuncia bendición de salud. El sacrificio indicado son dos palomas, dos gallinas y dinero.
Ifá confirma: la salud viene.

Rezo del Odu Ogbe Kana:

Ogbe Kana lordafun Obatalá lordafun Shangó ni miti alamoni alakosi moni yeun. Ogún babaré. Orúnmila lorubo.

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Eboses (Obras) de Ogbe Kana

Paraldo con un Chivo (Ogbe Kana)

Elementos:

1 chivo
1 pollo
1 pollo para Paraldo
6 velas
2 cocos
1 ramo
Jutía y pescado ahumado
Maíz tostado
Cascarilla
Miel de abeja
1 botella de aguardiente
1 cazuela con omiero
2 libras de harina de Castilla
Comida cocinada
Café
Tabaco
Otros elementos complementarios

Obra con Egun del signo Ogbe Okana

Elementos:

Arroz
Frijoles dulces
Refresco
Caramelos
Juguetes para los niños
1 jícara grande

Hierbas:
Añil, albahaca morada, espanta muerto, sargazo, algarrobo, almácigo, mar pacífico, escoba amarga y canutillo morado.

Procedimiento:

Preparación del Omiero:
Se hace el omiero con las hierbas indicadas.
Atención a Egun:
Se le da coco (obí omí tuto) a Egun.
Colocación de Elegba:
Elegba se coloca en posición central, con 60 montoncitos de harina de Castilla a cada lado, formando dos líneas rectas.
Sacrificio:
Se le da coco a Elegba y se procede a la matanza del chivo y del pollo, dando su sangre a Elegba y a los 120 montoncitos de harina.
Preparación del chivo:
El chivo se prepara para comer.
Ofrenda principal:
En una jícara grande se coloca arroz congrí, la cabeza cruda del chivo, las confituras, el pollo del Paraldo y los 120 montoncitos de harina.
Entrega en el monte:
Esta jícara se lleva a un monte tupido, llamando a la deidad Oloshe, informándole de lo realizado y comprometiéndose a llevarle su comida cada año.
Ceremonia con los niños:
Se toma un plato con parte de la comida y de los dulces, entregándoselo al niño enfermo. Luego, se realiza una procesión encabezada por este niño, seguido por los demás, quienes lo alaban y animan llamándolo Apati para que coma.
Reparto y cierre:
Al finalizar, se reparte la comida entre niños y mayores. Después de la fiesta, se baldea la casa con el omiero restante, sellando así la obra.

Hierbas:

Tuna Espinosa.
Cardón.
Añil.

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Patakies (Historias) del signo Ogbe Kana:

Ogbe Okanran parte hacia el mundo

Eja un Ubu Ati Oniji Male Odo fueron los Awós que adivinaron para Ogbe Kana (Ogbe Okanran) cuando este se disponía a venir al mundo. Se le aconsejó que no viviera en casas abandonadas (Ati Kporo le en yoruba y Owa Nevbo Nasikpaa en Beni). También se le indicó que no jugara a las bolas con nadie mientras estuviera en el mundo, para así disfrutar de su suerte hasta el final de sus días. Además, debía servir a su cabeza con cuatro caracoles, una paloma y una cabra, para recibir honores de la gente. Ogbe Kana cumplió con este sacrificio.

Al llegar al mundo, sin recordar lo aconsejado, fue a vivir en una morada abandonada. La casa estaba deteriorada y el techo goteaba cuando llovía. Aun así, él se convirtió en un afamado sacerdote, consultando a todos desde aquel desvencijado lugar.

Un día consultó su Ifá, que le aconsejó realizar un sacrificio con un macho cabrío para Eshu, y una paloma, una cabra y un caracol para su cabeza. Cumplió con todo.

Después de esto, Eshu desafió a la gente del pueblo diciéndoles si no sentían vergüenza de acudir a consultarse en un lugar tan destartalado. Ante ello, todos se reunieron y construyeron una casa apropiada para él.

El encantamiento que usó Eshu para atraer a las gentes del pueblo fue:

Tigi Tokpe loun Shaanu fun ighere

Que significa:

“Tanto los árboles como las palmas respetan y hacen honores a la planta de jengibre.”

Después de esto, Ogbe Kana vivió feliz y prosperó.

Interpretación y enseñanza

La planta de jengibre, aunque pequeña, posee un aroma y un sabor que incluso los árboles más altos reconocen. Esta metáfora enseña que el valor de una persona no está en su apariencia externa ni en la grandeza de su morada, sino en la fuerza y virtud de su espíritu. Sin embargo, Ifá advierte que la dignidad también requiere cuidar la presentación y el entorno, pues un sacerdote o líder espiritual debe ser ejemplo visible de orden y respeto.

En este signo, la prosperidad llegó cuando Ogbe Kana siguió las indicaciones de Ifá y cumplió con los sacrificios, demostrando que la obediencia a los consejos espirituales abre caminos y eleva la posición social, ganando respeto y apoyo de la comunidad.

Awo Moni Boshe era infeliz porque no oía los consejos de Shangó (Ogbe Kana)

En la tierra Ganga ni Lode vivía un Awó hijo de Shangó llamado Moni Boshe. Este Awó pasaba grandes dificultades para gobernar, pues sus decisiones no daban buenos resultados. Su pueblo comenzó a enfermar y los problemas entre los habitantes crecían día a día.

Todo esto ocurría porque su padre, Shangó, le aconsejaba constantemente que se mantuviera cerca de él y no escuchara a su madre, llamada en este Odu Eni Ofo Temillo. Ella solo le había enseñado cosas malas y lo mantenía bajo su dominio como si fuera un esclavo, por egoísmo, para que nadie más estuviera a su lado.

Moni Boshe no podía ser feliz con ninguna mujer. Cada vez que tenía una pareja, su madre iba a un secreto que poseía: una piedra. Allí la llamaba diciendo:

Totori lala Eni Ofo Temillo iyá Awó Moni Boshe, obini ofo, oreran lerí Awó Moni Boshe.

Luego untaba manteca de corojo a la piedra, la cubría con un paño negro, y la mujer de Moni Boshe comenzaba a apartarse de él hasta abandonarlo.

La intervención de Shangó

Este problema preocupaba profundamente a Shangó, al ver que su hijo no oía sus consejos y seguía la influencia de su madre. Un día, Shangó tomó un pashán, ero y una gallina blanca, y llamó al secreto de Eni Ofo Temillo con las palabras:

Oni Lele mafun Oporogun Awó Moni Boshe, Maliye Ibare Lekun Laye Iyá Awó Moni Boshe.

Le dio la sangre de la gallina blanca a la piedra. La madre de Moni Boshe comenzó a sentirse aturdida, momento que aprovechó Shangó para llevarse a su hijo a Ganga ni Lode, con el fin de que gobernara ese pueblo y se olvidara de su madre.

Shangó le advirtió:

“Debes aprender, aunque te cueste, a dirigir esta tierra. La influencia de tu madre siempre intentará alcanzarte, pero solo yo puedo salvarte.”

La terquedad y el desastre

Moni Boshe no escuchó a Shangó y mantuvo su pensamiento fijo en su madre. Por eso, en Ganga ni Lode reinaban el atraso y la enfermedad. Un día, todo el pueblo se reunió frente a su casa para pedirle que los salvara.

Moni Boshe dijo que llamaría a su padre. Shangó acudió de inmediato, y el pueblo, lleno de alegría, pensó que la ayuda llegaría. Moni Boshe le transmitió a Shangó mensajes y trabajos para beneficiar a la gente, pero, en vez de mejorar, el pueblo empeoró: los enfermos comenzaron a morir y las desgracias aumentaron. Esto era obra de Shangó, que buscaba darle una lección a su hijo por no escucharlo.

La reconciliación

Ante la tragedia, Moni Boshe cayó de rodillas a los pies de Shangó, pidiéndole perdón. Le prometió obedecerlo y pidió que también perdonara a su madre, para que ella pudiera hacerle una ceremonia.

Cuando la madre llegó y vio a su hijo destruido, le pidió perdón y juró no volver a tocar el secreto de la piedra, admitiendo su egoísmo y dureza. Moni Boshe la perdonó y preguntó a Shangó qué ceremonia debía hacer para regresar a Ganga ni Lode y salvarla.

Shangó le dijo:

“Busca un pescado fresco y, junto a una ceiba, llámame con fuerza. Dámelo junto con tu cabeza.”

Interpretación y enseñanza

Este camino enseña que la terquedad y el apego a influencias negativas, incluso cuando provienen de la familia, pueden destruir el destino y la misión de vida. Ifá, a través de Ogbe Kana, aconseja mantenerse cerca de quienes representan guía y protección verdadera —en este caso, Shangó— y evitar los lazos que, bajo apariencia de amor, encierran manipulación y egoísmo.

La ceremonia final simboliza la entrega total de la voluntad propia a la guía espiritual, reconociendo que solo con obediencia y sacrificio se pueden restaurar la paz, la salud y el progreso en la comunidad.

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Ogbe Kana (Ogbè Òkànràn) Ifá Tradicional

Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko
A díá fún Lábógundé
Níjó tí n fomi ojú sògbérè ire gbogbo
Wón ní o rúbo
Ó bá rúbo
Àsé Lábógundé lobá kàn
Àsé Lábógundé ní ó joyè
Lábógundé bá joba Èwí ládó
Àwon èèyàn ò mò
Pé Lábógundé lè joba
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko
A díá fún Lábógundé
Ti wón ó mùú joba lóde Èwí ládó
Enìkan ò gbón o
Enìkan ò mò
A ò mò pé Lábógundé lè joba
Àsé Lábógundé ní ó joba Èwí ládó
Enìkan ò gbón o
Enìkan ò mò!

Ifá dice que esta persona emprenderá una maravillosa hazaña en la vida. Nadie lo esperaría de él. Su capacidad será sentida mundial. Ifá ve a una mujer que acaba de entregar a un niño. El niño se haría un alto jefe y el jefe de su clan. Si esta es una familia real, el niño se hará un rey. Él debería ofrecer el sacrificio porque él conseguiría una cierta fortuna buena que él no esperaba.

Akókóró èlùbó níí sodó gbànkoko gbànkoko
Hicieron adivinación para Lábógundé
En el día que él estaba llorando por la escasez de todas sus buenas fortunas.
A él se le recomendó que hiciera sacrificio
Él lo hizo
Nadie sabía que este era el momento para que Lábógundé se hiciera rey.
Sin saber que era Lábógundé quien sería coronado.
Lábógundé se hizo el rey de Èwí en la ciudad de Adó
La gente no lo conocía
Lábógundé alguna vez puede ser un rey
Él entonces comenzó a bailar y alegrarse.
Él elogiaba a su Babaláwo.
Su Babaláwo elogiaba a Ifá
Él dijo que era exactamente como su Babaláwo dijo.
Akókóró èlùbó níí sodó gbàmkoko gbànkoko
Hicieron adivinación para Lábógundé
Cuando el sería escogido para ser el rey Èwí en la ciudad de Adó
Nadie era tan sabio.
Nadie lo conocía
¿Nosotros nunca sabíamos que Lábógundé alguna vez puede estar un rey
¿Entonces era Lábógundé quien sería el rey Èwí en la ciudad de Adó?
Nadie era tan sabio.
Nadie lo conocía.

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