Nana Burukú: La Antigua Orisha femenina

Nana Buruku se conoce como madre de las aguas dulces. Esta Orisha es considerada una espiritualidad muy antigua y representante de la maternidad, es llamada «la abuela del panteón Yorubá».

¿Quién es Nana Buruku?

La Orisha Nana Burukú es una Deidad perteneciente al panteón Yoruba cuyo culto proviene de tierra Arará. Su nombre es traducido como: Naná = nacimiento/ Burukú = luna, interpretado como: la luz que ilumina la tierra durante las noches, haciendo que sea menos nublada y lúgubre para los seres vivos.

Se dice que esta Deidad vive tanto en el agua como en la tierra, aunque, por excelencia se le reconoce como Diosa de las aguas, lagunas, ríos, represas, pozos; y cualquier otra manifestación de agua dulce en la tierra.

Su culto no goza de mucha popularidad en Cuba, ya que, muy pocos de sus seguidores e iniciados llegaron a la isla. Preservándose sus secretos hacia la zona de Matanzas.

Sus rituales resultan muy particulares, por cuanto, los animales que se le ofrecen en sacrificio no se inmolan de la forma tradicional que se le ofrecen al resto de los Orishas, esto motivado a un tabú que posee, mediante el cual, no acepta la presencia de Oggun ni metal alguno en su culto.

Origen mitológico

Es una de las primeras espiritualidades en transitar por la tierra. Naná es tan antigua como el agua dulce que es básico para la existencia de los seres vivos. Es a partir de ese vínculo que se le atribuyen cualidades maternales y protectoras para la existencia de la vida. Además, se considera que su energía influye en los humanos como una especie de guía, es la luz que acompaña a sus hijos e iniciados para alcanzar su destino en la tierra, y utiliza el poder de la luna para manifestar esa cualidad.

Esta Orisha simboliza el equilibrio entre la vida y la muerte, por lo tanto, está cargada de un profundo misticismo. Su antigua data y relación con las aguas ha llevado a que su adoración sea relacionada con la Orisha Yemaya a quien se le atribuye el poderío sobre las aguas del mar. Además, posee una fuerte afinidad con el Orisha Asojuano que también perteneciente a la tierra Arará, algunos manifiestan que es su madre.

Características de Nana burukú

Nana Burukú, venerada como la madre de las aguas dulces y representante de la maternidad en el panteón Yoruba, posee características distintivas que la diferencian y resaltan en el mundo de los Orishas. Estas características no solo reflejan su esencia y poder, sino que también guían a los devotos en cómo rendirle homenaje y conectarse con ella. Desde números sagrados hasta elementos simbólicos, cada detalle tiene un significado profundo en su culto. A continuación, exploraremos algunos de estos rasgos esenciales que definen a Nana Burukú:

Numero

El número de Naná burukú es el 8 y sus múltiplos.

Sopera

Su receptáculo es una tinaja de barro que posee cuatro agujeros y es pintada de color negro. Entre sus herramientas posee tres serpientes: una de plata, una de cobre y otra niquelada.

Dia de Nana Buruku

El día de Nana Buruku o su celebración alegórica heredada del sincretismo acostumbra a conmemorarse el 26 de julio.

Eleke o Collar de Nana Buruku

Sus colores son el blanco, el azul y el rojo. Sus elekes o collares poseen cuentas color negro y rosado; en algunas casas se le colocan 3 cuchillas de caña brava pintadas en negro y rosado; en otras casas religiosas también pueden confeccionar su collar con cuentas blancas, azules y rojas.

Su trono suele decorarse con telas de color blanco y plateado, algunas telas en tonos azules claros, con cortinas de maribó y pañuelos alusivos a Obatala, Oshun, Yemaya y Shango.

Hierbas

Se le atribuye el uso de todas las hierbas que crecen en la orilla de los ríos. También utiliza: hojas de tabaco, ceiba, jobo, bejuco, caña brava, sasafrás, apasote, alacrancillo, zarzaparrilla, albahaca, alejo macho, pimienta guinea, artemisa, caigüirán.

¿Cómo se realizan los sacrificios a Naná Buruku?

Cuentan los mayores que los primeros conocedores de sus rituales en Cuba poseían secretos que les permitían utilizar combinaciones de hierbas específicas durante su ceremonial, y al ser mezclados con los cantos propicios, luego de 10 a 15 minutos los animales caían sin vida. Posteriormente, el pelaje o plumaje de los cuerpos se quemaban y la carne se cortaba con palos de caña brava muy afilada. Finalmente, todas esas carnes sazonadas con sus ingredientes rituales eran enviadas en canastas al rio.

En la actualidad, se le inmolan los animales obviando la parte del ritual en el que se utilizaban las hierbas, debido a la perdida de ese conocimiento con el paso del tiempo. En muchos lugares se sacrifican utilizando un palo de caña brava o un trozo de madera dura con una punta muy afilada; se quema el pelaje y se pican las carnes utilizando las mismas herramientas.

En otras costumbres, se dice que para sacrificar sus animales se usa un recipiente lleno de agua frente a la Orisha para ahogarlos primero delante de ella y luego se procede de la forma acostumbrada para esa Orisha, debido a que ella no se alimenta de la sangre, si no, del espíritu de los animales sacrificados.

Historia: Cuando nana Buruku no quiso reconocer el poder de oggun

Ocurrió que Naná Buruku por ser una divinidad muy antigua veía todo lo que pasaban con el resto de las Deidades. Entre ellos se encontraba Oggun, que era un poderoso guerrero y siempre se imponía sobre todos.

Un día decidieron hacer una reunión todas las espiritualidades donde discutían sobre sus poderes. Decían que Obatala era muy poderoso por crear a los seres humanos; que Orumila era muy sabio por conocer los destino; que Eshu era fundamental por ser el mensajero; y cuando les tocaba hablar sobre Ogun decían que: «gracias a sus herramientas ellos podían vivir, por lo tanto, era el más importante entre todos».

Naná Buruku no estuvo de acuerdo con esa conclusión. Pero, los demás Orishas insistían que sin la ayuda de Oggun y sus metales no podrían tener los instrumentos para conseguir sus alimentos. Sin embargo, Naná se negó a rendir homenaje a Oggun como el Orisha más poderoso.

Oggun cuestionó a Naná por no rendirle moforibale como lo hacían todos. Aun así, ella no cedió en reconocer su superioridad y su discusión se prolongó por mucho tiempo. Ogun ya molesto sentenció que él le demostraría que era indispensable para todas las cosas. Pero, Naná se rehusó una vez más y para demostrarlo declaró que a partir de aquel momento no utilizaría absolutamente nada fabricado por Ogun y que de igual manera podría hacer todo lo que hacían los demás.

Y así fue. De allí en adelante los hijos de Naná que también eran cazadores para poder matar un animal comenzaron a utilizar palos y estacas muy afiladas convertidas en sus cuchillos sin necesidad de utilizar hierro, cobre o cualquier otro metal.

Adimu u Ofrendas a Naná buruku. ¿Cómo se atiende?

Sus platillos deben preparase únicamente en cazuelas de barro en hornos o fogones que no intervenga metal alguno. Se le colocan como adimu: Hojas de tabaco, cebollas moradas, carne de cerdo asada que no haya sido picada con herramientas de metal, dulces asados, manteca de cerdo, peces de agua dulce asados sobre hojas de malanga; frutas, flores y velas blancas.

Los animales que se le inmolan son: pollo, gallina, paloma, guineas, carnero, y cerdo.

Nana Burukú en la religión catolica (sincretismo)

Se le sincretiza con Santa Ana, quien en la tradición católica se cree que fue la madre de la Virgen María, por lo tanto, es la abuela de Jesús de Nazaret. Además, Santa Ana es patrona de las mujeres embarazadas. Su marcada simbología relacionada con la maternidad y el hecho de ser considerada «la abuela» del Mesías, son los rasgos más evidentes que hicieron que los Yorubas en tierra cubana sincretizaran a la Orisha Naná Burukú con esa espiritualidad de la corte celestial católica.

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¿Qué se le pide a naná burukú?

Al representar una espiritualidad muy antigua con marcados rasgos maternales, se le suele pedir en los siguientes casos:

Para poder tener hijos.
Para protección durante el embarazo y el parto.
Para proteger a los niños.
Para afianzarse en la tierra.
Se le pide cuando se está en peligro de muerte.
Para poder enfrentarse a enemigos poderosos.
Cuando estamos ante grandes guerras y disputas.
Para afianzar nuestro tránsito por esta tierra.
Cuando queremos aclarar nuestras ideas y pensamientos.
Cuando necesitamos tomar decisiones importantes.
Para tener la mente fresca para recibir nuevos conocimientos.
Cuando necesitamos conseguir el mejor camino para alinearnos con nuestro destino en la tierra.

Oración u oriki de Nana burukú

B’o se adagun moi, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki.

B’o se odo agbara, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki.

Ntori emi o m’ohun oyin ifi is ‘afara, ng o m’ogun odide ifi ise idi re,

Emi o m’hum Iya mi ifi s’odo t’o d’agbo alagbo were.

Alagbo ofe, alagbo wo ‘ya wo omo. Ori sa t’o r’omi tutu, t’p sipe agan.

Nana Baruku, ba mi de’di agbo omo mi k’o mu, k’o ki.

Nana Baruku, ba mi de ‘di agbo omo mi, k’o mu, k’o ki. Asoògun fun ni ma gb’eje.

B’a mi de ‘di agbo omo mi. K’o mu, k ‘o ki. Agbo olo – inu.

Ki olo – inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo.

Ki fawofawo maa se olomitutu temi. Agbo igbona. Ki igbona maa se olomitutu temi. Ase.

Traducción:

Incluso cuando es un lago, el Espíritu que lucha contra la enfermedad me ayuda a que yo cure con ella.

Incluso cuando es un torrente, Nana Baruku me ayuda a que cure con ella.

Porque no sé lo que las abejas usan para hacer el panal de miel, no sé lo que el loro usa para hacer su cola.

No sé cómo la madre se sumergió en las vueltas del arroyo, de allí es el agua que contiene la potente medicina.

Usted es quién da la medicina gratis, dueña de la medicina que cura a la madre y al hijo.

Diosa que usa agua fría para ayudar a las mujeres estériles.

Nana Baruku, bendiga la medicina de mi hijo, póngalo fuerte, póngalo sano.

Nana Baruku, bendiga la medicina de mi hijo, póngalo sano, póngalo fuerte. Usted es quién reparte la medicina gratis.

Bendiga la medicina de mi hijo. Póngalo fuerte, póngalo sano. Esta medicina es para curar bazos dilatados.

Permita a mi hijo estar libre de los bazos dilatados. Esta medicina es para curar la enfermedad del cordón umbilical.

Permita a mis hijos estar libres de las enfermedades del cordón umbilical. Esta medicina es para curar la fiebre alta. Permita a mis hijos estar libres de la enfermedad.

Asé.

Canto a Nana Buruku

Akuón: a kama olodo iwolo. A be yi olodo na we. A kama olodo na we.

Coro: a ye a ye olodo olodo olodo na we.

Akuón: bo pele a kama kama (a)’do. Bo pele a kama kama do. Nàná Burúkú bo pele a kama kama do a we a we.

Coro: e e rí e, e rí e, a kama kama’do a we a we.

Akuón: o yo le o yo le ru ma ya.

Coro: o yo le o yo le o le. A ru ma ya o yo le o yo le o A ru ma ya.

Akuón: a kama’do. E ri o, a kama o se (o)’mi l’odo.

Coro: a kama’do. Ẹ ri o a kama.

Akuón: o şe'(o)’mi l’odo.

Coro: a kama’do. E ri o a kama.

Obras con naná buruku

Obra con Naná burukú para los enemigos:

Se hace polvo con carbón vegetal, harina de maíz, yuca y ñame. Se pone al pie de Naná Buruku con dos velas. Se le da conocimiento para lo que se quiere ese afoshe (polvo) y luego se sopla donde camine el enemigo.

Obra con Nana para la salud:

Se prepara un omiero con: apasote, hierba hedionda, alacrancillo, y zarzaparrilla. Se pone a velar al pie de Naná Buruku dándole cuenta que eso se está haciendo para pedir por la salud de la persona. Luego se baña frotando la piel con las hierbas.